在本章中，我們看到：I. 一些關於福音時代的進一步應許。這裡有關於罪得赦免的應許（第 1 節）、關於道德革新的應許（第 2 節），特別是關於定罪並制止假先知的應許（第 2-6 節）。II. 一個關於基督受苦及其門徒隨之分散的清晰預言（第 7 節），關於不久後猶太民族大部分被毀滅的預言（第 8 節），以及關於其中餘民得潔淨、成為神特殊子民的預言（第 9 節）。
1 那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。 2 萬軍之耶和華說：那日，我必從地上除滅偶像的名，不再被人記念；也必使這地不再有先知與污穢的靈。 3 若再有人說預言，生他的父母必對他說：你不得存活，因為你託耶和華的名說假預言。生他的父母在他說預言的時候，必將他刺透。 4 那日，凡作先知說預言的，必因他所見的異象蒙羞，不再穿毛衣哄騙人。 5 他必說：我不是先知，我是耕地的；自從幼年，人就教我牧畜。 6 必有人問他說：你兩臂中間是什麼傷呢？他必回答說：這是我在親友家中所受的傷。
看哪，神的羔羊除去世人的罪，除去教會的罪；因為神的兒子顯現出來，正是為了「除掉我們的罪」（約壹三 5）。
I. 祂藉著十字架的寶血除去了罪的罪咎（第 1 節）：「那日」，即福音時代，「必開一個泉源」，也就是為那些真正悔改並為罪憂傷的人，預備了洗除罪惡污穢的途徑。「那日」，當恩惠的靈澆灌下來，使他們為自己的罪哀慟時，他們不會像那些沒有指望的人一樣哀慟，因為他們必得罪的赦免，並在心中感受到赦免的安慰。他們的良心必被基督的寶血所潔淨與平息，這血「洗淨我們一切的罪」（約壹一 7）。因為基督被高舉，是為了賜下悔改和赦免罪惡；祂既賜下前者，無疑也必賜下後者。這個「開出的泉源」就是耶穌基督被刺的肋旁，正如前文所言（亞十二 10），因為從那裡流出了「血和水」，兩者皆為潔淨之用。那些「仰望基督被刺」的人，為刺祂的罪而哀慟，並因此感到苦澀，現在可以再次仰望被刺的基督，並因祂而喜樂，因為耶和華喜悅擊打這磐石，使它成為我們「活水的泉源」。請看：1. 我們是如何被玷污的；我們都是如此；我們犯了罪，而罪就是污穢；它玷污了心思與良心，使我們在神面前顯得可憎，在自己裡面感到不安，不配從事神的聖工，也不配進入與祂的交通中，正如那些在禮儀上不潔淨的人被拒於聖所之外一樣。「大衛家」和「耶路撒冷的居民」都在罪中，這就是污穢。事實上，我們都「像不潔淨的人」，理當與不潔者同分。2. 我們如何得潔淨。看哪，有一個泉源為我們開了，可以讓我們在其中洗滌，且有活水從那泉源流向我們，所以如果我們沒有得潔淨，那便是我們自己的錯。基督的寶血，以及神在恩典之約中藉此血所顯明的赦罪之恩，是：（1）一個泉源；因為其中有取之不盡的豐盛。在神的恩慈與基督的功德中，有足夠的恩典，能根據福音的條件赦免最大的罪與罪人。「你們中間也有人從前是這樣；但如今……已經洗淨了」（林前六 11）。在律法之下，有銅洗濯盆和銅海供人洗滌；那些不過是器皿，但我們擁有屬於自己的泉源，湧流不息。（2）一個「開出的泉源」；因為凡願意的，都可以來支取它的益處；它不僅為「大衛家」而開，也為「耶路撒冷的居民」而開，為貧窮卑微者與富足尊貴者同樣而開；或者說，它是為所有信徒而開，他們作為基督屬靈的後裔，屬於大衛家，作為教會活潑的肢體，是耶路撒冷的居民。藉著基督，所有信的人都得稱義，在祂的血中「洗淨了他們的罪」，使他們「作我們神的國民，作祭司」（啟一 5-6）。
II. 祂藉著恩典的大能除去了罪的權勢，甚至是那些我們所鍾愛的罪。這總是伴隨著前者；那些在開出的泉源中洗淨的人，既已稱義，也就得成聖；水與血一同從基督被刺的肋旁流出。這裡應許說，在那日：1. 偶像崇拜將被徹底廢除，猶太百姓對偶像的傾向將得到有效的醫治（第 2 節）：「我必從地上除滅偶像的名。」對他們祖先偶像的敬拜將被徹底根除，以至於在一兩代之內，人們甚至會忘記他們中間曾有過這樣的偶像；它們要麼根本不被提及，要麼不再帶有任何敬意；「不再被人記念」，正如所應許的（何二 17）。這應驗在被擄歸回後，猶太人對偶像和偶像崇拜根深蒂固的厭惡，且至今仍保持著；這也應驗在許多人迅速歸信基督的信仰，藉此他們不再將禮儀律當作偶像來崇拜（正如不信的猶太人所做的那樣）；這至今仍在應驗，當靈魂被從世界和肉體——這兩大偶像——中帶出來，好讓他們單單依附於神。2. 假先知也將被終結：「我必使這地不再有先知與污穢的靈」，即那些受污穢之靈影響的先知。魔鬼是「污穢的靈」；罪與污穢皆源於牠；牠有自己的先知，為牠的利益服務，並從牠那裡領受指示。除掉污穢的靈，先知就不會像現在這樣欺騙人；除掉那些製造虛假使命的假先知，污穢的靈就無法造成他所造成的破壞。當神定意要使假先知噤聲時，祂就將那在他們裡面作工、並與祂爭奪人心寶座的污穢之靈從地上驅逐出去。猶太教會在沉迷於偶像時，也極度迷戀假先知，後者以免受懲罰與平安的應許來奉承他們的罪；但這裡應許，作為所應許之革新的蒙福結果，他們應當極力反對假先知，並熱心將他們從地上清除；被擄歸回後，他們確實如此，直到後來，由於他們反對假先知的熱心變得盲目，他們以假先知的罪名處死了基督，此後，出現了許多「假基督和假先知，迷惑了許多人」（太二十四 11）。這裡預言：（1）假先知不但不會受到縱容與偏愛，反而會受到應得的懲罰，甚至是被他們最親近的親屬處置，這將是反對這些欺騙者之熱心的極致表現（第 3 節）：「若有人」自立為先知，「託耶和華的名說假預言」，傳講那些引誘人離開神並堅固人犯罪的教導，他自己的父母將是第一批且最積極地根據律法控告他的人（申十三 6-11）：「若你的親兄弟……暗中引誘你」離開神，「你不可依從他……總要殺他。」「要對他表現出憤慨，並防止他帶來進一步的試探。」「生他的父母在他說預言的時候，必將他刺透。」注意：我們應當對任何引誘我們偏離職責、走入歧途的事物，懷有極大的厭惡與恐懼，正如那些「不能容忍惡人」的人（啟二 2）。對神與敬虔的聖潔熱心，會使我們在那些我們本性最愛、最親近的人身上，最痛恨罪惡並最畏懼試探；因為在那裡我們面臨的危險最大，正如亞當受夏娃的影響，約伯受妻子的影響；在那裡展現我們的熱心是最值得稱讚的，正如利未，他在神的事業中，「沒有承認他的弟兄，也不認識自己的兒女」（申三十三 9）。因此，當親屬關係與我們對神的職責發生衝突時，我們必須恨惡並撇下他們（路十四 26）。自然的親情，即使是最強烈的，也必須被恩典的愛所管轄。（2）假先知自己將會為他們的罪與愚昧感到羞愧，並放棄他們的虛假主張（第 4 節）：「凡作先知說預言的，必因他所見的異象蒙羞」；他們將不再重複或堅持這些異象，而是希望它們被遺忘，不再被提起，因為他們自己準備承認那是一場騙局，這是因為神藉著祂的恩典喚醒了他們的良心，向他們顯明了錯誤，或者因為事實證明了他們的預言是謊言，或者因為他們的預言不再像過去那樣受到歡迎，而是普遍遭到鄙視與厭惡；他們察覺到百姓以他們為恥，這使他們開始對自己感到羞愧。因此，他們將不再「穿毛衣」或「毛皮衣」，正如真先知為了效法以利亞，並作為他們治死肉體情慾的標記所穿的那樣。這些冒充者曾以真先知的裝束出現；但既然他們的愚昧現在顯露出來，他們將脫下這裝束，不再藉此欺騙那些不加思考、粗心大意的百姓。謙遜的服裝是很好的，如果它是謙卑心靈的真實流露，且具有教導意義；但如果它是驕傲野心之心的虛偽偽裝，且是為了欺騙，那就是壞事。讓人們真實地像他們看起來那樣好，但不要看起來比他們實際更好。這個冒充者，作為一個真正的悔改者，[1] 將會糾正那些曾被他欺騙的人：「他必說：『我不是先知』，正如我曾假裝的那樣，我從未被設計或分別出來擔任此職，從未受過教育或為此培養，從未與先知門徒交往。我是耕地的，我從小就從事那種行業；我從未受過神的教導去說預言，而是『人教我牧畜』。」阿摩司最初也是這樣的人，但後來被呼召成為先知（摩七 14-15）。但這個欺騙者從未有過這樣的呼召。注意：那些為自己曾欺騙他人而按著神的意思憂愁的人，會樂於承認自己的罪，並會公正地糾正他們所造成的錯誤。因此，那些「行邪術的」，在歸信後，「把書卷堆積在眾人面前焚燒」，並承認他們曾用什麼詭計欺騙百姓（徒十九 18）。[2] 他將回到他自己合適的職業，那才是最適合他的：「我必作耕地的」（可以這樣讀）；「我將再次致力於我的本行，不再干涉不屬於我的事；因為『人教我牧畜』，我將再次牧畜，再也不會自立為傳道人了。」注意：當我們確信自己偏離了職責的道路時，我們必須藉著回到正道上來證明我們悔改的真實性，即使這對我們來說是最嚴厲的治死肉體。[3] 他將承認那些藉著嚴厲管教使他看見自己錯誤的人是他的朋友（第 6 節）。當那個不久前還以最大自信聲稱自己是先知的人，突然放棄了他的主張，說「我不是先知」時，每個人都會感到驚訝，有些人會問：「你兩臂中間是什麼傷呢？或者鞭痕是什麼？你是怎麼受的？難道你沒有受過鞭打的審問嗎？這不就是使你清醒過來的原因嗎？」（Vexatio dat intellectum — 煩惱使人聰明。）「難道你不是被鞭打到承認這一點的嗎？難道不是杖與責備給了你這智慧嗎？」他將承認：「是的，正是如此；這是我在親友家中所受的傷，他們捆綁我，像對待瘋子一樣嚴厲地對待我，從而使我恢復了理智。」由此可見，假先知的父母「將他刺透」（第 3 節）之前，必定先嘗試過用管教來挽回他，但他不肯悔改；因為關於悖逆之子的律法就是如此——父母必須先徒勞地管教他，然後才被允許將他帶出來處死（申二十一 18-19）。但這裡有另一個人是被鞭打所挽回，從而避免了死刑；他有理智與誠實承認，那些這樣傷害他的人是他的朋友，是真正的朋友，因為他們這樣做是為了挽回他；因為「朋友加的傷痕出於忠誠」（箴二十七 6）。一些優秀的解經家觀察到，這段經文緊接在提到基督被刺之後，認為這些話是那位偉大先知的話，而不是前面提到的假先知。基督的手在被釘十字架時受了傷，復活後，祂身上仍有這些傷痕；在這裡，祂講述了這些傷痕的由來；祂以假先知的身份受了這些傷，因為祭司長稱祂為騙子，並因此要將祂釘十字架；但祂是在「親友家中」受了這些傷——即猶太人，他們本應是祂的朋友；因為「祂到自己的地方來」，雖然他們是祂的死敵，但祂仍樂意稱他們為「朋友」，正如祂稱猶大為「朋友」（朋友，你來做什麼？），因為他們促成了祂的受苦；正如祂稱彼得為「撒但」——一個敵對者，因為彼得勸阻祂不要受苦。
7 萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴！擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小的人身上。 8 耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。 9 我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我的神。
這裡有一個預言： I. 關於基督的受苦，即那位將要被刺、並將成為開出之泉源者的受苦。「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人」（第 7 節）。這是聖父神的話，給祂公義的刀劍下達命令與委任，去攻擊祂的兒子，當祂自願將自己的靈魂作為贖罪祭時；因為「耶和華喜悅將祂壓傷，使祂受痛苦」；「祂被擊打，受神責罰，受苦了」（賽五十三 4, 10）。請注意：1. 祂如何稱呼祂。「作為神，祂是『我的同伴』」；因為祂不以自己與神同等為強奪的。祂與父原為一。祂從永恆就在祂身邊，如同與祂一同成長的，在救贖人類的工作中，祂是祂所揀選的，祂心所喜悅的，和平的籌算在他們兩者之間。作為中保，祂是「我的牧人」，那位偉大而良善的牧人，承擔了餵養羊群的責任（亞十一 7）。祂是那位要為羊捨命的牧人。2. 祂如何使用祂：「刀劍哪，應當興起，攻擊祂。」如果祂要成為祭物，祂就必須被殺，因為若不流血——那生命的血——就沒有赦免。人們像對待假先知一樣刺透了這位好牧人（參照第 3 節），好讓祂能「用自己的血買了神的教會」（徒二十 28）。這不是給予杖去管教祂，而是給予刀劍去殺祂；因為「彌賽亞必被剪除，只是不是為自己」（但九 26）。這不是戰爭的刀劍領受了這命令，好讓祂死在榮譽的床上，而是公義的刀劍，好讓祂作為罪犯，死在羞辱的木頭上。這刀劍必須向祂興起；祂自己沒有罪需要負責，公義的刀劍本身對祂無話可說，直到從萬有的審判者那裡得到特別命令，授權它向祂揮舞。在神的旨意與籌算中，祂是「從創世以來被殺的羔羊」；但針對祂的刀劍已沉睡許久，直到現在終於被呼喚興起，不是說：「興起，擊打祂；用力擊打；不要用昏昏欲睡的一擊，而要用覺醒的一擊」；因為神「不愛惜自己的兒子」。
II. 關於隨之而來的門徒分散：「擊打牧人，羊就分散。」這正是我們的主耶穌自己宣告在祂被賣的那一夜，當「門徒都因祂跌倒」時所應驗的（太二十六 31；可十四 27）。他們都「撇下祂逃走了」。擊打牧人就是羊群的分散。他們「分散，各歸自己的地方去，留下祂獨自一人」（約十六 32）。在這方面，他們像膽怯的羊；然而牧人這樣為他們的安危著想，因為祂說：「你們若找我，就讓這些人去吧。」有些人對此有另一種應用；基督是猶太民族的「牧人」；祂被擊打了；他們自己擊打了祂，因此他們理所當然地被分散到列國中，至今仍是如此。這些話，「我必反手加在微小的人身上」，可以理解為一種威脅（正如基督受苦，祂的門徒也必受苦，他們必「喝祂所喝的杯，受祂所受的洗」），或者作為一個應許，即神將再次聚集基督分散的門徒，祂將在加利利與他們會面。雖然基督軍隊中的微小者可能被分散，但他們必會再次集結；祂羊群中的小羊，雖然被猛獸驚嚇，卻必會恢復過來，被祂抱在懷中，放在祂的胸前。有時，當羊群在曠野中分散迷失時，那些被擔心會成為獵物的小羊（民十四 31），卻被帶回來，帶回家，神反手加在他們身上。
III. 關於不信的猶太人的棄絕與毀滅（第 8 節）；這句話已經，也將在教會中腐敗與虛偽部分的毀滅中得到應驗。「這全地的人，三分之二必剪除而死。」羅馬軍隊使這地荒涼，殺死了至少三分之二的猶太人。有些人將「剪除」與「死亡」，或「全地」的「三分之二」，理解為廢除異教與猶太教，好讓基督教——那三分之一——能獨自掌權。猶太人的敬拜隨著耶路撒冷與聖殿的毀滅而徹底消失。此後不久，當帝國成為基督教國家時，異教偶像崇拜在某種程度上也被根除了。
IV. 關於蒙揀選餘民的革新與保存，即那些信主的人，以及整個基督教會（第 9 節）：「三分之一仍必存留。」當耶路撒冷與猶大被毀滅時，該國所有的基督徒，因有基督給他們的警告要「逃到山上」，為自己的安全尋求出路，並被庇護在約旦河對岸一個叫「佩拉」（Pella）的城市。這裡我們首先看到基督教會及其所有忠心肢體的試煉，然後是他們的凱旋。1. 他們的試煉：「我要使這三分之一經火」——苦難的火——「熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。」這應驗在早期教會的逼迫中，即當時考驗神子民的「火煉的試驗」（彼前四 12）。那些神分別出來歸給自己的人，必須在這個世界上經過考驗與淨化；他們必須被「試煉」，好讓「他們的信心」能「顯出稱讚、榮耀」（彼前一 6-7），正如亞伯拉罕的信心在被命令獻上以撒時所受的試煉一樣：「現在我知道你是敬畏神的了。」他們必須被試煉，好讓那些完全的和不完全的都能「顯明出來」。他們必須從渣滓中被熬煉；他們的腐敗必須被清除；他們必須變得明亮且更好。2. 他們的凱旋。（1）他們與神的交通是他們的凱旋：「他們必求告我的名，我必應允他們。」他們藉著禱告寫信給神，並從祂那裡領受平安的回答，從而與祂保持親密的交通。「祂所有的聖民都有這榮耀。」（2）他們與神的約是他們的凱旋：「我要說：這是我的子民」，是我所揀選、所愛、並要承認的；「他們也要說：耶和華是我的神」，是一位對我全能的神；在祂裡面，我們必終日誇耀。「這位神永永遠遠為我們的神。」