使徒保羅在加拉太書四章25、26節區分了「現在的耶路撒冷，與她的兒女一同為奴」——即拒絕基督的猶太教會殘餘軀殼，與「那在上的耶路撒冷，她是自主的，是我們眾人的母」——即基督教會，屬靈的耶路撒冷，是上帝選擇將祂的名安置在那裡的。在前一章，我們讀到了前者的厄運，並將那具屍體留給了將聚集而來的鷹群。現在，在本章中，我們看到了後者的祝福，許多寶貴的應許賜給了福音的耶路撒冷，由那位（第1節）宣告祂有能力成就這些應許的上帝所賜。應許如下：一、教會仇敵對她的攻擊將導致他們自身的毀滅，他們將發現傷害教會是自取滅亡（第2-4、6節）。二、教會的朋友和支持者為她的益處所做的努力將是虔誠、合宜且成功的（第5節）。三、上帝將保護並堅固祂教會中最卑微、最軟弱的成員，並為他們施行拯救（第7、8節）。四、作為所有這些恩典的預備和憑據，祂將把禱告和悔改的靈澆灌在他們身上，其影響將是普遍且非常具體的（第9-14節）。這些應許在當時對安提阿古和其他迫害者與壓迫者統治下的動盪時期虔誠的猶太人很有用；在每個時代，它們仍然應當被運用，以引導我們的禱告，並鼓勵我們對福音教會的盼望。教會的保障；教會仇敵的懲罰；對猶大的應許。（主前500年）
１ 耶和華論以色列的默示。鋪張諸天、建立地基、造人裡面之靈的耶和華說： ２ 看哪，我必使耶路撒冷向四圍列國的民成為令人戰兢的杯；當耶路撒冷被圍困的時候，猶大也必如此。 ３ 那日，我必使耶路撒冷向眾民成為一塊沉重的石頭；凡舉起的必被割裂，雖有地上萬民都聚集攻擊她。 ４ 耶和華說：那日，我必擊打一切馬匹，使牠驚慌，擊打騎馬的，使他瘋狂。我必睜眼看顧猶大家，擊打列國的馬匹，使牠瞎眼。 ５ 猶大的族長必心裡說：耶路撒冷的居民，靠著萬軍之耶和華他們的神，是我的力量。 ６ 那日，我必使猶大的族長如火盆在木柴中，又如火把在禾捆裡；他們必向左向右吞滅四圍的列國。耶路撒冷人必仍住在耶路撒冷，就是自己的地方。 ７ 耶和華必先拯救猶大的帳棚，免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀，勝過猶大。 ８ 那日，耶和華必保護耶路撒冷的居民；他們中間軟弱的，那日必像大衛；大衛家必像神，像耶和華的使者在他們前面。
這裡有： 一、這份賜給上帝以色列子民的應許憲章的標題；它是「耶和華話語的默示」，一個神聖的預言；它在傳達時具有份量；它要被壓在人們心上，並在成就時極具壓力；它是一個「默示」，一個沉重的默示，對所有教會的仇敵而言，就像撒迦利亞書五章7、8節那「一塊鉛」一樣。但它是「為以色列」的；是為他們的安慰和益處。正如那「烈火的律法」（申命記三十三章2節），所以從上帝右手而來的烈火預言和烈火護理，都是為他們而來；那對他們的仇敵宣告恐怖的話語，卻對他們宣告平安，就像雲柱火柱一樣，它向以色列人轉向光明的一面，引導和鼓勵他們，卻向埃及人轉向黑暗的一面，恐嚇和使他們沮喪。那些連上帝話語的「默示」都為他們而來的人，以及那些蒙受其祝福的人，都是有福的。
二、頒布這份憲章者的稱謂，它被置於開頭，以表明祂既有權柄作出這些應許，也有能力成就它們，因為祂是世界的創造者和我們的創造者，因此擁有無可爭辯、不可抗拒的至高主權。 １. 祂「鋪張諸天」；祂不僅在起初如此行，當祂說「要有穹蒼」，祂就「造了穹蒼」，而且祂現在仍然如此行；祂使它們「像幔子一樣」鋪張開來，阻止它們收縮，並將持續如此，直到末日來臨，「諸天要像書卷一樣捲起來」。沒有任何界限能限制那位鋪張諸天的能力，也沒有任何事對祂而言是太難的。 ２. 祂「建立地基」，並使它堅固地固定在自己的基礎上，或者說在自己的軸心上，儘管它「建立在海上」（詩篇二十四篇1、2節），甚至「懸在虛空」（約伯記二十六章7節）。這位大地的建立者無疑是它的統治者，並在其中施行審判，那些說「耶和華離棄了這地」的人是自欺欺人，因為如果祂離棄了，它就會沉沒，因為是祂不僅在起初建立了它的地基，而且現在仍然建立它們，仍然維護它們。 ３. 祂「造人裡面之靈」。祂「賜給我們這些靈魂」（耶利米書三十八章16節）。祂不僅向第一個亞當吹入氣息，而且仍然向每個人吹入生命之氣；身體來自「我們肉身的父」，但靈魂是由「萬靈的父」所注入的（希伯來書十二章9節）。祂「塑造人的心」；它們「在祂手中」，祂使它們「像水流一樣」轉動，並將它們塑造成祂所喜悅的任何形狀，以服務於祂自己的預旨；因此，祂可以藉著激勵祂的朋友和使祂的仇敵沮喪來拯救祂的教會，並將藉著重新塑造他們的靈魂來永遠拯救所有祂的揀選者。
三、這裡所作的應許本身，藉此教會將得到保障，所有她的朋友都可以在其中享受神聖的平安。 １. 應許說，無論教會的仇敵對她的純潔或平安發動何種攻擊，最終都必導致他們自身的混亂。上帝和祂國度的仇敵對耶路撒冷懷有極大的惡意和敵意，並策劃毀滅她的計劃；但最終將證明，他們只是在為自己預備毀滅；耶路撒冷是安全的，而那些與她爭戰的人才處於危險之中。這裡用三個比喻來說明這一點： (1) 耶路撒冷將成為「令人戰兢的杯」，對所有圍攻她的人而言（第2節）。他們自以為這將是他們可以輕易愉快地喝下的酒杯，他們渴望她的戰利品，甚至渴望她的血，就像渴望這樣的杯子一樣；但這將證明是他們的「昏睡之杯」，甚至「毒杯」，當他們將它拿在手中，以為一切都屬於自己時，卻無法喝下：它的煙霧將使他們飽足。當「列王聚集」攻擊她，看到「上帝在她的宮殿中被視為避難所」時，他們「戰兢，急忙逃跑；恐懼抓住他們」，正如我們在詩篇四十八篇3-6節所見。亞歷山大大帝遇到大祭司雅杜時，也曾驚訝不已，因此不敢對耶路撒冷施加任何暴力。當西拿基立圍攻「猶大」和「耶路撒冷」時，他發現它們是如此令人昏迷的酒杯，使他所有的大能勇士都沉睡了（詩篇七十六篇5、6節）。有些人讀作：「我必使耶路撒冷成為一個『擊碎』或『破碎』的柱子。」那些試圖攻擊耶路撒冷的人，只是將頭撞向一根他們無法移動，卻肯定會傷害自己的柱子。「可怕之人的氣息」是「像暴風雨衝擊牆壁」（以賽亞書二十五章4節），被它擊碎，卻無法動搖它。上帝的教會是所有朋友的「安慰之杯」（以賽亞書六十六章11節），但對所有試圖藉著錯誤和腐敗來敗壞她，或藉著戰爭和迫害來毀滅她的人而言，卻是「戰兢之杯」。參見以賽亞書五十一章22、23節。 (2) 耶路撒冷將成為「一塊沉重的石頭」，對所有試圖搬動或帶走她的人而言（第3節）。這裡假設「地上萬民」都「聚集攻擊她」，有時是這個，有時是那個；世世代代都有敵人不斷地向教會發動戰爭。但即使他們都同時聯合起來攻擊她，並決心「剪除以色列的名，使它不再被記念」（詩篇八十三篇4節），他們也會發現這是一項對他們而言太艱鉅的任務。那些支持並推進世上罪惡國度的人，將耶路撒冷，甚至上帝的教會，視為他們計劃的最大障礙，他們必須將她移開；但他們會發現她比他們想像的更重；因此，[1.] 他們無法將她移開。上帝將在世上擁有一個教會，儘管他們反對；它「建立在磐石上」，並且「像錫安山，永不動搖」（詩篇一百二十五篇1節）。這塊「非人手鑿出來的石頭」，不僅會堅守陣地，而且會充滿全地（但以理書二章35節）。不，[2.] 它將「割裂」所有「負擔自己」的人，就像那塊石頭「擊碎了偶像」（但以理書二章45節）。所有自以為能與她匹敵的人都將被她「割裂」。有些人認為這是一個典故，耶柔米在此處說，猶太人中有一種運動，就像我們這裡一樣：年輕人藉著舉起大石頭來測試他們的力量，爭奪優勝，如果石頭對他們來說太重，就會掉下來，壓傷他們。那些嘲笑宗教，戲弄神聖事物的人，會發現它們是一塊沉重的石頭，與鋒利的工具開玩笑是不好的，儘管他們輕視它（說：「我不是在開玩笑嗎？」），他們卻給自己帶來了無法承受的沉重罪咎。我們的救主似乎也引用了這些話，當祂談到自己是一塊沉重的石頭，對那些不願以祂為房角石的人而言，這塊石頭將「落在他們身上，把他們砸得粉碎」（馬太福音二十一章44節）。 (3) 猶大的族長在他們的仇敵中將「如火盆在木柴中，又如火把在禾捆裡」（第6節）。這並不是說他們自己的激情會使他們成為周圍所有人的縱火犯和火把；不；錫安的王是「溫柔謙卑」的，所有下屬的統治者都必須像祂；但上帝的公義將使他們成為祂和他們事業的復仇者，對付他們的仇敵。那些與他們爭戰的人會發現，這就像荊棘和蒺藜對付吞噬之火的抵抗一樣（以賽亞書二十七章4節）。它將穿過他們，將他們一同燒毀。是上帝的憤怒，而不是他們的憤怒，是吞噬敵人的火。上帝的火據說「在錫安」，「祂的爐子在耶路撒冷」（以賽亞書三十一章9節）。敵人以為自己是這火的水，要將它熄滅；但上帝將使他們成為這火的木柴，甚至禾捆（更易燃），不僅被它吞噬，而且因此燃燒得更旺。當上帝要使亞比米勒和示劍人互相毀滅時，據說「有火從這一個出來吞滅那一個」（士師記九章20節）。這裡也是如此，火將從「猶大的族長」出來，「吞滅四圍的列國」，就像從上帝見證人的口中出來，吞噬那些試圖傷害他們的人（啟示錄十一章5節）。早期教會的迫害者發現這應驗在其中，拉坦提烏斯關於上帝對早期迫害者審判的歷史，以及叛教者猶利安最終的認罪就是證明：「加利利人啊，你戰勝了我！」教會的座右銘可以是：「Nemo me impune lacesset」（誰惹我，誰就自取滅亡）。「如果你厭倦了生命，就迫害基督徒吧」，這曾是一句諺語。
２. 應許說，上帝將使教會仇敵的計謀失效，並削弱他們的勇氣（第4節）：「那日，當地上萬民聚集攻擊耶路撒冷時，我必擊打一切馬匹，使牠驚慌，擊打騎馬的，使他瘋狂」；又說：「我必擊打列國的馬匹，使牠瞎眼」，使它們對他們毫無用處；使馬匹瞎眼將和砍斷牠們的腿一樣糟糕。馬匹和騎馬的人都將忘記他們所受的軍事訓練，他們將不再保持隊形和遵守紀律，而是都將發瘋，自取滅亡。教會的步兵將比敵人的騎兵更強；那些被嘲笑信賴馬匹的人，將被那些被禁止多養馬匹的人所擊敗。
３. 應許說，耶路撒冷將重新有人居住並得到充實（第6節）：「耶路撒冷人必仍住在耶路撒冷，就是自己的地方。」耶路撒冷的本地人不會在其他國家組成殖民地，在那裡建立一座城市，並稱之為「耶路撒冷」，並在那裡看到應許的實現，就像新英格蘭的人將他們的城鎮命名為舊英格蘭的城鎮一樣。不；他們將在舊耶路撒冷的同一基礎上，同一地點，擁有一個新耶路撒冷。他們在被擄歸回後確實如此，但這將在福音教會中得到完全的成就，福音教會是一個「住在自己地方」的耶路撒冷；因為福音要傳遍全世界，它可以稱每個地方為自己的地方。
４. 應許說，耶路撒冷的居民將能夠自衛，但仍將受到神聖的保護（第8節）。這裡看到上帝如何保護祂的教會和屬祂的人，從地獄之門到天堂之門，並穿過天堂之門。 (1) 祂親自保護他們：「那日，耶和華必保護耶路撒冷的居民」，不僅保護耶路撒冷本身不被攻取和毀滅，而且保護每個居民不受任何損害。上帝不僅將成為城牆周圍的「火牆」，以堅固它，而且祂將以祂的恩惠「像盾牌一樣」環繞個人，使圍攻者的任何飛鏢都無法觸及他們。 (2) 祂藉著賜予他們力量和勇氣來幫助自己。上帝藉著祂的恩典在祂子民裡面所做的工作，比祂藉著祂的護理為他們所做的工作，對他們的保存和防禦貢獻更大。以色列的上帝賜給祂的子民力量和能力，使他們能夠盡自己的本分，然後祂就不會不盡祂的本分。上帝的榮耀在於堅固軟弱的人，那些最需要祂幫助的人，那些看到並承認自己需要祂幫助的人，以及那些最會為此感恩的人。[1.] 那日，耶路撒冷居民中最軟弱的「必像大衛」，將成為戰士，像大衛本人一樣勇敢、英勇、熟練和強壯，將像大衛一樣成就大事，並像大衛建立耶路撒冷時一樣，在守衛耶路撒冷方面發揮作用，並像他對待敵人一樣令人生畏。看看神聖的恩典做了什麼；它使孩子不僅成為男人，而且成為勇士，使軟弱的聖徒不僅成為好兵，而且成為像大衛一樣的偉大士兵。看看上帝常常如何藉著軟弱和默默無聞的工具，比藉著最傑出的工具，更容易、更有效地，並更榮耀地完成祂自己的工作。[2.] 「大衛家必像神，像耶和華的使者在他們前面。」所羅巴伯現在是大衛家的頂端支派；他將被賦予智慧和恩典，以完成他所蒙召的服事，並將像天使一樣走在百姓前面，就像那位天使（有些人認為）走在以色列百姓前面穿過曠野，那就是上帝自己（出埃及記二十三章20節）。上帝將按比例增加百姓和君王的恩賜和能力，以適應他們各自被設計的服事。大衛曾被說成「像上帝的使者，能辨別善惡」（撒母耳記下十四章17節）。大衛家現在也將如此。耶路撒冷的居民將像大衛天生一樣強壯和適合行動，他們的官長將像恩典使他一樣智慧和適合謀劃。但這將在基督裡得到完全的成就；現在大衛家看起來渺小而卑微，其榮耀被遮蔽，但在基督裡，大衛家比以往任何時候都更加輝煌，其容貌像天使一樣；在祂裡面，它比以往任何時候都更加蒙福，也更加成為祝福。
５. 應許說，城鄉之間將有非常好的理解，並且將保持平衡；他們之間不會有相互的嫉妒或猜疑；他們不會維持任何獨立的利益，而是將衷心團結在他們的謀劃中，並協同行動以謀求共同利益；這種城鄉之間、頭與身體之間幸福的協議，對於任何國家的健康、福祉和安全都非常必要。 (1) 「猶大的族長」，即鄉村的官長和紳士，將對市民，「耶路撒冷的居民」，即商人和貿易商，懷有敬意；他們不會貶低他們，也不會設法壓制他們，而是「心裡說」，不是客套話，而是真誠地說：「耶路撒冷的居民，靠著萬軍之耶和華他們的神，是我的力量」，是我國家、我家庭的力量（第5節）。因此，他們在所有場合都會尊重和順從耶路撒冷，將其視為母城、統治之城，以及首先應當服務的城市，因為他們將其視為國家的堡壘，在公共危險和困境時最強大的防禦工事，因此他們都會前來協助並尋求其保護，這並非僅僅因為它是一個富裕的城市，金錢是戰爭的命脈，也不是因為它是一個人口眾多的城市，可以派出最多的人數上戰場，也不是因為其居民通常是最聰明活躍的人，最好的士兵和最好的指揮官（「論到錫安，必說：這和那勇敢的人都生在那裡」），而是因為它是一個「聖城」，有上帝的殿和家眷，聖殿和祭司，在那裡維持著祂的敬拜和節期，並且因為它現在將比以往任何時候都更是一個禱告的城市，因為上帝將「將懇求的靈澆灌在耶路撒冷的居民身上」（第10節）；因此猶大的族長將說：「這些是我的力量」；他們之所以如此，是因為他們與「萬軍之耶和華他們的神」的關係、利益和交通。因為「萬軍之耶和華」以特殊的方式是「他們的神」（因為「在撒冷有祂的帳幕，在錫安有祂的居所」），所以「他們將是我的力量」。注：當一個國家的偉人知道如何重視其好人時，當其官長將宗教和虔誠的人視為他們的力量，並認為支持他們符合他們的利益，並學會稱虔誠禱告的人和有技巧忠心的傳道人為「以色列的戰車馬兵」，就像約阿施稱以利沙一樣，而不是像亞哈稱以利亞一樣為「攪擾這地的人」時，這個國家就蒙福了。 (2) 朝廷和城市不應輕視或蔑視鄉村居民；不，即使是最卑微的，更不用說猶大的族長了；因為上帝將賜予猶大顯著的榮耀，從而使他們免受弟兄的輕視。正如耶路撒冷因特殊條例而受尊崇，猶大也將因特殊護理而受尊崇。上帝說（第4節）：「我必睜眼看顧猶大家」，看顧那些貧窮的鄉村百姓。驕傲的人輕蔑地忽視他們，但偉大的上帝將恩慈地看顧他們。不，（第7節）：「耶和華必先拯救猶大的帳棚。」那些住在帳棚裡的人最容易受到攻擊；但上帝將在那些住在耶路撒冷的人之前，顯著地保護和拯救他們。祂將在祂為「以色列鄉村的居民」所做的事上顯為榮耀（士師記五章11節）。因此，在奧秘的身體中，上帝「將更豐盛的榮耀加給那缺乏的肢體，免得身體上起分裂」（參見哥林多前書十二章22-25節），這就是這裡給出的理由，說明為何擁有大權的「大衛家的榮耀」和擁有大財富的「耶路撒冷居民的榮耀」，以及兩者都生活在極度奢華和享樂中的人，「不可自高自大，勝過猶大」和「猶大的帳棚」，那些住在帳棚裡的人辛勤工作，生活艱苦，或許教養也不那麼好。注：朝臣和市民不應輕視鄉村百姓，也不應輕蔑那些上帝「睜眼看顧」並「首先得救」的人，而富人和有權勢的人卻很難「進入上帝的國」。如果上帝藉著祂的恩典尊崇了住在猶大帳棚裡的人，揀選了世上軟弱和愚拙的事物，並選擇使用他們，那麼我們若輕視他們，或自高自大，勝過他們，就是冒犯了祂（雅各書二章5、6節）。這個應許進一步指向福音教會，在其中高低貴賤、貧富、為奴的或自主的、受割禮的或未受割禮的，都將沒有區別，所有人都將同樣蒙基督歡迎，並分享祂的益處（歌羅西書三章11節）。那時，耶路撒冷將不再像過去那樣，被認為比以色列其他地方更聖潔。對猶大的應許；福音預言。（主前500年）
９ 那日，我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷的一切列國。 10 我必將恩惠和懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；他們必為我悲哀，如喪獨生子；又為我愁苦，如喪長子。 11 那日，在耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原哈達臨門的悲哀。 12 境內的人都必悲哀，各家各戶地悲哀；大衛家，他們的妻子也悲哀；拿單家，他們的妻子也悲哀； 13 利未家，他們的妻子也悲哀；示每家，他們的妻子也悲哀； 14 所有其餘的家，各家各戶地悲哀，他們的妻子也悲哀。
這裡所說的「那日」是耶路撒冷得防衛和得拯救的日子，是上帝將為祂子民的救恩顯現的榮耀之日，即使它指的是猶太人在馬加比時期對抗仇敵的成功，但它肯定更進一步指向「福音之日」，指向基督戰勝黑暗權勢，以及祂為祂的揀選者所成就的偉大救恩。現在，我們這裡有關於「那日」所設計的兩項顯著工作。
一、上帝將為祂的子民成就一項榮耀的工作：「我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷的一切列國」（第9節）。列國來攻擊耶路撒冷，許多強大的列國；但他們都將被毀滅，他們的力量將被打破，他們的企圖將被挫敗；他們所圖謀的禍害將歸到他們自己頭上。上帝將「定意」滅絕他們，並非祂缺乏方法和手段來實現（無限的智慧從未困惑），而是祂「定意」這樣做，暗示祂非常認真和專注於此（祂為錫安大發熱心，心中懷有「報仇之日」），並且祂掌管著手段和工具，以及次要原因的所有運動和運作，以實現此目的。祂正在「籌劃惡事」對付他們；當祂似乎在建立他們時，祂卻在定意滅絕他們。在基督第一次降臨中，祂「定意滅絕那掌死權的」，並確實滅絕了他，擊碎了蛇的頭，打破了所有與上帝在人間的國度以及與那國度忠實朋友和臣民爭戰的「黑暗權勢」；祂「擄掠」了他們，並「公開示眾」。在祂第二次降臨中，祂將完成他們的毀滅，那時祂將「廢除一切」敵對的「執政的、掌權的和有能力的」，而「死亡」本身也將「被吞滅在」那「勝利」中。最後的仇敵將被毀滅，所有「攻擊耶路撒冷」的都將被毀滅。
二、上帝將在祂子民裡面成就一項恩典的工作，以預備為他們成就的工作。當祂定意滅絕他們的仇敵時，祂將「將恩惠和懇求的靈澆灌在他們身上」。注：當上帝為祂的子民預備大恩典時，祂所做的第一件事就是使他們禱告；因此，祂藉著激勵他們向祂祈求，使祂為他們成就此事，來定意滅絕他們的仇敵；因為，儘管祂已經提出並應許了，而且這樣做是為了祂自己的榮耀，但祂仍「為這事被以色列家求問」（以西結書三十六章37節）。祈求，就給你們。祂將把這榮耀歸於自己，並將這榮耀歸於禱告和禱告的人。當祂的子民被激勵向祂大聲呼求時，這是受苦教會即將得救的幸福預兆，可以說是其白天的曙光。但這個應許指的是，並在所有信徒所領受的聖靈恩典中實現，就像以賽亞書四十四章3節所說的：「我必將我的靈澆灌你的後裔」，這在「耶穌得榮耀」時實現了（約翰福音七章39節）。這是一個關於聖靈的應許，並與祂一同賜下「在基督裡天上各樣屬靈的福氣」。現在這裡請注意：
１. 這些祝福澆灌在誰身上。 (1) 「在大衛家」，在那些偉人身上；因為他們之所以偉大，之所以美好，無非是上帝的恩典使然。應許說（第8節）：「大衛家必像耶和華的使者。」現在，為了實現這一點，「恩惠的靈」澆灌在他們身上；因為聖徒越有恩惠的靈，他們就越像聖天使。當上帝即將為這地顯現時，祂將祂的恩惠之靈澆灌在大衛家，即這地的領袖人物身上。當君王和偉人在善事上走在眾人前面時，對一個民族來說是個好兆頭，如歷代志下二十章5節。大衛家都歸結於耶穌基督，「大衛的子孫」；恩惠的靈澆灌在祂身上，作為頭，從祂身上流向祂所有的肢體；「從祂的豐盛裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」 (2) 「在耶路撒冷的居民身上」，即普通百姓身上；因為聖靈的運行在卑微軟弱的基督徒身上，與在強壯成熟的基督徒身上是相同的。耶路撒冷的居民無法像大衛家的偉人那樣，藉著他們的力量和政策影響公共事務，但他們可以藉著他們的禱告做出好的貢獻，因此聖靈將澆灌在他們身上。教會是耶路撒冷，是天上的耶路撒冷；所有真正相信，並在天上生活的人，都是這耶路撒冷的居民，這個應許屬於他們。上帝將「將祂的靈澆灌在他們身上」。這是所有「信基督的人」將領受的憑據；他們因此被成聖；他們因此被印證。
２. 這些祝福是什麼：「我必將靈澆灌在他們身上。」這包括所有美好的事物，因為它使我們有資格蒙上帝的恩惠，以及祂所有其他的恩賜。祂將澆灌聖靈， (1) 作為「恩惠的靈」，使我們成聖，使我們有恩典。 (2) 作為「懇求的靈」，引導我們、教導我們、幫助我們履行禱告的職責。注：無論聖靈作為恩惠的靈賜下，祂也作為成聖的靈賜下。無論祂是收養的靈，祂都「教導人呼叫：阿爸，父」。保羅一歸主，「看哪，他正在禱告」（使徒行傳九章11節）。你找到一個沒有氣息的活人，就像找到一個沒有禱告的活聖徒一樣困難。現在在福音之下，禱告的靈比律法之下有更豐盛的澆灌；我們裡面成聖的工作越深入，我們所做的懇求工作就越好。
３. 它們的結果將是什麼：「我必將恩惠的靈澆灌在他們身上。」人們可能會認為接下來會說：「他們必仰望他們所信的，並歡喜」（這確實是聖靈澆灌的果子之一，因此我們讀到「聖靈的喜樂」），但接下來卻說：「他們必悲哀」；因為有一種聖潔的悲哀，是聖靈澆灌的結果，一種為罪悲哀，這有助於激發對基督的信心，並使人有資格在上帝裡喜樂。這裡應許他們將悲哀，因為有一種悲哀將以喜樂告終，並蒙受祝福。這種悲哀是恩惠之靈的果子，是靈魂中恩典工作的證據，也是懇求之靈的伴侶，因為它表達了禱告中活潑的情感；因此禱告和眼淚常常並列（列王紀下二十章5節）。雅各，那位與上帝摔跤的人，「哭泣懇求」。但這裡是一種為罪悲哀，是聖靈澆灌的結果。 (1) 這是一種基於看見基督的悲哀：「他們必仰望我，就是他們所扎的；他們必為我悲哀。」這裡，[1.] 預言基督將被扎，這段經文被引用為基督在十字架上肋旁被扎時所應驗的；參見約翰福音十九章37節。[2.] 祂被說成是我們所扎的；這主要指猶太人，他們將祂迫害至死（我們發現「那些扎祂的人」與其他「地上萬族」將「因祂哀哭」的人有所區別，啟示錄一章7節）；然而，這對我們所有罪人來說都是真實的，我們扎了基督，因為我們的罪是祂死亡的原因，因為祂「為我們的過犯受傷」，它們是「祂靈魂的憂傷」；祂被罪人「淫亂的心」所傷，因此被說成是「重新把祂釘在十字架上，公開羞辱祂」。
第12章_2
３. 那些真正為罪悔改的人，視基督為他們所刺透的，祂為他們的罪被刺透，也因他們而被刺透；這促使他們仰望祂，如同那些深切關懷祂的人。
４. 這是他們仰望基督的結果：這使他們哀慟。這在彼得向那些曾參與刺透基督的人傳講被釘十字架的基督時，得到了特別的應驗；當他們聽見這話時，他們「扎心」，並呼喊說：「我們當怎樣行？」這也應驗在所有按著神的意思為罪憂傷的人身上；他們仰望基督，並「為祂哀慟」，不是為祂的受苦，而是為他們自己的罪孽導致祂受苦。
注： 悔改之靈魂的真誠憂傷，源於對被刺透之救主的信心仰望。藉著信心仰望基督的十字架，將使我們按著神的意思為罪哀慟。
(2) 這是一種極大的哀慟。
１. 這如同父母為心愛獨子之死而哀慟。他們將為罪哀慟，「如同人為獨生子哀慟」，獨生子的墳墓埋葬了家族的希望；他們將內心「愁苦，如同人為長子愁苦」，如同埃及人因長子之死而遍地哀號。孩子為父母之死而哀慟有時是虛假的，常常是微不足道的，很快就會消逝和被遺忘；但父母為孩子、為兒子、為獨生子、為長子而哀慟，是自然、真誠、不造作、不矯飾的，是隱秘而持久的；真誠悔改者的憂傷亦是如此，純粹源於對基督超越一切的愛。
２. 這如同百姓為賢明君王之死而哀慟。這將「如同哈大得臨門在米吉多平原的哀慟」，那裡是賢君約西亞被殺之地，百姓為他普遍哀慟（v. 11），或許更甚，因為他們被告知是他們的罪激怒了神，使他們失去如此大的福分；因此他們呼喊：「冠冕從我們頭上落下。我們有禍了，因為我們犯了罪！」（Lam. v. 16）。基督是我們的君王；我們的罪是祂的死因，因此，應當成為我們的悲傷。
(3) 這是一種普遍的哀慟（v. 12）：
「遍地都必哀慟。」基督受死時，大地本身也披上哀袍，因為那時「遍地都黑暗了」，地也震動；但這是一個應許，因著基督的死，眾多的人將被有效地引導為罪憂傷並歸向神；這將是一種普遍的恩典性哀慟，如同「以色列全家都哀慟，歸向耶和華」（1 Sam. vii. 2）那樣。有些人認為這將在猶太民族普遍歸主時得到完全的應驗。
(4) 這也是一種私下的個別哀慟。
不僅有「遍地」的哀慟，藉由其代表在一次大會中（如 Judg. ii. 5，那地方被稱為「波金—哭泣者之地」），而且這哀慟將蔓延到地的各個角落：「各家各戶」都必哀慟（v. 12），「所有剩下的家族」（v. 14）。所有人都曾助長罪惡，因此所有人都將分擔悲傷。
注： 敬虔的操練應由各個家庭私下進行，除了他們參與公共聚會的宗教崇拜之外。全國性的禁食不僅要在我們的會堂裡遵守，也要在我們的家中遵守。這裡預言的哀慟中，妻子們各自在自己的房間裡哀慟，如同以斯帖和她的侍女們。有些人認為這暗示她們在普遍的謙卑時期，甚至放棄了合法享樂的使用（1 Cor. vii. 5）。
這裡列舉了四個不同的家族作為其他人在這種哀慟中的榜樣：
１. 其中兩個是王室家族：大衛家（所羅門）和拿單家（大衛的另一個兒子，所羅門的兄弟，撒拉鐵的後裔，如基督的家譜所示，Luke iii. 27-31）。大衛家，特別是拿單家，現在是大衛家的主要分支，將在這項善工中走在前頭。最偉大的君王不應認為自己可以免除悔改的律法，反而應當最莊嚴地表達悔改，以激勵他人，如同希西家自卑（2 Chron. xxxii. 26），眾首領和君王（2 Chron. xii. 6），以及尼尼微王（Jonah iii. 6）。
２. 其中兩個是聖職家族（v. 13）：利未家，這是神的支派，其中特別是示每家，這是利未支派的一個分支（1 Chron. vi. 17），而且可能這個家族的一些後裔現在是著名的傳道人或祭壇的服事者。正如君王必須為執政者的罪哀慟，祭司也必須為「聖物的罪孽」哀慟。在普遍的患難和謙卑時期，主的僕人應當「在廊子和祭壇中間哭泣」（Joel ii. 17），不僅在那裡，而且在他們各自的家中；因為如果不是在傳道人的家庭中，敬虔，無論是形式還是實質，又能在哪個家庭中找到呢？