本章開始了另一篇講道，並一直持續到第 11 章結束。 它被稱為「耶和華言語的默示（負擔）」，因為神的每一句話對於重視它的人來說都有其分量，而對於不重視的人來說，將是一個沉重的負擔，一個死重的負擔。這裡有：I. 針對猶太人不義鄰邦——敘利亞人、推羅人、非利士人及其他人的預言（第 1-6 節），並暗示其中一些人將在歸信中蒙受憐憫（第 7 節），以及應許對神的子民在保護中蒙受憐憫（第 8 節）。II. 關於他們公義君王彌賽亞及其降臨的預言，包括對祂的描述（第 9 節）以及對祂國度性質與範圍的描述（第 10 節）。III. 敘述猶太人因基督將他們從巴比倫囚禁中解救出來而欠下的債（第 11, 12 節）。IV. 關於神將賜予猶太人戰勝仇敵的勝利與成功的預言，這象徵著基督對我們偉大的救贖（第 13-15 節）。V. 神為祂子民預留的大量豐盛、喜樂與榮耀的應許（第 16, 17 節），這是為了鼓勵他們而寫的。
針對敘利亞的預言；針對以色列仇敵的預言；審判與憐憫。（公元前 510 年）
1 耶和華言語的默示落在哈得拉地，大馬士革為其安息之處：當人的眼目，如以色列全支派的一樣，仰望耶和華之時。 2 哈馬也必與其交界；推羅、西頓，雖然極其聰明。 3 推羅為自己修築堡壘，堆積銀子如塵沙，美金如街上的泥土。 4 看哪，主必將她趕出，必在海中擊碎她的權勢；她必被火吞滅。 5 亞實基倫看見必懼怕；迦薩看見也必甚痛苦，還有以革倫；因為她的盼望蒙羞；君王必從迦薩滅亡，亞實基倫必無人居住。 6 私生子（外人）必住在亞實突，我必除掉非利士人的驕傲。 7 我必從他口中除掉他的血，從他牙齒之間除掉他可憎之物：但那剩下的，甚至他自己，也必歸於我們的神，他必在猶大像長官一樣，以革倫人必像耶布斯人。 8 我必在我家四圍安營，不容軍隊，不容往返的人經過：欺壓的人也不再經過他們：因為現在我親眼看見了。
在上一章給予神子民恩寵的寶貴應許之後，那些恨惡他們的迫害者開始受到清算，特別是那些與他們緊鄰的人。
I. 敘利亞人一直是以色列的惡鄰，神與他們有爭議。耶和華的話語將成為哈得拉地的「負擔」，即敘利亞地，但並不清楚為何如此稱呼。指稱該國度是顯而易見的，因為該國的首府大馬士革被稱為此負擔的「安息之處」；也就是說，這裡所威脅的審判將降臨並停留在該城。那些耶和華言語之負擔停留其上的人是痛苦的，神之震怒常在他們身上（約翰福音 3:36）；因為這是一個他們既無法擺脫也無法承受的重量。神使祂的憤怒停留在某些人身上。神震怒所標記的人必會被擊中；神震怒所安息的人必會下沉。而這負擔安息在大馬士革的原因是，因為人的眼目，如以色列全支派的一樣（或者更確切地說，甚至是所有以色列支派），正仰望耶和華，因為神的子民藉著信心與禱告仰望祂尋求救助與緩解，並依靠祂在敵人面前支持他們。註：當神提升祂子民對祂的信仰期望與依賴，並藉著祂的恩典使他們從偶像轉向祂自己時，這是一個信號，表明神即將顯著地為祂的子民顯現。賽 17:7, 8，「當那日，人必仰望造他們的主。」它也可以這樣解讀：「因為耶和華的眼目察看世人，也察看以色列全支派；」祂既是萬國之王，也是聖徒之王；祂治理世界也治理教會，因此將懲罰其他人的罪，也懲罰祂自己子民的罪。神是萬人的審判者，因此所有人必須向祂交代。當聖保羅在大馬士革歸信並在那裡傳道、與猶太人辯論時，耶和華的話語可以說是停留在那裡，然後人的眼目，除了以色列支派以外的其他人的眼目，開始仰望耶和華；見使徒行傳 9:22。哈馬是一個位於大馬士革北方的國家，我們經常讀到它，它必與其交界（第 2 節）；它與敘利亞相連，並將分擔停留在大馬士革的耶和華言語之負擔。猶太人有一句諺語：「禍哉惡人，禍哉其鄰」，鄰居有分於他的罪與災難的危險。禍哉哈得拉地，禍哉與其交界的哈馬。
II. 推羅和西頓接下來在這裡被要求交代，正如在其他預言中一樣（第 2-4 節）。在這裡觀察：
推羅正繁榮昌盛，認為自己非常安全，準備好將神的審判不僅置於遠處，而且置於蔑視之地：因為，（1.）她極其聰明。這是帶有諷刺意味的說法；她自以為聰明，甚至能勝過神的智慧。誠然，她的君王是一位偉大的政治家，她的國務活動家也是如此（以西結書 28:3）。但憑藉他們所有的智慧與策略，當神的審判帶著委任而來時，他們將無法逃避；沒有智慧或謀略能對抗耶和華；不，使智慧人中了自己的詭計是祂的榮耀。（2.）她非常強大，在自然與藝術上都防禦嚴密：推羅為自己修築堡壘，她認為這堡壘永遠不會被摧毀或逾越。（3.）她非常富有；金錢是防禦；它是戰爭的筋腱（傳道書 7:12）。通過她巨大的貿易，她堆積銀子如塵沙，美金如街上的泥土，也就是說，她擁有極其豐盛的銀子，銀堆得像沙堆一樣普遍（約伯記 27:16）。所羅門使耶路撒冷的銀子多如街上的石頭；但推羅走得更遠，使美金多如街上的泥土。如果我們都能學會這樣看待金錢，與智慧和恩典的貿易及其收益相比，那將是件好事。 推羅最終還是墮落了。她的智慧、財富與力量將無法確保她的安全（第 4 節）：主必將她從她所加固的堡壘中趕出，使她貧窮（有人這樣讀）；已有許多例子表明，有人從豐富的高處墜落到貧窮的深淵，巨大的財富化為烏有。神必在海中擊碎她的權勢；即使四面環水也無法確保她的安全，她必被火吞滅，燒成平地。推羅坐落在水中央，人們會認為她隨時有被淹沒或沖走的危險；然而神選擇用相反的元素來摧毀她。有時神通過祂的敵人最不懷疑的手段帶來毀滅。附近有足夠的水來熄滅推羅的烈火，然而她仍將被其吞滅；因為誰能撲滅全能者氣息吹起的火呢？ III. 神接下來與非利士人爭辯，與他們在以色列南端交界的各大城市和首領爭辯。
他們將因耶和華的話語降臨並停留在大馬士革而感到驚恐（第 5 節）；以色列的恥辱曾多次在亞實基倫的街上公佈，他們也曾為此歡呼；但現在亞實基倫將看見她朋友和盟友的毀滅，並將懼怕；迦薩也必看見，並甚痛苦，還有以革倫，推論說，既然震怒的杯已經傳開，接下來就輪到他們了。當鄰居家著火時，他們的房子會變成怎樣？他們曾視推羅和西頓為國家的屏障；但當這些堅固的城市毀滅時，他們對這些城市的盼望蒙羞，正如最終我們對所有受造物的盼望都會蒙羞一樣。 他們自己將被摧毀和浪費。（1.）政府將解體：君王必從迦薩滅亡，不僅現任君王會被剪除，而且將沒有繼承，沒有繼承人。（2.）城市將人口凋零：亞實基倫必無人居住；合法的擁有者將被驅逐，或被殺，或被虜。（3.）外國人將佔領他們的土地，成為所有財富的主人（第 6 節）：私生子（外人）必住在亞實突；一夥雜亂的外人將進入當地人的產業，他們對此並沒有比私生子對合法子女的遺產有更多權利。這樣神必除掉非利士人的驕傲，除掉他們引以為傲、作為自負根源以及藐視神之以色列的所有力量與財富。這關於非利士、大馬士革和推羅被毀的預言，在此後不久由亞歷山大大帝實現，他帶著勝利的軍隊蹂躪了所有這些國家，佔領了城市並在其中建立了殖民地，昆圖斯·庫爾提烏斯（Quintus Curtius）在他的征服史中對此有詳細記載。有些人認為他就是指那個住在亞實突的私生子，因為他的母親奧林匹亞承認他是通姦所生，但偽稱是與朱比特所生。猶太人後來戰勝了非利士人、敘利亞人和其他鄰邦，奪取了他們的一些城市並佔領了他們的國家，這在約瑟夫斯（Josephus）和馬加比書（Maccabees）的歷史中有所體現，這也是先前所預言的（西番雅書 2:4 等；俄巴底亞書 20）。 他們中有些人將歸信，並藉著祂的福音與恩典被領回歸神；有些人這樣理解第 7 節作為一個應許：（1.）神會除掉這些國家的罪——他們的血和他們的可贈之物，他們的殘暴與偶像崇拜。神會將他們與這些他們像甜點一樣含在舌頭下的罪分開，他們像人不願放棄口中肉一樣不願放棄這些罪，且將其緊緊含在牙齒之間。沒有什麼是神的恩典做不到的。（2.）祂將接納他們中的餘民歸祂自己：那剩下的也必歸於我們的神。神甚至會在這些國家中保留餘民，作為祂憐憫與恩典的紀念，並為祂自己分別出來；他們出生的劣勢不會成為神接納他們的障礙，在福音條件下，一個非利士人將與猶大人一樣被神接納，甚至像猶大的一位長官或領袖，以革倫人將像耶布斯人，或耶路撒冷人，像皈依的耶布斯人，如耶布斯人亞勞拿（撒母耳記下 24:16）。在基督耶穌裡不分國籍，眾人在祂裡面都合而為一，同樣受到歡迎。 IV. 在這一切事中，神意在對以色列施行憐憫，神以此對待鄰邦是對他們的仁慈，是為了報復過去的爭議並確保未來的安全。
這是某些人對第七節的理解，暗示：（1.）神將從那些恨惡他們、將他們視為可憎、正準備吞噬他們並將其視為獵物的流血仇敵手中拯救祂的子民：我必從非利士人口中除掉他的血（即以色列的血），從他牙齒之間除掉（阿摩司書 3:12），當時他們出於對以色列的恨惡和敵意正貪婪地吞噬著他們。（2.）祂將以此賜予他們戰勝仇敵的勝利與統治：那剩下的（即以色列的餘民）必歸於我們的神，必蒙祂的恩寵，必承認祂並被祂承認，他必在猶大像長官一樣；雖然猶太人長期處於奴役中，但他們將恢復古時的尊嚴並獲得勝利，正如大衛和以前在猶大的其他長官一樣；以革倫（即非利士人）將像耶布斯人和其他被征服的獻祭國度一樣。 然而，第 8 節的含義顯然是神將祂的子民置於祂特別的保護下，因此將削弱他們的鄰邦，使他們沒有能力對其作惡：我必在我家四圍安營，不容軍隊。註：神的家位於敵人國度之中，祂的教會如荊棘中的百合花；因此，在對它的特別保護中應觀察到神的能力與美善。聖徒的營，與周圍密布的黑暗勢力軍隊相比只是小小的一群，若無神的使者如當年圍繞以利沙那樣安營守護，必會被吞噬（啟示錄 20:9；詩篇 34:7）。當時代異常危險，軍隊往返行軍且都對錫安懷有惡意時，護理將彷彿對神的教會加倍戒備，不容往返的人經過，無論他是以勝者還是敗者的身份返回，都不能傷害她。正如沒有路過的人能傷害他們，欺壓的人也不再經過他們；他們內部不會再有強權統治他們並以嚴酷奴役使他們生活困苦的人，如古時在埃及那樣。這在馬加比鬥爭後的一段時間內實現了，當時猶太是一個自由繁榮的國家，或許是當亞歷山大大帝因敬畏大祭司押杜亞（Jaddus）而優待猶太人，並在蹂躪鄰邦的同時將他們置於保護之下。對此給出的理由是：「因為現在我親眼看見了，現在我已仔細區分了我的子民和其他人（以前他們似乎命運相同），並顯明我認識那些屬我的人。」這與詩篇 34:15 一致，「耶和華的眼目看顧義人」；現在祂那遍察全地的眼目將定睛在他們身上，使祂能顯出對他們的溫情，並在他們的一邊顯出強大（歷代志下 16:9）。 關於彌賽亞的預言。（公元前 510 年）
9 錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼：看哪，你的王來到你這裡：他是公義的，並且施行拯救；謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。 10 我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬，爭戰的弓也必除滅：他必向列國講和平：他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。 11 至於你，也因你立約的血，我將你被囚的人從無水的坑中釋放出來。
這是一段關於彌賽亞及其國度的預言，這從第九節在基督凱旋進入耶路撒冷時的字面成就及其明確應用中可以顯見（馬太福音 21:5；約翰福音 12:15）。
I. 這裡通知了應許的彌賽亞臨近的消息，作為舊約教會極大的喜樂：看哪，你的王來到你這裡。基督是王，被賦予了皇室權力和特權，是一位主權君主，是絕對的統治者，擁有天上地下所有的權力。祂是錫安的王。神已將祂安放在聖山錫安上（詩篇 2:6）。在錫安，祂作為王的榮耀閃耀；祂的律法，即耶和華的話語，從那裡而出。在福音教會中，祂的屬靈國度得以施行；教會的條例由祂設立，其官員由祂委派；它受祂保護；祂作為君王為教會征戰並確保其利益。「這位君王已經等待很久才來，但現在，看哪，祂來了；祂就在門口。僅剩幾個世代，那要來的必會來到。祂來到你這裡；道不久將成肉身，居住在你的邊境；祂將來到祂自己的人那裡。因此應當喜樂，大大喜樂，並歡呼慶祝；將其視為好消息，並確信它是真實的；想到祂正在來，正在向你走來的路上，就感到愉悅；準備好帶著喜樂的歡呼去迎接祂，就像一個人因喜樂太大而無法隱藏，因其極其公義而不羞於承認；向祂喊和散那。」基督的臨近應當是教會的歡呼。
II. 這裡對祂的描述使得祂在所有愛祂的臣民眼中顯得非常親切，祂的來臨也非常受歡迎。1. 祂是一位公義的統治者；祂所有的治理行為都將嚴格按照公平的規則，因為祂是公義的。2. 祂是所有對祂保持信心與忠誠之人的強大保護者，因為祂施行拯救；祂有能力，祂將救恩賜予祂所有的臣民。祂是拯救之神；救恩的寶庫在祂裡面。祂是 servatus——自救（有人這樣讀），憑藉自身權能從墳墓中復活，從而使自己具備成為我們救主的資格。(3.) 祂對所有臣民（如祂兒女）而言是一位溫柔、謙卑、慈愛的父親；祂是謙謙和和的；祂是貧窮與受苦的（原意如此），這表示祂處境的卑微；祂虛己，被人藐視、被人棄絕。但使徒在翻譯時表達了祂靈魂的性情：祂是溫和的，不擺架子，不計較傷害，而是從始至終謙卑自己，屈尊於卑微者，憐憫痛苦者；這是祂作為先知的鮮明與卓越特徵（馬太福音 11:29，「學我的樣式，因我心裡柔和謙卑」），作為君王亦然。這的一個證明是，當祂公開進入自己的城市時（這是祂一生中唯一在世人眼中顯得輝煌的片段），祂選擇騎的不是壯碩的馬，也不是偉人通常乘坐的戰車，而是驢，雖是服役的畜牲，卻是卑微、愚笨且受人輕視的，低矮且緩慢，在當時只有下等人才騎；且那不是一匹適合使用的驢，而是一匹驢駒，一個小小的、愚蠢且難以駕馭的生物，更可能讓騎者蒙羞而非增光；且那也不是祂自己的，也沒有如劣馬有時靠好裝備掩飾，祂沒有馬鞍，沒有護具，沒有飾品，沒有隨從，只有祂門徒的衣服搭在駒子上；當祂以極大的謙卑造訪我們時，祂使自己毫無名望。
III. 祂的國度在這裡於榮耀中展現。這位王擁有且將擁有一個國度，不是這個世界的，而是屬靈的國度，天國。1. 它將不靠外在力量、血肉之臂或肉體爭戰的兵器建立與推動。不；祂必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的馬（第 10 節），因為當祂自己騎驢時，祂將不需要這些。祂出於對子民的仁慈，除滅他們的馬和戰車，免得他們因將應放在神權能上的信心放在這些東西上而使自己與神隔絕。祂將親自承擔對他們的保護，祂將親自作耶路撒冷四圍的火牆，並吩咐祂的使者（那些火車火馬）看顧它，屆時他們在服役中的戰車和戰馬將被廢棄和除滅，因為完全不需要了。2. 它將藉著福音的宣講而傳播與建立，即向列國講和平；因為基督來到並向遠處的人和近處的人傳和平；以此宣揚地上平安、恩待眾人，從而建立祂的國度。3. 祂的國度，只要它在人的心靈中盛行並占據主導地位，就會使人和平，並殺死所有的敵意；它將除滅爭戰的弓，將刀打成犁頭。它不僅命令和平，且會創造嘴唇的果子，即和平。4. 它將延伸到世界各地，無視對它的反對。「那針對以法蓮和耶路撒冷而來、反對錫安之王進程的戰車與戰馬必被除滅；祂的福音必傳遍世界，並在列國中被接納，因此祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極，正如大衛所預言的」（詩篇 72:8）。福音的傳道者將把它從一個國家、一個島嶼帶到另一個，直到世界最偏遠的角落被其啟迪並收服。
IV. 這裡敘述了彌賽亞為人類獲得的巨大福祉，即從極度痛苦中救贖，這以猶太人從巴比倫囚禁中解救出來為預表（第 11 節）：「至於你（耶路撒冷的民！或彌賽亞君王！），也因你立約的血，憑藉與亞伯拉罕立的約（以割禮之血封印）以及在西奈山與以色列立的約（以祭祀之血封印）的力量與效力，為了追求和履行該約，我最近將你被囚的人，即在巴比倫的俘虜釋放出來，那對他們來說是一個極其不舒服的地方，像是一個無水的坑。」契約的一部分是，如果在被囚之地他們尋求耶和華，祂必被他們尋見（利未記 26:42, 44, 45；申命記 30:4）。是因那立約的血（預表基督之血，神與人立的所有約在祂裡面都是『是』和『阿們』的），他們才從囚禁中獲釋；這只是錫安之王為你成就的大救恩的影子。註：罪惡狀態是一種束縛狀態；它是屬靈的監獄；它是一個坑，或地牢，在其中沒有水，完全沒有安慰。我們天生都是這坑裡的囚犯；聖經將我們眾人都圈在罪中，並將我們交付於神的公義。神樂意以新的條件對待這些囚犯，與他們建立另一個契約；基督之血就是那約的血，為我們購買了該約及其所有利益；藉著那立約的血，已做出有效的準備，以簡易且榮耀的條件釋放這些囚犯，並宣佈被虜的得釋放、被囚的出監牢，就像居魯士對在巴比倫的猶太人所發的宣告，凡是神激發其靈的人都將來享受這一利益。
福音的邀請；神對以色列恩寵的應許。（公元前 510 年）
12 你們被囚而有指望的人，都要轉回保障：甚至今日我宣告，我必加倍補還給你們； 13 當我彎了猶大為我的弓，使以法蓮裝滿了弦，並激發你的眾子，錫安哪，攻擊你的眾子，希臘呀，使你如大能者的刀。 14 耶和華必顯現在他們以上，他的箭必發出如閃電：主耶和華必吹角，乘南方的旋風而行。 15 萬軍之耶和華必保護他們；他們必吞滅，用甩石征服；他們必喝，且歡呼如喝酒的人；他們必像碗盛滿了血，又像壇的四角。 16 到那日，耶和華他們的神必拯救他們，看他們如他子民的羊群：因為他們必如冠冕上的寶石，高舉在他的地上，如旌旗一樣。 17 他的人德何其大，他的美貌何其盛！五穀使少男健壯，新酒使少女歡暢。
先知教導了那些從囚禁中歸回的人，將他們的解救歸功於立約的血和對彌賽亞的應許（因為他們得到如此奇妙的幫助是因為那祝福在他們裡面，仍在他們民族的子宮裡），現在先知來鼓勵他們，讓他們展望一個歡樂幸福的安置和未來的輝煌時代；在一段時間內，他們確實在很大程度上享受了這樣的幸福；但這些應許在我們藉著耶穌基督所享有的福音屬靈祝福中得到了完全的成就。
I. 他們被邀請仰望基督，並奔向祂作為他們的避難城（第 12 節）：你們被囚而有指望的人，都要轉回保障。從囚禁中回到家鄉的猶太人實際上仍只是囚犯（「我們今日成了奴僕」，尼希米記 9:36），然而卻是被囚而有指望（或預期）的人，因為神在他們的奴役中給了他們「一點復興」（以斯拉記 9:8, 9）。那些仍留在巴比倫、因事務被留在那裡的人，仍生活在總有一天能再見家鄉的希望中。現在兩者都被指示將眼目轉向彌賽亞，祂在應許中被置於他們面前作為他們的保障，在祂裡面庇護自己，並依靠祂，以完善那憑藉祂恩典、因祂緣故而如此輝煌開始的憐憫。「仰望祂，就必得救」（賽 45:22）。彌賽亞的應許在祂降臨前很久就是信徒的保障；他們遠遠看見祂的日子就歡喜，而對耶路撒冷救贖的信仰期待長期以來一直是「以色列的安慰」與支柱（路加福音 2:25, 38）。他們在危險與困苦中隨時準備轉向這一個或那一個受造物尋求緩解；但先知指示他們仍要轉向基督，並以他們的王帶著救恩來到他們這裡的喜樂來安慰自己。但是，正如他們的解救是基督對我們救贖的預表（第 11 節），這轉向保障的邀請也說出了福音呼召的語言。罪人是囚犯，但他們是有指望的囚犯；他們的處境悲慘，但並非絕望；現在以色列中關於他們仍有指望。基督是他們的保障，是堅固的高台，在祂裡面他們可以安全且安靜地脫離對神震怒的恐懼、律法的咒詛以及屬靈仇敵的襲擊。他們必須藉著活潑的信心轉向祂；他們必須奔向祂，並信靠祂的名。
II. 他們被保證得到神的恩寵：「甚至今日我宣告，當情況最糟，而你認為你的處境已到無可救藥的程度時，我仍莊嚴應許，我必加倍補還給你，給你，耶路撒冷！給你們每一個有指望的囚犯。我將賜予你們加倍的安慰，補還你們所經歷的憂傷，或賜予加倍的祝福，勝過我曾賜予你們祖先處境最佳時的祝福；你們後來狀態的榮耀，以及你們後來聖殿的榮耀，都將更大，將是你們以前狀態的兩倍。」這只能通過彌賽亞的降臨、福音的傳講和祂國度的建立來實現；這些屬天之事的屬靈祝福是他們在最繁榮狀態下從未享受過的兩倍。作為對此的保證，神在此應許猶太人在日期滿足時，在他們自己的土地上獲得勝利、豐盛與喜樂，這仍只是基督國度中更輝煌的勝利、財富與喜樂的類型與影子。
他們將戰勝仇敵。猶太人在歸回後，四面被仇敵環繞。他們如同一隻斑點鳥；田野所有的鳥都攻擊他們。他們的土地位於希臘王朝的分支——敘利亞和埃及這兩個強大的王國之間，他們在兩者之間將頻繁面臨危險，這已被預言（但以理書 11 章）。但這裡應許主必從這一切危險中解救他們；這個應許在馬加比時代得到了初步成就，當時猶太人挺身對抗仇敵，在多次掙扎與困難中渡過難關，最終戰勝了他們。應許包括：（1.）他們將成為神手中的工具，擊敗並挫敗迫害者：「我彎了猶大為我的弓，如我的鋼弓；我使以法蓮裝滿了弦作為我的箭，已將其拉至滿弓，直到箭頭在頂；」因為有些人認為這就是裝滿弦（filling the bow）這句話所指的。這裡的表達非常精美，形象生動。猶大曾受教學習用弓（撒母耳記下 1:18），以法蓮也以此聞名（詩篇 78:9）。但讓他們不要以為是靠自己的弓贏得成功，因為他們本身不過是神的弓與箭，是祂手中的工具，祂隨心所欲地使用和管理，像握弓一樣握著他們，像指引箭一樣指引他們到目標。最優秀與勇敢的人也不過是神所造就的，所提供的服務也不過是神賦予他們能力所做的。福音的傳道者是基督手中的弓，祂帶著它出去，不斷前行，勝了又勝（啟示錄 6:2）。接下來的話解釋了這一點：我激發並鼓舞你的眾子，錫安哪，攻擊你的眾子，希臘呀！這在對抗安條克（希臘王朝的君王之一）時實現了，那認識神的子民剛強行事（但以理書 11:32）。他們在全能神的手中被製成如大能者的刀，無人能擋。惡人被說是神的刀（詩篇 17:13），有時好人也被製成如此；因為祂隨心所欲地雇用兩者。（2.）神將在每一次遠征與交戰中擔任統帥與總指揮（第 14 節）：耶和華必顯現在他們以上；祂將顯明祂主持他們的事務，且在他們所有的行動中都在祂的指導下，這雖然不是感官上的，但卻是顯而易見的，正如當年祂在雲柱火柱中顯現在以色列以上帶領他們走過曠野一樣。[1.] 他們的軍隊是否要招募、集結並投入戰場？耶和華必吹角，招集軍隊，宣戰，鳴笛警示，並指引行軍與移動的方向；因為若神吹角，絕不會發出模糊或軟弱無效的聲音。[2.] 軍隊是否正在投入戰場並開始行動？無論以何種行動開啟戰局，神必在軍隊之首前行，乘南方的旋風，其速度與猛烈程度令人難以置信；在這些旋風面前，希臘的眾子將如碎秸。[3.] 軍隊是否實際交戰？神的箭必發出如閃電，如此強烈、突然且不可阻擋；祂的閃電將如箭發出並散開他們，也就是說，祂射出閃電使他們潰散。這影射了神古時帶領以色列出埃及、入迦南時所做的事，並部分成就於馬加比時代猶太人對抗鄰邦襲擊時所獲得的奇妙成功，那是因神護理的特別顯現；且完美地成就於藉著基督的十字架及宣講十字架對撒旦及黑暗勢力所獲得的輝煌勝利，使我們得勝有餘。[4.] 他們是否有被敵方壓制的危險？萬軍之耶和華必保護他們（第 15 節）；耶和華他們的神必拯救他們（第 16 節）；因此仇敵必不能勝過他們，也不能掠奪他們。神對他們而言既是進攻又是防禦，既是幫助他們的盾牌，又是彰顯他們卓越的刀，且這是作為萬軍之耶和華，祂有權能保護他們，並作為他們的神，祂受應許約束且因祂對他們的所有權而保護他們。祂必在那日，即那關鍵危險之日，拯救他們，看他們如祂子民的羊群，帶著牧人保護羊群的同樣關懷與溫情。神所拯救的人是安全的。[5.] 仇敵是否希望吞噬他們？這將反轉到仇敵身上，他們必吞滅仇敵，並在缺乏更好武器的情況下，用甩石征服那些前來攻擊他們的人。當神樂意時，溪裡的石頭將如最好的砲兵部隊一樣發揮威力；因為星宿在軌道上也會站在同一陣線戰鬥。歌利亞曾被甩石征服。征服之後，他們必吞滅，必像喝仇敵的血一般，且如征服者慣常做的那樣，歡呼如喝酒的人。征服者通常會大聲吶喊慶功並宣揚勝利。我們讀到那些為得勝而吶喊，以及在神子民中有君王的歡呼。他們將充滿鮮血與戰利品，就像聖殿的碗盤或壇的四角通常充滿祭牲的血一樣；因為他們的仇敵將像祭品一樣倒在神的公義之下。
他們必因他們的神而歡欣鼓舞。他們將享受成功帶來的安慰並將成功的榮耀歸給神。有些人這樣讀第 15 節。他們必吃（即安靜地享有）他們所獲得的；神將賜予他們能力，在他們用甩石征服（即征服那些對他們投擲甩石的仇敵）之後享用，他們必在造他們、保護他們的主面前喝並歡呼，發出喜悅的聲音，如喝酒的人，像人在筵席上暢飲一樣。不是醉酒，其中有放蕩，而是被聖靈充滿，他們將用詩章、頌詞、靈歌對自己和彼此對說，正如醉酒的人用虛浮愚蠢的歌對說一樣（以弗所書 5:18, 19）。在喜樂的充沛中，他們將獻上豐盛的祭物來尊崇神，使祭牲的脂油與血盛滿了碗，也塗滿了壇的四角。當他們如此因成功而歡欣鼓舞時，他們的喜樂將終結於神，即他們的神，救他們的神。他們將歡欣鼓舞於：（1.）祂對他們的愛，以及他們與祂的關係，即他們是祂子民的羊群而祂是他們的牧者，且他們對祂而言如冠冕上的寶石，非常寶貴且價值巨大，並受到嚴密守護。從未有任何君王像神對待祂子民那樣喜悅自己冠冕上的珠寶，祂子民與祂親近且被祂珍惜，祂也以他們為榮。他們在祂手中是榮美冠冕和君王的華冠（賽 62:2, 3）。耶和華說：「在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我（作為珠寶）」（瑪拉基書 3:17）。他們必高舉在祂的地上如旌旗一樣，如皇室旗幟展現作為勝利與喜樂的記號。神的子民是祂的榮耀；祂樂意使他們成為如此，也樂意這樣看待他們。祂將他們作為旗幟設立在自己的地上，向那些恨祂的人開戰，這旗幟對他們是挑戰標誌，而對所有愛祂的人、對所有散布在外的神兒女則是團結中心，他們被邀請來到這旗幟下報名參加（賽 11:10, 12）。（2.）祂為他們所做的預備，第 15 節。這是他們歡欣的主題（第 17 節）：他的人德（美善）何其大，他的美貌何其盛！這是他們在主面前歡呼之歌的實質與負擔。我們在此受教：[1.] 去敬慕與讚美神本性的可愛：祂的美貌何其盛！神性情的所有完美結合在一起，使得祂在所有認識祂的人眼中顯得無限可愛。他們對祂而言如冠冕上的寶石；但祂對他們而言是什麼呢？我們在聖殿中的事務是瞻仰耶和華的榮美（詩篇 27:4），且那是何其盛大的榮美！它是如何超越所有其他的美，特別是祂聖潔的美。這可能指彌賽亞，指那要來的錫安之王。看哪，君王在祂的美貌中（賽 33:17），祂比世人更美，是萬人中之首，全然可愛。雖然在世人眼中祂無佳形美容，但在信心之眼中，祂的美貌何其盛！[2.] 為神恩寵與恩典的賞賜——祂的慷慨與美貌——敬慕並獻上感謝；因為祂的美善何其大！祂在憐憫中是何等富有！其泉源何其深、何其滿！其溪流何其多樣、何其豐盛、何其寶貴！神做了多麼偉大的善事！祂在憐憫中是何等富有！這裡有一個祂對子民美善的例子：五穀使少男健壯，新酒使少女歡暢；也就是說，神將以豐盛的大地果實祝福祂的子民。以前他們曾受匱乏折磨到少男少女因飢渴而昏厥的程度（耶利米哀歌 2:12, 21; 4:7, 8; 5:10），現在他們將有足夠甚至剩餘的餅，不僅有水，還有酒，新酒，這將使年輕人生長並快樂，且（有人觀察到這是物產豐盛與糧價便宜的效果）當窮人有能力養家糊口時，他們會受到鼓勵結婚並使土地人口重現。註：神賜予我們的美好恩賜，我們必須快樂地用來侍奉祂，且必須追根溯源，當我們因五穀與新酒而精神振奮時，必須說：祂的美善何其大！