撒迦利亞書 第七章
我們已經看完了異象，但本書的啟示尚未結束；先知不再看見他曾見過的那些異象，但「耶和華的話仍臨到他」。在本章中，我們有：一、被擄歸回的百姓向先知提出一個關於禁食的良心問題，詢問他們是否應繼續守他們在被擄七十年期間所虔誠遵守的嚴肅禁食（第1-3節）。二、對這個問題的回答，這回答在本章和下一章中給出；這回答並非一次性給出，而是分階段，而且似乎是在不同時間給出的，因為這裡有四個不同的講論，都與這個問題有關，每個講論都以「耶和華的話臨到」為開頭（第4-8節，以及第八章1、18節）。這些講論的方法非常值得注意。在本章中：１. 先知嚴厲斥責他們在禁食上的錯誤管理（第4-7節）。２. 他勸勉他們改革生活，這將是最好的禁食方式，並要警惕那些導致他們守這些禁食以紀念的審判的罪惡（第8-14節）。然後在下一章中，他檢查了傷口之後，就用上帝為他們預備的豐盛恩典的保證來包紮和醫治，藉此將他們的禁食轉變為節期。
關於禁食的詢問；偽善受責備。（主前520年） １大利烏王第四年，九月，就是基斯流月初四日，耶和華的話臨到撒迦利亞。２那時，伯特利人差遣沙利色和利堅米勒，並他們的人，到上帝的殿裡，為要懇求耶和華的恩惠，３並問萬軍之耶和華殿裡的祭司和先知說：「我這多年以來，在五月間哭泣齋戒，現在還當這樣行嗎？」４萬軍之耶和華的話就臨到我說：５「你要向全國的百姓和祭司說：你們這七十年，在五月和七月禁食悲哀，豈是向我禁食嗎？６你們吃喝，豈不是為自己吃，為自己喝嗎？７當耶路撒冷和四圍的城邑有居民，並且安居樂業，南地和高原也有人居住的時候，耶和華藉從前的先知所宣告的話，你們豈不當聽嗎？」
先知所傳講的這篇偶爾的講道，記錄在本章和下一章中，是在他先前報告異象之後兩年多發生的，這可以從比較本章的日期（第1節），即大利烏王第四年九月，與第一章1節的日期，即大利烏王第二年八月看出。這並非說撒迦利亞在這段時間內無所事事（經文明確指出他和哈該繼續說預言，直到聖殿在大利烏王第六年建成；以斯拉記6:14-15），而是在這段時間內，他沒有傳講任何後來出版並記錄下來的講道，就像這篇一樣。上帝可以透過口頭傳講，也可以透過書寫來受尊榮，他的工作可以完成，他的旨趣可以得到服事；透過重申和強調已教導的，也可以透過提出新的事物。現在我們來看：
一、一個關於禁食的案例被提出。有些人被差遣去詢問祭司和先知，他們是否應繼續遵守他們每年的禁食，特別是五月的禁食，就像他們過去所做的那樣。不確定這個問題是由那些仍留在巴比倫的人提出的，他們因無法享受上帝所規定的嚴肅節期，就以上帝的護理所呼召的嚴肅禁食來彌補；還是由那些已歸回但住在鄉下的人提出的，有些人更傾向於這樣認為，因為他們被稱為「這地的百姓」（第5節）。但就此而言，給被擄猶太人使者的回答，可能不僅是針對他們，而是針對「所有百姓」。請注意：
１. 提出這個問題的人是誰——「沙利色和利堅米勒」，他們是有些地位和身份的人，因為他們「帶著他們的人」前來，並且不認為被派去執行這項任務是低賤或有損他們尊嚴的事，反而認為這是增添他們榮譽的事，因為他們是：(1) 上帝殿中的侍奉者，在那裡履行職責並接受命令。最偉大的人也比耶穌基督最小的聖約更微不足道。(2) 上帝百姓的代理人，處理他們的事務。有產業的人比忙碌的人有更多閒暇時間，應當將時間用於公共服務，透過行善使自己真正偉大；「眾教會的使者」是「基督的榮耀」（哥林多後書8:23）。
２. 他們前來的任務是什麼。他們被差遣或許不是帶著「金銀」（如第六章10、11節），或者即使有，也沒有提及，而是為了兩件重要的事，這兩件事應當引導我們所有人來到上帝的殿：(1) 向上帝懇求他的憐憫。他們被差遣「在耶和華面前禱告」，有些人認為（按照當時的習俗）是「獻祭」，同時獻上他們的禱告。被擄的猶太人在禱告時面向聖殿（如但以理書6:10所示）；但現在聖殿正在重建中，他們就差遣代表在其中禱告，記得上帝曾說他的殿要被稱為「萬民禱告的殿」（以賽亞書56:7）。在禱告中，我們必須將自己置於「耶和華面前」，必須看見他的眼目在我們身上，並將我們的眼目仰望他。(2) 向上帝詢問他的心意。請注意，當我們向上帝獻上我們的請求時，必須樂意接受他的指示；因為如果我們轉耳不聽他的律法，我們就不能期望我們的禱告蒙他悅納。因此，我們必須渴望一生住在耶和華的殿中，「為要尋求」（詩篇27:4），不僅問：「主啊，你將為我做什麼？」而且問：「主啊，你願我做什麼？」
３. 他們諮詢了誰。他們「對萬軍之耶和華殿裡的祭司和先知說」；前者是處理一般情況的神諭，後者是處理特殊情況的神諭；他們兩者兼備，並想知道是否有人能讓他們知道上帝在此事上的心意。請注意，上帝賜給人各種恩賜，都是為了益處，我們應當在需要時善用所有恩賜。他們並沒有如此依戀祭司，他們的常設事奉者，以至於不信任先知，這些先知因所賜的恩賜而顯然有能力服事教會；他們也沒有如此迷戀先知以至於輕視祭司，而是同時對祭司和先知說話，在諮詢兩者時，將榮耀歸給以色列的上帝，以及那「在萬事中運行萬事」的獨一聖靈。上帝可以透過「烏陵」或「先知」對他們說話（撒母耳記上28:6），因此他們不會忽略任何一方。祭司和先知彼此不嫉妒，也沒有任何分歧；那麼百姓就不應在他們之間製造分歧，而應感謝上帝他們兩者兼備。先知確實責備祭司的過失，但同時也告訴百姓「祭司的嘴唇當存知識」，他們必須「從他口中求律法」，因為「他是萬軍之耶和華的使者」（瑪拉基書2:7）。請注意，那些想知道上帝心意的人應當諮詢上帝的僕人，在疑難案件中向那些專門「查考聖經」的人尋求建議。
４. 他們想得到滿意的答案是什麼（第3節）：「我這多年以來，在五月間哭泣齋戒，現在還當這樣行嗎？」請注意：(1) 他們過去的實踐是什麼，不僅在被擄的七十年期間，而且直到現在，也就是他們被宣告自由之後的二十年；他們保持著嚴肅的定期禁食，以謙卑和禱告，他們虔誠地遵守，根據他們在個人、家庭或他們所擁有的敬拜聚會中的機會。在這裡，他們只提到一個，即五月的禁食；但從第八章19節看來，他們遵守四個年度禁食：一個在四月（6月17日），紀念耶路撒冷城牆被攻破（耶利米書52:6）；另一個在五月（7月4日），紀念聖殿被焚毀（耶利米書52:12-13）；另一個在七月（9月3日），紀念基大利被殺，這完成了他們的流散；還有一個在十月（12月10日），紀念耶路撒冷圍城開始（列王紀下25:1）。現在，他們遵守這些禁食是非常值得稱讚的，藉此在上帝呼召他們哭泣哀號的謙卑護理之下謙卑自己，藉此適應他們的困境，並為得蒙拯救作準備。這也將是一種方法，使他們的兒女及早對上帝的手臨到他們有適當的認識。(2) 他們目前的疑問是什麼——他們是否應繼續這些禁食。這個問題是以單數形式提出的：「我還當這樣行嗎？」但這是許多人的情況，一個人的滿意會使其他人滿意。或者，也許許多人已經放棄了，但提問者不會被他人的做法所左右；如果上帝要他繼續，他就會繼續，無論其他人怎麼做。他的禁食被描述為「哭泣，使自己分別出來」。宗教禁食必須莊嚴地舉行，不僅要禁食，這裡稱為將自己與生活中正常的合法舒適分開，而且要為罪惡而敬虔地憂傷，這裡用哭泣來表達。「我還應當像這些年來一樣，守這些『刻苦己心』的日子嗎？」第5節說這是七十年，從上次被擄算起，如第一章12節所述。這個詢問暗示著如果上帝如此規定，他們就樂意繼續，儘管這對肉體是一種克制。[1] 有些理由支持繼續這些禁食。禁食和禱告在任何時候都是善工，並且有益；我們總是有足夠的理由和需要來在上帝面前謙卑自己。放棄這些禁食將證明他們過於安逸，並導致他們更加安逸。他們仍然處於困境中，並在上帝不悅的標誌之下；病人若在感覺到疾病殘餘時就停止治療，是不明智的。但，[2] 有些理由支持放棄這些禁食。上帝已經改變了他對他們的護理方式，並以憐憫的方式歸向他們；那麼他們不也應當改變他們的職責方式嗎？現在新郎已經回來了，新郎的朋友們為什麼要禁食呢？萬事都有定時。至於五月的禁食（他們特別詢問的那個），既然是為了紀念聖殿被焚毀而守的，現在聖殿正在重建中，似乎比其他任何禁食都更應當廢止。但是，他們長期以來一直遵守這個禁食，所以他們不會在沒有建議，沒有詢問和知道上帝心意的情況下就放棄它。請注意，我們發現對自己和他人有益的良好宗教服務方式，不應在沒有充分理由的情況下改變，因此也不應在沒有深思熟慮的情況下改變。
二、對此案例的回答。看來，儘管這個問題看起來很合理，但提出問題的人並非出於良心，因為他們更關心儀式而非實質；他們似乎誇耀自己的禁食，並以此責備全能的上帝，說他沒有早點以憐憫歸向他們；「因為我們已經這樣做了這麼多年。」就像以賽亞書58:3所說的：「我們禁食，你為何不看見呢？」有些人認為，不信和不信任上帝的應許是他們詢問的根本原因；因為如果他們對這些應許有應有的信任，他們就不必懷疑他們的禁食是否應該停止，因為禁食的緣由已經過去了。因此，對他們詢問的第一個回答是對他們偽善的嚴厲斥責，不僅針對「這地的百姓」，也針對「祭司」，這些祭司設立了這些禁食，或許其中一些人為了自己的目的而堅持守這些禁食。讓他們所有人都注意，他們以為透過這些禁食使上帝欠了他們很多，但他們大錯特錯了，因為除非他們以更好的方式和更好的目的來遵守，否則這些禁食是不蒙他悅納的。
１. 他們所行的善事沒有做得對（第5節）：「你們禁食悲哀。」他們並沒有被指責疏忽或忽略這項職責，儘管這對身體來說是不悅的（你的禁食「常在我面前」，詩篇50:8），但他們沒有正確地管理這些禁食。請注意，那些來詢問自己職責的人，必須首先願意被告知自己的過錯。那些對職責外表看似熱心的人，應當忠實地省察自己，是否對職責的內在有應有的重視。(1) 他們在禁食時沒有仰望上帝：「你們豈是向我禁食嗎？豈是向我禁食嗎？」他訴諸他們的良心；他們的良心會見證他們並不真誠，更何況上帝，他比人心更大，知道一切。你們很清楚，「你們根本沒有向我禁食；在禁食時，你們是向我禁食嗎？」這項職責有其外殼和形式，但沒有其生命、靈魂和能力。是「向我，甚至向我」嗎？重複強調了這點的重要性，這是這項和其他聖潔操練中的主要事項，即它們必須是「向著上帝，甚至向著他」而行，以他的話語為我們的準則，以他的榮耀為我們的目的，在其中尋求取悅他並獲得他的恩惠，並透過我們意圖的真誠來證明自己蒙他悅納。當這點缺失時，每一次禁食都只是一個玩笑。禁食而不向著上帝禁食，就是嘲弄他並激怒他，不能蒙他喜悅。那些以禁食為罪惡的遮掩，如耶洗別的禁食，或藉此討好人以求讚揚，如法利賽人，或在內心未謙卑時滿足於外在的謙卑表達，如亞哈，他們是「向著上帝，甚至向著他」禁食嗎？「這豈是上帝所揀選的禁食嗎？」（以賽亞書58:5）。如果我們禁食的莊嚴儀式，儘管頻繁、持久且嚴格，卻不能激發虔誠的情感，加速禱告，增加敬虔的憂傷，並改善我們的心性與生活方式，那麼它們就完全沒有達到目的，上帝也不會接受它們是「向著他，甚至向著他」而行的。(2) 他們在禁食時對自己的關注，與他們在飲食時的關注相同（第6節）：「你們吃喝，豈不是為自己吃，為自己喝嗎？」在其他日子（甚至可能在你們的禁食日，在遵守禁食時，你們在認為有理由時可以免除自己，並自由地吃喝），「你們豈不是為自己吃，為自己喝嗎？」你們豈不是總是隨心所欲嗎？那麼你們現在為何假裝渴望知道上帝的心意呢？在你們的宗教節期和感恩節中，你們對上帝的關注並不比在禁食中更多。或者，更確切地說，這指的是他們日常的飲食；他們在禁食和禱告中，並沒有比在飲食中更多地旨在榮耀上帝；但自我仍然是所有行動，無論是自然的、世俗的還是宗教的，匯聚的中心。他們不必如此關心禁食的持續，除非他們更好地遵守了禁食。請注意，當我們為自己吃喝時，我們就錯失了飲食的目的，而我們應當「為榮耀上帝而吃喝」（哥林多前書10:31），使我們的身體適合在上帝的服事中服事我們的靈魂。
２. 他們本應做的主要善事卻沒有做（第7節）：「耶和華藉從前的先知所宣告的話，你們豈不當聽嗎？」是的，你們在禁食日就應當這樣做；在禁食日哭泣和使自己分別出來，作為對你們所受審判的憂傷的標誌，這還不夠，你們還應當「查考先知的經文」，這樣你們就可以看到上帝與你們列祖爭論的根源是什麼，並可以從他們的苦難中吸取教訓，不要重蹈他們的罪孽。你們問：「我們是否應當像過去一樣禁食？」不，你們必須做你們尚未做的事；你們必須為自己的罪悔改，並改革你們的生活。這就是我們現在呼召你們做的，這與從前的先知呼召你們列祖做的相同。為了讓他們更深刻地感受到罪惡給他們帶來的禍害，使他們悔改，他提醒他們國家過去的繁榮景象：耶路撒冷當時「有居民，並且安居樂業」，現在卻荒涼困苦。周圍的城邑，現在已成廢墟，當時也有居民，並且「安居樂業」。這片土地也人口稠密：「南地和高原也有人居住」，那裡根本沒有設防，但他們卻安全地生活，而且那裡肥沃，所以他們生活富裕。但那時上帝「藉先知宣告」，像一個認真而懇切的人，要他們改正他們的道路和行為，否則他們的繁榮很快就會結束。「現在，」先知說，「你們應當注意這一點，並推斷出，為防止審判而要求他們做而他們沒有做的事，現在也要求你們做，以消除審判；如果你們不做，你們所有的禁食和哭泣都毫無意義。」請注意，後來的先知的話與從前的先知一致；無論人們是處於繁榮還是逆境，都必須被呼召離棄罪惡，履行職責；這仍然是每首歌的負擔。
以色列的故意悖逆；悖逆的後果。（主前520年） ８耶和華的話又臨到撒迦利亞說：９「萬軍之耶和華如此說：你們要按至高主權施行真實的判斷，各人以憐憫和慈悲待他的弟兄。１０不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人；你們各人心中不可圖謀惡事害他的弟兄。」１１他們卻不肯聽從，扭轉肩頭，塞住耳朵，不肯聽。１２使他們的心硬如金剛石，不肯聽從律法和萬軍之耶和華藉從前的先知，用他的靈所傳的話。因此，萬軍之耶和華大發烈怒。１３所以萬軍之耶和華說：我曾呼喚，他們不聽；將來他們呼求，我也不聽。１４我必用旋風將他們分散到他們不認識的列國中。這樣，他們離開之後，這地就荒涼，甚至無人來往；因為他們使這美好的地荒涼了。
第7節所說的，他們「本應聽從從前先知的話」，在這裡被詳加闡述，作為對這些偽善詢問者的警告，他們在嚴謹地詢問是否應繼續禁食時，卻繼續犯罪。這位先知先前曾提醒他們，他們的列祖不聽從先知的呼召，以及其後果（第一章4-6節），現在又再次提醒；因為他人的禍害應當成為我們的警告。上帝古時因以色列人的罪惡而施行的審判，是為我們基督徒的勸誡而寫的（哥林多前書10:11），我們也應當對我們時代類似的護理事件作同樣的應用。
一、這位先知在這裡重複了從前先知向他們列祖傳講的講道要點（第9、10節），因為現在也要求他們做同樣的事情。「萬軍之耶和華現在這樣對你們說，他以前也這樣對你們列祖說：『施行真實的判斷。』」這裡要求他們履行的職責，這些職責本可以延長他們列祖的安寧，也必須恢復他們的安寧，不是守禁食和獻祭，而是「行公義」和「好憐憫」，這些職責是他們受自然之光和自然律約束的，即使沒有先知被差遣來強調這些，這些職責也直接傾向於公共福祉與和平，而且他們自己也會從中受益，而不是上帝。１. 官長必須公正地執行審判，根據法律的準則和案件的實情，不偏待人：「判斷真實的判斷，並在判斷之後執行。」２. 鄰舍之間必須彼此關懷，不僅不彼此傷害，而且必須樂意彼此提供力所能及的一切幫助。他們必須「各人以憐憫和慈悲待他的弟兄」，視情況而定。他人的軟弱和苦難都應當以憐憫看待。Hanc veniam petimusque damusque vicissim——我們請求並實行這種仁慈。３. 他們不可欺壓那些他們佔有優勢，且知道無法自救的人。他們不可在商業或法律訴訟中欺壓「寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人」（第10節）。最弱者不可因為他們最弱而被推到牆角。不拒絕那些有能力要求和追討權利的人的權利，這並非值得稱讚；但我們必須，不僅是為了避免憤怒，也是為了良心的緣故，將屬於那些沒有能力強迫我們的人的權利歸還給他們。或者這暗示著，對其他人來說只是精確的，對寡婦和孤兒來說卻是勒索；甚至，不按我們應當的方式幫助和扶持他們，實際上就是欺壓他們。４. 他們不僅不可對任何人做錯事，甚至不可有此願望或想法：「你們各人心中不可圖謀惡事害他的弟兄。」不要策劃；不要希望；甚至不要沉溺於這種想法。上帝的律法約束人心，禁止懷抱、禁止接納惡毒、懷恨、惡意的思想。申命記15:9，「你要謹慎，免得你心中有惡念害你的弟兄。」
二、他描述了他們列祖的頑固和悖逆，他們儘管上帝頻繁地以他的名義給予這些勸誡和警告，卻仍然堅持各種邪惡和不義；這裡堆砌了各種表達（第11、12節），闡明了那與上帝為敵，不順服上帝律法，也確實不能順服的肉體心靈的頑固。他們頑固不化，冥頑不靈，純粹出於對律法的反抗精神而堅持違背律法。１. 如果可能，他們不願靠近先知，而是保持距離；或者，如果他們無法避免聽到先知所說的話，他們也決心不理會：「他們卻不肯聽從」，轉過臉去，好像沒有人對他們說話一樣。２. 如果他們確實聽到了對他們說的話，並且起初似乎傾向於順從，但當真正要實行時，他們就退縮了，就像一頭不習慣軛的牛犢，「他們扭轉肩頭」，不願順服上帝誡命的「容易的軛和輕省的擔子」。他們「給了一個退縮的肩膀」（原文如此）；他們似乎把肩膀放在工作上，但很快又縮回來，就像耶利米書34:10-11所說的。他們就像一張詭詐的弓，就像那個說「我去，先生」，卻沒有去的兒子。３. 他們心中充滿了對上帝話語的偏見，對他們聽到的每一篇講道都準備好了一些反對意見來武裝自己。「他們塞住耳朵，不肯聽」，就像聾子蛇一樣（詩篇58:4），沒有人比那些不願聽的人更聾，那些「使自己的耳朵發沉」的人，原文如此。４. 他們決心，任何為加強這些命令而對他們說的話，都不會對他們產生任何影響：「他們使他們的心硬如金剛石」，像「鑽石」，最難加工的石頭，或像「燧石」，泥瓦匠無法像雕刻其他採石場的石頭一樣將其雕刻成形。沒有什麼比一個自以為是的罪人的心更堅硬、更難以塑造、更不屈服的了；那些心硬的人應當自責；他們是自己硬化的，上帝將他們交給敗壞的心思，交給他們自己內心的剛硬和不悔改，這是公正的。這些頑固的罪人故意硬著心，「不肯聽從」上帝藉著成文的律法，「藉著摩西的律法」，以及藉著向他們傳道的「先知的話」對他們說的話；他們有「摩西和先知」，但決心兩者都不聽，即使有人從死裡復活，他們也不會被說服。先知的話語沒有被他們重視，儘管這些話語是萬軍之耶和華差遣並指示給他們的，儘管他是藉著「他的靈」在先知中直接差遣的；因此，輕視他們就是冒犯上帝自己，並「抵擋聖靈」。請注意，人之所以不善良，是因為他們不願意善良；他們不願思考，不願順從；因此，「你若譏誚，就必獨自擔當。」
三、他指出這對他們列祖造成的致命後果：「因此，萬軍之耶和華大發烈怒。」上帝對他們非常不悅，這是公正的；他對他們的要求無非是合理且對他們有益的；然而他們卻拒絕了，而且是以一種極其傲慢的方式。哪個主人能忍受自己的僕人如此虐待他呢？這種對福音的不可調和的敵意，就像對律法和先知的敵意一樣，給猶太教會的最後一代帶來了「極大的憤怒」（帖撒羅尼迦前書2:16）。對「萬軍之耶和華」的權威無可爭議的「萬軍之耶和華」所犯的「大罪」，會招致「萬軍之耶和華」不可抗拒的「大怒」。其結果是：１. 正如他們對上帝的話語充耳不聞，上帝也對他們的禱告充耳不聞（第13節）。正如他在他們繁榮時呼喚他們離棄罪惡，「他們不聽」，卻堅持他們的罪孽，所以當他們在患難之日呼求他除去他的審判時，他「也不聽」，卻延長了他們的苦難。那些在驕傲的巔峰時期藐視上帝的人，當痛苦臨到他們時，就向他呼求。「主啊，他們在患難中尋求你。」但上帝已經說了，並且會堅持：「轉耳不聽律法的，他的禱告也為可憎」（箴言28:9；1:24等）。心中所存的罪孽，必會破壞禱告的功效（詩篇66:18）。２. 正如他們背棄了對上帝的職責和忠誠，並且心意不定、反覆無常，上帝也將他們驅散，像旋風中的糠秕一樣將他們拋散：「他將他們分散到他們不認識的列國中」（第14節），因此他們無法期望從中得到任何恩惠。３. 正如他們違犯了他們土地上的一切律法，上帝也奪走了它的一切榮耀：「他們離開之後，這地就荒涼，甚至無人來往。」在基大利被殺後，剩餘的猶太人被驅散，兩個支派的王國所在的整個地區完全無人居住；沒有男人、女人或兒童，直到猶太人在七十年被擄期滿後歸回；甚至，看來穿過該地區的道路也被廢棄了（無人來往），這雖然暗示著憐憫（儘管他們被趕出，但這地卻為他們的歸回而空著），但就目前而言，這使得審判顯得更加淒涼；因為一個多年無人居住的土地，該是多麼可怕的荒野啊！他們應當自責；是他們自己的邪惡使「這美好的地荒涼了」。這並非迦勒底人所為。不；是他們自己做的。一個土地的荒涼歸因於其居民的邪惡（詩篇107:34）。這就是他們故意不順服上帝律法的結果。而當代人看到了罪惡如何使那美好的地荒涼，卻仍然不肯吸取教訓。
第8章_1