撒迦利亞書 第六章
護理與恩典這兩個國度，與我們每個人都息息相關，因此我們應當努力認識它們。我們一切屬世的事務都必然服從於神的護理，而我們一切屬靈和永恆的關切都必然依賴於神的恩惠。本章向我們呈現了這兩者——前者透過異象，後者透過預表。在此，我們看到：一、神作為列國之王，藉著天使的服事統治世界，這在四輛戰車的異象中呈現（第1-8節）。二、神作為聖徒之王，藉著基督的代求統治教會，這在大祭司約書亞受加冕的預表中呈現，儀式完成後，隨即解釋其關於基督的意義（第9-15節）。
四輛戰車的異象。（主前520年） 1 我又轉眼觀看，見有四輛戰車從兩山中間出來；那山是銅山。 2 第一輛車有紅馬，第二輛車有黑馬， 3 第三輛車有白馬，第四輛車有有斑點的壯馬。 4 我就問那與我說話的天使說：「我主啊，這是甚麼？」 5 天使回答我說：「這是天的四靈，從普天下主面前出來。」 6 有黑馬的車往北方去，白馬的車跟隨牠們；有斑點的車往南方去。 7 壯馬出來，想要在遍地走動。天使說：「你們去在遍地走動吧！」牠們就在遍地走動。 8 他又呼叫我說：「看哪，往北方去的，已在北方平息了我的心。」
先知急切地領受這個異象，彷彿他期待已久，他「轉眼觀看」。儘管這是他所見的第七個異象，但他並不認為已經足夠；因為我們對神和祂旨意的認識越多，如果我們認識得正確，我們就越渴望進一步認識神。現在，在此觀察先知所見的異象：四輛由不同顏色馬匹拉的戰車，以及對這個異象的解釋（第1-5節）。他沒有看很久就發現了值得一看的事物，這在當時的黑暗時期，對他自己和他的朋友來說，將會是極大的鼓勵。我們對這個異象的意義仍有許多不解之處。有些人認為這「四輛戰車」是指四個帝國；那麼他們就將第5節讀作「這是天的四風」，並認為這與但以理書7:2有關，但以理在那裡異象中看見「天的四風攪動大海」，代表四個帝國。他們認為巴比倫帝國由「紅馬」代表，此後不再提及，因為那個帝國當時已經滅亡。第二輛有「黑馬」的戰車是波斯帝國，它向北方進攻巴比倫人，並「在北方平息了神的心」，藉著對巴比倫執行審判，並將猶太人從被擄中釋放出來。第三輛「白馬」的戰車是希臘人，他們「跟隨牠們」向北方進攻，因為他們推翻了波斯人。第四輛「有斑點的壯馬」的戰車是羅馬人，他們征服了希臘帝國，據說「往南方去」，因為位於南方的埃及是希臘帝國最後被羅馬人征服的分支。而「壯馬」曾與「有斑點的」在一起，但後來獨自出去；他們認為這些是指哥特人和汪達爾人，他們以其勝利的軍隊在遍地走動，或是指塞琉古王朝和托勒密王朝，希臘帝國的兩個分支。這是格羅修斯和其他人的看法。
但我更傾向於將這個異象理解得更廣泛，旨在呈現護理國度在治理這個下界時的運作。天使常被稱為「神的戰車」，如詩篇68:17；18:10。神對列國和教會的各種護理，則由啟示錄6:2, 4, 5, 8中不同顏色的馬匹來代表。因此，我們可以在此觀察到： １. 神的籌算與預旨是所有事件的源頭和根基，它們堅不可摧，如同「銅山」。戰車「從兩山中間出來」；因為神「成就為我們所定的事」：祂的預旨是原稿，祂的成就只是副本；祂「照著自己旨意所定的」行萬事。我們不可能像用手臂環抱山脈一樣，用我們有限的悟性來理解神的籌算，也不可能像挪開「銅山」一樣，改變神的任何預旨；因為「祂心志專一，誰能轉意呢？」無論神對我們公眾或私人事務的護理如何，我們都應當看見它們都「從兩山中間出來」，因此，與它們爭辯是我們的愚昧，而順服它們則是我們的本分。誰能對神說：「祢做甚麼？或祢為何這樣做？」使徒行傳2:23；4:28。 ２. 神在護理的作為中執行祂的預旨，這些作為如同戰車，神乘坐其中，如同君王乘坐敞篷戰車，向世界彰顯祂的榮耀；在其中，如同戰車一般，祂「出去得勝，又要再勝」，並戰勝祂榮耀和治理的一切仇敵。神在祂的作為中是偉大而可畏的（詩篇66:3），在其中我們「看見神的腳蹤，我的神我的王」詩篇68:24。祂的護理迅速而有力地運行，如同戰車，但一切都由祂無限的智慧和至高主權的旨意所引導和治理，如同戰車由駕駛者所引導。 ３. 聖天使是神護理的僕役，被祂差遣，作為「天上的軍隊」，執行祂在「地上居民」中的籌算；他們是「戰車」，或者說，他們是拉戰車的馬匹，大有能力和權勢，他們像神自己所描述的馬（約伯記39:19等），披著雷電，可畏，但不能被「嚇倒」或「懼怕」；他們是「火車火馬」，將一位先知帶到天上，並在地上保護另一位。他們對神的旨意順從和服從，如同訓練有素的馬匹對其騎手或駕駛者一樣。並非神需要他們或他們的服事，但祂樂意使用他們，以便尊榮他們，並鼓勵我們信靠祂的護理。 ４. 護理的事件有不同的面向，時代的面貌也常變化。第一輛戰車中的「馬」是「紅色的」，象徵戰爭和流血，「血流到馬的嚼環」啟示錄14:20。第二輛戰車中的是「黑色的」，象徵戰爭帶來悲慘憂鬱的後果；它使一切陷入哀悼，使一切荒蕪，引發饑荒、瘟疫和毀滅，使整個土地衰敗。第三輛戰車中的是「白色的」，象徵在這些黑暗悲慘的時期之後，安慰、和平與繁榮的歸來：雖然神使世人憂傷，但祂仍有憐憫。第四輛戰車中的是混合顏色，「有斑點的」和「壯馬」；有些「斑駁」和「有斑點的」，以及「灰色的」，象徵不同性質的事件交織和變換，有興盛之日，也有患難之日，彼此「相對」。主手中的護理之杯「滿了混合之物」詩篇75:8。 ５. 護理的一切工具和一切事件都來自神，並從祂那裡領受使命和指示（第5節）：「這是天的四靈，四風」（有些人如此理解），它們似乎隨意吹動，來自羅盤的各個方向；但神將它們「握在手中」，並從「祂的寶庫」中取出。或者，更確切地說，這些是「天使」，他們「從普天下主面前出來」，侍奉祂，服事祂，在天上世界瞻仰祂的榮耀，這是他們的福樂，並在這個下界服事祂的榮耀，這是他們的職責。他們「站在祂面前」，作為「普天下之主」，領受祂的命令，並向祂報告他們在地上服事的情況，因為一切都在祂的管轄之下。但是，當祂指定時，他們就「出去」，作為祂籌算的使者和祂公義與憐憫的僕役。那些推動護理計畫的秘密感動和衝動，有些人認為就是這些「天的四靈」，它們「從神那裡出來」，並成就祂所指定的，祂是「凡有血氣之神的靈」。 ６. 護理中有一種令人讚嘆的美，一個事件平衡另一個事件（第6節）：「黑馬出去」，帶著非常黑暗和憂鬱的事件，使每個人和每件事都顯得黑暗；但隨即「白馬跟隨牠們出去」，為那些哀傷的人帶來喜樂，並藉著事務的新轉變，使它們再次顯得宜人。這就是神對祂教會和子民的作為：如果黑馬出去，白馬隨即跟隨牠們；因為「苦難越是加增，安慰也越是加增」。 ７. 護理的普遍一般面向是混合和複合的。有斑點的馬和壯馬都在第四輛戰車中（第3節），雖然它們最初「往南方去」，但後來它們「想要在遍地走動」，並被指示這樣做（第7節）。如果我們在遍地走動，我們會發現護理的事件既非全黑也非全白，而是灰色的，黑白混合。這就是我們所生活的世界；我們面前的世界是純粹的。在這裡，我們同時歌唱「慈愛和公平」，我們必須「向神歌唱」這兩者（詩篇101:1），並努力適應神在護理混合中的旨意和計畫，為我們的安慰而歡喜，如同不歡喜一樣，因為它們有其不足之處，並為我們的苦難而哭泣，如同不哭泣一樣，因為其中混合了如此多的憐憫。 ８. 神對祂自己護理的一切運作都感到滿意（第8節）：「這些已在北方平息了我的心」，這些「黑馬」代表非凡的審判，而「白馬」代表非凡的拯救，兩者都「往北方去」，而普通的混合護理則遍及全世界。這些「已在北方平息了我的心」，北方最近是與教會相關的最顯著的行動場景；也就是說，藉著這些不尋常的護理顯現和作為，神的憤怒對教會的仇敵執行，祂的恩惠賜予教會，這兩者都已延遲許久，在這兩者中神都成就了祂的旨意，完成了祂的話語，因此「平息了祂的心」。主「因自己的公義喜悅」，正如祂在以賽亞書1:24所說，使自己安息。
約書亞的加冕；彌賽亞的預言。（主前520年） 9 耶和華的話又臨到我說： 10 「你要從被擄之人中，就是從希勒代、多比雅、耶大雅手中取銀子金子，這日你要進到西番雅的兒子約西亞的家裡。 11 你要取銀子金子做冠冕，戴在約撒答的兒子大祭司約書亞的頭上， 12 對他說：『萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為「苗」的人，他要從自己的地方長起來，並要建造耶和華的殿。 13 他要建造耶和華的殿，並要擔負尊榮，坐在位上執掌王權；又要作祭司坐在位上，使平安的籌算在兩者之間。 14 這冠冕要歸希勒代、多比雅、耶大雅和西番雅的兒子希恩，在耶和華殿中作為記念。 15 遠方的人也要來建造耶和華的殿，你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。這事若你們殷勤聽從耶和華你們神的話，就必成就。』」
神不僅「多次」，而且「多方」在古時藉著先知對祂的教會說話。本章前半部分祂藉著異象說話，只有先知自己看見；後半部分祂藉著一個記號或預表說話，許多人看見，並且，正如所解釋的，這是一個關於彌賽亞作為祂教會的祭司和君王的輝煌預言。在此，我們看到： 一、神所指定的有意義的儀式，就是大祭司約書亞的加冕（第10、11節）。值得注意的是，舊約中有兩位著名的基督預表，都名叫「約書亞」（與「耶穌」同名，在七十士譯本和新約中譯為「耶穌」，使徒行傳7:45）——約書亞是總司令，預表基督是我們救恩的元帥；約書亞是大祭司，預表基督是我們所承認的大祭司，兩者在他們各自的時代都是拯救者和進入迦南的引導者。而大祭司約書亞的獨特之處在於，神特意指定在他身上做一些事，使他成為基督的預表，一位照著麥基洗德等次的祭司，既是君王又是祭司。約書亞絕無野心要戴上冠冕，百姓也無意讓一位戴冠的君王統治他們；但先知，令兩者都大為驚訝地，奉命為約書亞加冕，彷彿他是一位君王。正如所羅巴伯的謹慎和虔誠使這事不致冒犯他（如同樹立一個與他競爭的對手），神的護理也使波斯諸王不致因此而感到不安，認為這是對他們的反叛。在我們確信是神旨意的事上，就像這件事一樣，我們大可冒著人的不悅。 １. 有些從巴比倫來的猶太人為神的殿獻上供物，他們是「被擄之人中」的，在此點名以示榮耀，他們「從巴比倫來」訪問耶路撒冷。他們本應徹底告別巴比倫，回到自己的土地與弟兄們定居，他們認為藉著這次訪問可以彌補他們在這方面的懈怠和冷漠。或許他們是作為巴比倫猶太人團體的使者而來，這些猶太人在那裡生活安逸富足；他們聽說聖殿的建造因缺乏資金而進展緩慢，於是派他們帶著金銀供物來服事神的殿。注意，那些因距離或其他原因無法親身推動善工的人，必須盡其所能地用財物來推動；如果有些人出力，就讓其他人提供資源。 ２. 先知與他們會面的時間和地點都已指定。他們原以為要將禮物帶給祭司，神的普通僕役；但神有一位先知，一位非凡的先知，準備好接待他們和他們的禮物，這對他們來說是一種鼓勵，因為他們在被擄期間曾多次抱怨：「我們看不見我們的記號，再沒有先知了。」這也會邀請他們和其他人重新定居在自己的土地上，那時這片土地開始顯出其本來面貌，像一片聖地，因為預言之靈在其中復興了。撒迦利亞奉命在他們來的「同一天」與他們會面（因為他們一到，就不會「耽延時間」，而是立即獻上供物），並歡迎他們，向他們保證神現在悅納他們的禮物。他要在西番雅的兒子約西亞的家裡與他們會面，約西亞可能當時是聖殿的總出納，保管著聖殿的財寶。他們帶來金銀，用於聖殿的建造，但神卻吩咐將其用於尊榮一位「比聖殿更大」的（馬太福音12:6）。 ３. 要「做」冠冕，並「戴在約書亞的頭上」（第11節）。據推測，準備了兩個冠冕，一個是銀的，另一個是金的；前者（有些人認為）表示他的祭司尊嚴，後者表示他的君王尊嚴。或者，更確切地說，他已經是祭司，並且已經有一個金冠冕，純金的，以表示他作為祭司的榮譽和權力，這兩個銀冠冕和金冠冕都表示「王室尊嚴」，銀冠冕或許旨在預表彌賽亞在世時的國度，因為那時他是「以色列的王」（約翰福音1:49），但金冠冕則預表他在被高舉狀態下的國度，其榮耀遠超過前者，如同金子超過銀子。太陽發光如金子，當它「以其力量而出」時；月亮的光芒，當它「在光明中行走」時，我們稱之為「銀光」。那些曾敬拜日月的人，現在要俯伏在被高舉的救贖主的金銀冠冕前，在祂面前，太陽將蒙羞，月亮將慚愧，兩者都被祂的光芒所超越。
二、神對這個儀式的解釋。每個人都會問：「約書亞這樣被加冕是甚麼意思？」先知也準備好告訴他們其意義。在這個說話的記號上，嫁接了一個預言，而這個記號被用來使其更受注意並更好地被記住。現在的應許是： １. 神在時機成熟時，將興起一位像約書亞一樣的偉大祭司。告訴約書亞，他只是將來之人的預表，是祂微弱的影子（第12節）：「對他說，萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為『苗』的人，他要從自己的地方長起來」，從大衛的城伯利恆，他出生的地方；雖然這個家族是乾地裡的根，但這枝子將從中發芽，如同春天太陽歸來時，花朵從根中發芽，它們曾被埋藏在視線之外，被人遺忘。他將「為自己長起來」（有些人如此讀），「propria virtute—憑藉自己的生命力」，將「憑藉自己的力量」被高舉。 ２. 正如約書亞是建造聖殿的積極有用工具一樣，「那人，那苗」將是屬靈聖殿，即福音教會的總建築師，唯一的建造者。他「要建造耶和華的殿」；並重複（第13節）：「他要建造耶和華的殿」。他將成長起來行善，成為神榮耀的工具，並成為人類的巨大祝福。注意，福音教會是「耶和華的殿」，是「屬靈的居所」（彼得前書2:5），是「聖潔的殿」（以弗所書2:21）。在聖殿中，神向祂的子民顯現自己，在那裡祂接受祂子民的服事和敬拜；同樣，在福音教會中，神聖啟示的光藉著道而照耀，並獻上禱告和讚美的屬靈祭物。現在，基督不僅是這聖殿的根基，也是這聖殿的創始者，藉著祂的靈和恩惠。 ３. 基督將擔負尊榮。榮耀是一種重擔，但對於那托住萬有的人來說，並不嫌重。十字架是祂的榮耀，祂擔負了它；同樣，冠冕是「極重無比的榮耀」，祂也擔負了它。「政權」在「祂的肩頭上」，在其中「祂擔負尊榮」（以賽亞書9:6）。「他們要將父家一切的榮耀都掛在祂身上」（以賽亞書22:24）。這與祂相稱，祂「par negotio—完全能夠擔負」。祭司職分和王權的榮耀曾分屬於亞倫家和大衛家；但現在只有祂獨自擔負兩者的所有榮耀。祂將擔負的，祂將承擔的，確實是「以色列的榮耀」；他們必須為此等待，並展望它，必須滿足於缺乏他們以前所擁有的外在榮耀。他將「高舉榮耀」（也可以這樣讀）；以色列的榮耀曾被推倒和壓制，但他將使其從塵土中升起。 ４. 他將擁有一個寶座，並在寶座上既是祭司又是君王。寶座表示尊嚴和統治，一種崇高的榮譽和廣泛的權力。(1)這位祭司將是一位君王，他作為祭司的職分不會減損他作為君王的尊嚴：「他要坐在位上執掌王權」。基督作為祭司，永遠活著為我們代求；但他坐在父的右邊，如同有權柄的人，希伯來書8:1。我們有「這樣一位大祭司」，是以色列從未有過的，因為他「坐在天上至大者的右邊」，這使他的代求具有勝過一切的功效；那在幔內為我們顯現的，是坐在那裡執掌王權的。基督被任命為我們獻祭，也被授權為我們立法。除非我們願意讓他治理我們，否則他不會拯救我們。神在「天上」為他預備了一個寶座；如果我們想從中受益，我們必須在我們心中為他預備一個寶座，並樂意讓他「坐在位上執掌王權」；我們內心的一切思想都必須順服他。(2)這位君王將是一位祭司，「作祭司坐在位上」。他將擁有君王的威嚴和權力，同時也擁有祭司的溫柔和簡樸，祭司「從人間選出」，「為人設立」，「能體諒那無知和失迷的人」，希伯來書5:1, 2。在他作為君王的一切治理行動中，他都貫徹他作為祭司的恩典意圖。因此，那些屬他的人，不要以恐懼和驚訝的眼光看待他的寶座，儘管那是榮耀的寶座和審判的寶座；因為，正如「寶座周圍有虹」，他也是「作祭司坐在位上」。 ５. 「平安的籌算在兩者之間」。這意思是說：(1)在「耶和華」與「那人，那苗」之間，在父與子之間；關於藉著基督的代求，在神與人之間建立和平的籌算，將由無限的智慧在救贖之約中協商（也就是說，將「顯明已」協商）；父與子在這件事上彼此完全理解。或者，更確切地說，(2)在祭司與寶座之間，在耶穌基督的祭司職分與君王職分之間。「那人，那苗」必須成長起來，以推動「平安的籌算」，地上的平安，並為此，與天上的平安。神對我們的意念是「平安的意念」，為了實現這些意念，祂將祂的兒子耶穌基督高舉，使他「既是君王又是救主」；祂賜給他一個寶座，但有一個條件，就是他必須「作祭司坐在位上」，並藉著執行祭司和君王這兩個職分，來完成人與神和好並在神裡面得享幸福的偉大事業。有些人認為這暗示了猶太國家以前的治理方式，其中君王和祭司，作為獨立的官員，彼此商議，以維護教會和國家的和平與繁榮，就像現在的所羅巴伯和約書亞一樣。我還可以補充說，神的先知也幫助他們。福音教會和所有信徒的和平與福祉也將如此成就，雖然不是藉著兩個獨立的人，而是藉著兩個獨立的職分合而為一——基督藉著他的祭司職分買贖一切平安，並藉著他的國度維護和捍衛平安；彭布爾先生如此說。而他的先知職分在這項偉大計畫中對兩者都有幫助。 ６. 在福音教會中，猶太人和外邦人將幸福地結合，他們都將在基督，這位坐在寶座上的祭司中相遇，作為他們合一的中心（第15節）：「遠方的人也要來建造耶和華的殿」。有些人將其理解為指那些現在仍在巴比倫遙遠之地的猶太人，他們留在被擄之地，極大地阻礙了那些已經歸回的弟兄，因為他們需要他們的幫助來建造聖殿。現在神應許，他們中的許多人，以及其他一些歸信猶太教的外邦人，都將前來，為建造聖殿提供幫助，人多力量大。波斯諸王為建造聖殿（以斯拉記6:8）和供應聖殿（以斯拉記7:19, 20）作出了貢獻。在後來的時代，大希律王和其他外邦人也幫助美化和豐富聖殿。但這更進一步指向「那人，那苗」將要建造的「耶和華的殿」。外邦人，「遠方的陌生人」，將幫助建造它，因為神將從他們中間興起僕役，與基督一同為那建造工作；所有歸信的外邦人都將成為這建造的石頭，使它「漸漸成為聖殿」（以弗所書2:20-22）。當神的聖殿要建造時，他能從遠方召來那些人，並讓他們參與建造。 ７. 這事的成就將有力地證實神話語的真實性：「你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來」。那個應許，就是遠方的人將來幫助他們「建造耶和華的殿」，可以說就是「賜給他們一個記號」；藉此他們可以確信其他的應許也將在適當的時候實現。這事將很快實現；確實如此，因為那些曾是他們的仇敵和控告者，順從王的諭旨，成為他們的幫助者，並迅速地做了他們被吩咐去做的事，以促進工程的進展，藉此工程得以繼續並完成；參見以斯拉記6:13, 14。現在，藉著他們從遠方獲得的這種令人驚訝的幫助來建造聖殿，他們就可以知道撒迦利亞，那位事先告訴他們這事的人，是神所差遣的，因此他關於「那人，那苗」的話語也必將實現。 ８. 這些應許是順服的強大義務：「這事若你們殷勤聽從耶和華你們神的話，就必成就」（你們將在建造聖殿方面得到幫助）。「如果你們自己認真著手，你們將得到外邦人的幫助來建造聖殿。」他人的幫助不應成為我們懶惰的藉口，而應成為我們勤奮的動力。「如果你們認真履行自己的職責，你們將得到所有這些應許的益處和安慰。」他們必須知道他們正處於考驗之中；雖然他們的神正以憐憫的方式走向他們，但除非他們遵守祂的律法，否則他們不能指望祂繼續這樣做。注意，神要求我們具備資格以獲得祂恩惠的，是對祂所啟示的旨意的順服；而且必須是殷勤的順服。我們若不付出大量的關懷和努力，就不能「聽從神的話」，我們的順服若不經過我們的努力，神也不會悅納。
三、為保存這事的記憶所做的安排。在這次莊嚴儀式中使用的冠冕沒有賜給約書亞，而是必須「在耶和華殿中作為記念」（第14節）。它們要麼被存放在聖殿的庫房裡，要麼（根據猶太人的傳統）被掛在聖殿的窗戶上，供所有人觀看，「in perpetuam rei memoriam—作為永久的記念」，作為彌賽亞應許和這次預表性事件的傳統證據，用來證實那個應許。這些冠冕被交給那些提供材料的人（有些人認為他們的名字刻在冠冕上），作為他們虔誠慷慨的公開見證，並鼓勵其他人以同樣的方式向神的殿獻上禮物。注意，為了支持舊約聖徒的信心，他們等待以色列的安慰，直到時機成熟，神使用了各種方法。