本章內容： 一、基督論及祂自己與祂的教會（第1-2節）。 二、教會的言談： 1. 回憶她在與基督相交時所得到的喜樂與滿足（第3-4節）。 2. 享受祂恩惠的現有憑據，並謹慎不讓任何事物阻礙這些恩惠（第5-7節）。 3. 因祂的臨近而歡欣鼓舞（第8-9節）。 4. 重述祂曾發出的恩慈呼召，邀請她與祂同行，因著春回大地的喜悅而受邀（第10-13節），從她的隱蔽處出來（第14節），以及祂吩咐僕人要除滅對祂葡萄園有害之物的命令（第15節）。 5. 因她在祂裡面所擁有的權益而歡喜（第16節）。 6. 渴望祂的到來（第17節）。
那些心中充滿對基督的愛和對天堂的盼望之人，最能明白這些事的意義。
基督是沙崙的玫瑰
1 我是沙崙的玫瑰，是谷中的百合花。 2 我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。
在此，我們看到：
一、基督樂意將自己比作什麼；祂在這些比喻中極其謙卑。祂是至高者的兒子，是明亮的晨星，卻稱自己為「沙崙的玫瑰」和「谷中的百合花」，以表達祂在此世與祂的子民同在，他們可以輕易地親近祂，並在祂裡面找到美麗與甘甜。這也教導他們要以祂來裝飾自己，如同牧羊人與牧羊女在盛裝打扮時，會用玫瑰、百合、花環和花冠來裝飾自己。玫瑰因其美麗和芬芳，是花中之魁，而我們的救主將「百合花」的衣裳置於「所羅門一切榮華」之上。基督是「沙崙的玫瑰」，那裡可能生長著最優質、最豐富的玫瑰，或稱「田野的玫瑰」（一些人如此解釋），這表明福音的救贖是一種普遍的救贖；它向所有人敞開；凡願意的人都可以來採摘恩典之約中生長的特權與安慰的玫瑰花蕾。祂不是一朵被鎖在花園裡的玫瑰，而是所有人都可以來從祂那裡得到益處和安慰。祂是潔白的「百合花」，是「谷中的百合花」，因其芬芳，因為我們所稱的谷中百合花散發著濃郁的香氣。祂是「谷中的百合花」，或「低處的百合花」，這表明祂在降卑中，易受傷害。謙卑的靈魂在祂裡面看到最美的光景。無論祂對他人如何，對那些在「谷中」的人，祂就是一朵「百合花」。祂是「玫瑰」，是「百合花」；除祂以外別無他物。基督所擁有的一切卓越，都在祂裡面以獨特且最高程度的方式存在。
二、祂樂意將祂的教會比作什麼（第2節）。 1. 她「好像百合花」；祂自己是「百合花」（第1節），她「好像百合花」。信徒的美麗在於他們與耶穌基督的順服和相似。他們是祂的愛，因此他們像百合花，因為那些心中「愛被澆灌」的人，就變得像基督。 2. 「好像百合花在荊棘內」，如同百合花「與」荊棘相比。基督的教會遠遠超越所有其他群體，如同玫瑰花床遠勝於荊棘叢。如同百合花「被」荊棘環繞。惡人，這世上的「女子」，那些不愛基督的人，就像「荊棘」，毫無價值和用處，除了堵塞缺口外一無是處；不，他們是有害的；他們隨著罪惡而來，是咒詛的果實；他們扼殺好種子，阻礙好果實，他們的「結局就是被焚燒」。上帝的子民「好像百合花在」他們中間，被他們刮傷、撕裂、遮蔽和隱藏；他們對基督來說是寶貴的，卻在此世遭受艱難和困苦；他們必須預期如此，因為他們被栽種在「荊棘中」（結2:6），但他們對祂來說仍然是寶貴的；祂不會因為祂的百合花「在荊棘中」而忽視或低估任何一朵。當他們「在荊棘中」時，他們仍然必須「像百合花」，必須保持他們的純真和潔淨，並且，儘管他們「在荊棘中」，也不可變成「荊棘」，不可「以辱罵還辱罵」，如果他們如此保持自己的品格，他們將仍然被承認為與基督相符。靈魂中的恩惠是「荊棘中的百合花」；敗壞是「肉體中的荊棘」（林後12:7），如同迦南人對上帝的以色列民（書23:13）；但那現在「在荊棘中」的百合花，不久將從這曠野被移植到那沒有「刺人的荊棘」或「傷人的蒺藜」的樂園（結28:24）。
3 我的良人在眾男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，他的果子甘甜合我的口。 4 他帶我入筵席廳，他以愛為旗在我以上。 5 求你們用葡萄餅扶持我，用蘋果加力給我；因我思愛成病。 6 他的左手在我頭下，他的右手將我抱住。 7 耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的羚羊或母鹿，囑咐你們：不要驚動，不要叫醒我的愛，等他自己情願。
一、新婦稱讚她的良人，並將祂置於所有其他人之上：「我的良人在眾男子中，如同蘋果樹在樹林中。」蘋果樹或許不像其他樹木那樣高大或廣闊，但它對人有用且有益，結出甜美可口的果實，而其他樹木，甚至香柏樹，在未被砍伐之前，用處甚微。我的良人「在眾男子中」也是如此，祂遠遠超越他們所有人——所有上帝的「兒子」，天使（祂所受的尊榮是從未為他們預備的，來1:4）——所有世人；祂比他們所有人都「更美」，比他們中最優秀的都更美（詩45:2）。無論你說出什麼受造物，你都會發現基督在他們所有之上都居首位。世界對靈魂來說是一棵不結果子的樹；基督是一棵結果子的樹。
二、她回憶起她在與祂相交時所得到的豐盛安慰：她「歡歡喜喜坐在他」身邊，如同牧羊人有時在樹下休息，有時彼此交談。她發現如此靠近主耶穌坐下有雙重的好處： 1. 令人心曠神怡的蔭蔽：「我坐在他的蔭下」，藉著祂的遮蔽，免受烈日的灼熱，得以涼爽，從而得到一些休息。基督對信徒來說「如同大樹的蔭蔽」，不，是「疲乏之地的大磐石的蔭蔽」（賽32:2；25:4）。當一個可憐的靈魂被罪的確信和律法的恐懼所灼傷，如同大衛（詩32:4），當被這世界的煩惱所疲憊，如同以利亞「坐在羅騰樹下」（王上19:4），他們在基督裡，在祂的名、祂的恩典、祂的安慰以及祂為可憐罪人所承擔的一切中，找到使他們復甦並免於昏厥的東西；那些「勞苦擔重擔」的人可以在基督裡找到「安息」。僅僅經過這「蔭蔽」是不夠的，我們必須「坐在」它下面（「我要住在這裡，因為我曾渴望它」）；我們將發現它不像約拿的蓖麻，很快就枯萎了，讓他內外都感到炎熱，而是像生命樹，其葉子不僅用於遮蔽，也用於醫治萬民。我們必須「歡歡喜喜坐在這蔭蔽下」，必須完全信賴它的保護（如同士9:15），並完全享受它的清涼。但這還不止： 2. 令人愉悅滋養的食物。這棵樹將果實滴給那些「坐在它蔭下」的人，他們歡迎這些果實，並會發現它們「甘甜合我的口」，無論對其他人如何。信徒已經嘗過主耶穌是「恩慈的」（彼前2:3）；祂的「果實」是新約所有寶貴的特權，是藉著祂的血所買贖，並藉著祂的聖靈所傳達的。應許對信徒來說是甜美的，是的，誡命也是。我「按著我裡面的人，是喜歡上帝的律法」。赦免是甜美的，良心的平安是甜美的，上帝之愛的確據，聖靈的喜樂，永生的盼望，以及現在的憑據和預嘗都是甜美的，對那些靈性感官得到操練的人來說，一切都是甜美的。如果我們的口對罪的樂趣失去味覺，那麼神聖的安慰將「甘甜合我們的口」，「比蜜和蜂房更甜」。
三、她承認她與基督相交所得到的一切益處和安慰都歸功於耶穌基督（第4節）：「我坐在蘋果樹下，很高興在那裡，但祂接納我，不，祂催促我，與祂有更親密的相交：『進來吧，蒙耶和華賜福的，你為何站在外面呢？』祂帶我入酒『筵席廳』，那是祂款待祂特別朋友的地方，從較低的安慰程度到較高的程度，從『蘋果樹』的果實到更豐盛的葡萄樹的果實。」「凡珍視神聖喜樂的人，將得到更多。」一位拉比將「筵席廳」理解為「會幕」，在那裡解釋律法；我們當然可以將其應用於基督徒聚會，在那裡傳講福音和施行福音聖禮，特別是主餐，那「酒筵」，尤其是這些聖禮的內在意義，即在其中與上帝相交。請注意： 1. 她是如何被引導的：「祂帶我」，在我裡面產生親近上帝的傾向，幫助我克服我的沮喪，牽著我的手，引導我，並賜我「坦然無懼地」親近上帝，如同親近「父親」（弗2:18）。如果基督沒有為我們開闢一條又新又活的路，並在我們裡面開闢一個又新又活的泉源，我們就永遠不會進入「筵席廳」，永遠不會認識屬靈的樂趣。 2. 她是如何被款待的：「他以愛為旗在我以上」；祂帶我進來，頭上飄揚著一面旗幟，不是作為祂所戰勝的人，而是作為祂所誇耀的人，祂總是使她與祂一同並在祂裡面得勝（林後2:14）。福音被比作「旗幟」或「旌旗」（賽11:12），而旗幟上所代表的，用金字、血字寫成的，就是「愛，愛」；這就是「筵席廳」裡的款待。基督是我們救恩的「元帥」，祂將所有士兵招募在「愛」的「旗幟」下；他們以此為中心；他們必須不斷地注視它，並受其激勵。基督的愛「必須」催逼他們勇敢作戰。當一座城市被攻陷時，征服者會在其中豎立他的旗幟。「祂以祂的愛征服了我，以恩慈勝過了我，這就是『在我以上』的『旗幟』。」她將此視為她過去曾經歷過的事情，並帶著喜悅回憶。吃過的餅不可忘記，而應懷著感恩的心記住那位在此曠野中以嗎哪餵養我們的上帝。
四、她表達了她對耶穌基督強烈的感情和最熱烈的愛（第5節）：「我思愛成病」，被愛所征服，所壓倒。大衛解釋了這一點，他說（詩119:20），「我心碎裂，因我時常切慕你的典章」，又說（第81節），「我心渴想你的救恩而發昏」，因著確信救恩和害怕錯失救恩而憔悴。新婦此刻或許與她的良人分離，等待祂的歸來，無法忍受距離和延遲的痛苦。哦，當靈魂「思愛成病」愛基督時，比當它被這世界的愛所飽和時，情況要好得多！她呼求補品：「哦，用葡萄餅扶持我，或用香膏，或用鮮花，任何能使人復甦的東西；用蘋果加力給我，用那『蘋果樹』基督的果實（第3節），用基督的功德和默想，以及祂對我靈魂的愛。」請注意，那些「思愛成病」愛基督的人，在等待屬靈安慰的同時，不會缺乏屬靈的扶持。
五、她經歷了神聖恩典的能力和溫柔，在她目前的昏厥中扶持她（第6節）。儘管祂似乎已經離開，但即使在那時，祂也是一個隨時的幫助： 1. 扶持思愛成病的靈魂，使其不致昏厥：「他的左手在我頭下」，扶持它，不，如同枕頭般讓它安穩。大衛經歷了上帝的手扶持他，那時「他的靈魂緊緊跟隨上帝」（詩63:8），約伯在被遺棄的狀態下，仍然發現上帝「加力量」給他（伯23:6）。祂所有的聖徒都在祂手中，祂溫柔地扶持他們疼痛的頭。 2. 鼓勵思愛成病的靈魂繼續等待，直到祂歸來：「因為，在此期間，他的右手將我抱住」，藉此給我祂愛我無可置疑的確據。信徒所有的力量和安慰都歸功於主耶穌扶持的左手和擁抱的右手。
六、發現她的良人如此靠近她，她非常擔心她與祂的相交不會被打斷（第7節）：「耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們。」耶路撒冷，我們眾人的母親，囑咐她所有的女兒，教會囑咐她所有的成員，信徒的靈魂囑咐它所有的能力和官能，新婦囑咐她自己和她周圍的一切，不要「驚動，不要叫醒她的愛，等他自己情願」，現在祂在她懷中睡著了，如同她被祂抱著一樣（第6節）。她「指著田野的羚羊或母鹿」囑咐他們，也就是說，指著他們眼中一切可愛的、對他們寶貴的事物，「如同可愛的母鹿和愉悅的羚羊」。「我的愛對我來說比那些對你們來說更寶貴，而且會像它們一樣，被一點點聲音所打擾。」請注意： 1. 那些經歷過與基督相交的甘甜和祂愛的明顯彰顯的人，不能不渴望這些蒙福的景象、這些蒙福的探訪持續下去。彼得想在聖山上搭棚（太17:4）。 2. 然而，基督會隨祂的意願收回這些非凡的自我交通，因為祂是自由的行動者，聖靈「如同風，隨意吹動」，我們應當順服祂的意願。 3. 但我們的職責是，我們不要做任何事來激怒祂離開和隱藏祂的面，我們要仔細看守我們自己的心，壓制任何可能使祂的聖靈憂傷的念頭。讓那些有安慰的人害怕因罪而失去它。
基督與教會的互愛
8 聽啊，是我良人的聲音！看哪，他躥山越嶺而來。 9 我的良人好像羚羊，又像小鹿。看哪，他站在我們的牆後，從窗戶往裡觀看，從格子裡顯露自己。 10 我的良人說：「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！ 11 因為冬天已往，雨水止住過去了。 12 地上的花卉開放，百鳥鳴唱的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。 13 無花果樹的果子漸熟，葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！」
教會在此因著她從昏厥中恢復過來之後，與基督進一步相交的念頭而感到極大的喜悅。
一、她因祂的臨近而歡欣（第8節）。 1. 她聽見祂說話：「這是我良人的聲音，呼喚我，告訴我祂要來了。」她像祂自己的羊一樣，在看見祂之前就「認識祂的聲音」，並且可以輕易地將其與「陌生人的聲音」區分開來（約10:4-5），並且，像新郎忠實的朋友一樣，她「因新郎的聲音就大大喜樂」（約3:29）。她以何等勝利和歡欣的語氣喊道：「這是我良人的聲音，不可能是別人的聲音，因為除了祂，沒有人能對心說話，使心火熱。」 2. 她看見祂來，看見「我們的上帝，我們的王」的腳步（詩48:24）。看哪，祂來了。這可以很好地應用於舊約聖徒對基督道成肉身之盼望。亞伯拉罕「遠遠地」看見祂的日子，就歡喜。時間越近，啟示就越清晰；那些懷著信心等候以色列安慰的人，看見祂來，就因這景象而歡呼：「看哪，祂來了」；因為他們曾聽見祂說（詩40:7），「看哪，我來了」，他們的信心在此蓋上印記：「看哪，祂來了」，正如祂所應許的。 (1) 祂歡樂地、帶著極大的熱情而來；祂「躥山越嶺」，「如同羚羊，又像小鹿」（第9節），如同一個對自己的事業感到滿意，並將心放在其上，以世人為樂的人。當祂來受血的洗禮時，祂是何等「迫切，直到這事成就」！（路12:50）。 (2) 祂輕視並克服了所有阻礙祂的困難；祂「躥山越嶺」（一些人如此解讀），不把祂必須突破的挫折當回事；律法的咒詛，十字架的死亡，都必須經歷，所有黑暗的權勢都必須與之搏鬥，但在祂愛的決心面前，這些大山都變成了平地。無論何時，對上帝教會的拯救有任何阻礙，基督都會突破它，會克服它。 (3) 祂迅速而來，「如同羚羊，又像小鹿」；他們覺得時間漫長（每天都像一年），但實際上祂加快了腳步；正如現在，那時也是如此，「看哪，祂必快來；那將要來的必來，並不遲延。」當祂來拯救祂的子民時，祂「駕雲而來」，從不遲延，祂的時間是最好的時間。我們可以將其應用於個別信徒，他們發現即使基督收回了可感知的安慰，似乎離棄了，但也只是一小會兒，祂很快就會帶著永遠的慈愛歸來。
二、她因著祂的瞥見和祂恩惠的閃現而感到喜悅：「祂站在我們的牆後；我知道祂在那裡，因為有時祂從窗戶往外觀看，或從窗戶往裡觀看，從格子裡顯露自己。」這就是舊約教會在盼望彌賽亞降臨時的狀態。禮儀律法被稱為「隔斷的牆」（弗2:14），「帕子」（林後3:13）；但基督站在那牆後。他們有祂在他們身邊；他們有祂與他們同在，儘管他們無法清楚地看見祂。那實體離影兒不遠（西2:17）。他們看見祂透過禮儀制度的窗戶觀看，透過那些格子微笑；在他們的獻祭和潔淨中，基督向他們顯現自己，並給他們祂恩典的暗示和憑據，既為了吸引也為了鼓勵他們渴望祂的降臨。這就是我們現在的狀態，與基督第二次降臨時的狀態相比。我們現在「透過玻璃模糊地看見祂」（身體是我們與祂之間的一堵牆，我們偶爾透過窗戶瞥見祂），但不是「面對面」，正如我們希望不久將看見祂一樣。在聖禮中，基督靠近我們，但祂是在外在記號的「牆後」，透過「那些格子」祂向我們顯現自己；但我們不久將「看見祂的本相」。一些人將此理解為信徒在陰霾下的狀態；基督不在視線之內，但並不遙遠。參閱伯34:14，並比較伯23:8-10。她稱那隔在她與她良人之間的牆為「我們的牆」，因為罪，而且只有罪，將我們與上帝隔開，那是我們自己所築的牆（賽59:1）；祂站在那牆後，如同「等候施恩」，並準備好在我們悔改時與我們和好。然後「祂從窗戶往裡觀看」，觀察我們內心的光景和靈魂的運作；祂從窗戶往外觀看，並藉著賜予他們一些安慰來顯現自己，使他們可以繼續盼望祂的歸來。
三、她重述了祂曾發出的恩慈邀請，邀請她與祂同行（第10-13節）。她回憶起她的良人對她說的話，因為這在她的心上留下了非常愉悅和強烈的印象，而「那使我們活過來的話語」，我們將「永不忘記」。她將其講述出來，以鼓勵他人，告訴他們祂對她的靈魂說了什麼，並「為她的靈魂做了什麼」（詩66:16）。 1. 祂稱她為祂的愛和祂的美人。無論她對他人如何，對祂來說，她是可接受的，在祂眼中，她是可愛的。那些以基督為良人的人，祂將承認他們是祂的；從未有任何愛是浪費在基督身上的。基督藉著表達祂對信徒的愛，邀請並鼓勵他們跟隨祂。 2. 祂呼喚她「起來，與我同去」（第10節），又一次（第13節）。重複表示她的遲疑（我們需要經常被呼喚與耶穌基督同去；「命令必須加上命令，律例必須加上律例」），但這表示祂的熱切；祂的心如此專注於寶貴靈魂的福祉，以至於祂最迫切地懇求他們做對他們自己有益的事。 3. 祂給出的理由是春天的歸來和宜人的天氣。 (1) 季節以各種優雅的表達方式描述： [1] 「冬天已往」，黑暗、寒冷、貧瘠的冬天。漫長而嚴酷的冬天終將過去；它們不會永遠持續。如果春天不是接續冬天而來，它就不會像現在這樣令人愉悅，冬天是其美麗的襯托（傳7:14）。無論是天象還是地貌，都不是一成不變的，而是不斷變化的，有日夜之分，有四季之別。冬天已過，但並非永遠過去；它會再次來臨，我們必須在夏天為它做準備（箴6:6, 8）。我們必須在冬天哭泣，在夏天歡樂，如同我們不哭泣也不歡樂一樣，因為兩者都是轉瞬即逝的。 [2] 「雨水止住過去了」，冬天的雨，寒冷暴風雨；現在已經過去了，露水「如同草上的露水」。即使是淹沒世界的雨水，最終也止住過去了（創8:1-3），上帝應許不再淹沒世界，這是恩典之約的預表和象徵（賽54:9）。 [3] 「地上的花卉開放」。整個冬天，它們都死而埋在根部，沒有任何跡象；但在春天，它們復甦，以奇妙的多樣性和翠綠展現自己，並且，如同產生它們的露水一樣，「不等人」（彌5:7）。它們出現，但很快又會消失，人在這方面就像「田野的花」（伯14:2）。 [4] 「百鳥鳴唱的時候已經來到」。那些整個冬天都藏匿起來，幾乎無法生存的小鳥，當春天歸來時，忘記了冬天的一切災難，盡其所能地歌頌牠們的創造主。毫無疑問，那位明白因缺乏而哀鳴的鳥兒（詩147:9）也注意到那些「因喜樂而歌唱」的鳥兒（詩104:12）。鳥兒的歌唱可能使我們在讚美上帝時的沉默感到羞愧，因為我們吃得更好（太6:26），教導得更好（伯35:11），並且「比許多麻雀更貴重」。牠們生活沒有過度的憂慮（太6:26），因此牠們歌唱，而我們卻抱怨。 [5] 「斑鳩的聲音在我們境內也聽見了」，這是耶8:7中提到的一種季節性鳥類，牠們觀察牠們來臨的時間和歌唱的時間，因此使我們這些「不知道耶和華的判斷」，不明白時節，也不做「合乎時令」之事，不在歌唱的時候歌唱的人感到羞愧。 [6] 「無花果樹的果子漸熟」，藉此「我們知道夏天近了」（太24:32），那時青無花果將成熟可用；「葡萄樹開花放香」。大地不僅生產「花卉」（第12節），也生產「果實」；果實的香氣，是有益的，遠勝於僅供觀賞和愉悅的花卉。據說蛇會被葡萄樹的香氣驅趕；而誰是那古蛇，誰是真葡萄樹，我們都非常清楚。 (2) 現在，這對春回大地的描述，作為與基督同去的理由，適用於： [1] 引入福音，取代舊約時代，在那段時間裡，教會一直處於冬天。基督的福音溫暖了那寒冷的，使那先前死而貧瘠的變得結果子；當它來到任何地方時，它會給那個地方帶來美麗和榮耀（林後3:7-8），並提供喜樂的機會。春天是愉快的時節，福音時代也是如此。維吉爾從西比拉那裡說：「看哪，萬物因即將到來的時代而歡欣鼓舞！」或許他自己沒有意識到，這更多地是指那時彌賽亞國度的建立。參閱詩96:11。那麼，起來，利用這個春天。從世界和肉體中「出來」，進入「與基督相交」（林前1:9）。 [2] 將教會從迫害敵人的權勢中解救出來，並在經歷了嚴酷的苦難和限制的冬天之後，恢復自由與和平。當患難的風暴過去之後，當「斑鳩的聲音」，基督福音的歡樂之聲再次被聽到，並且可以自由地享受聖禮時，那麼「起來，與我同去」，利用這個幸福的時機。行在主的亮光中；在主的道路上歌唱。當眾教會得享平安時，就都得了造就（徒9:31）。 [3] 罪人從自然狀態轉變為恩典狀態。那蒙福的改變就像春天的歸來，是一個普遍的改變，也是一個非常舒適的改變；這是一個新的創造；這是重生。那曾經堅硬、寒冷、冰凍、無益的靈魂，如同冬天的土地，變得結果子，如同春天的土地，並逐漸像它一樣，將其果實帶到完全。這蒙福的改變完全歸因於公義太陽的臨近和影響，祂從天上呼喚我們「起來，與我同去」；來，在夏天收穫。 [4] 聖徒在經歷內心沮喪和絕望之後的安慰。一個在疑惑和恐懼中的上帝兒女，就像冬天的土地，夜晚漫長，白天黑暗，美好的情感被凍結，一無所成，一無所得，手被封住。但安慰會歸來；鳥兒將再次歌唱，花卉將出現。因此，起來吧，可憐的沮喪靈魂，與你的良人「同去」。起來，抖掉身上的塵土（賽52:2）。起來，發光，因為你的光已經來到（賽60:1）；「行在那光中」（賽2:5）。 [5] 末日身體的復活，以及將要顯現的榮耀。那些躺在墳墓裡的骨頭，如同植物的根在冬天埋在土裡一樣，那時將「發旺如草」（賽66:14；26:19）。那將是永遠告別冬天，歡樂進入永恆春天。
14 我的鴿子啊，你在巖穴中，在陡巖的隱密處，求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。 15 要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。 16 我的良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。 17 我的良人啊，等到天亮，黑影飛去的時候，求你轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。
一、基督對教會和每個信徒靈魂發出的鼓勵性邀請，要他們與祂相交（第14節）。 1. 祂的愛現在是祂的「鴿子」；大衛曾稱教會為上帝的「斑鳩」（詩84:19），這裡也如此稱呼她；一隻鴿子，因其美麗，她的「翅膀覆蓋著銀子」（詩18:13），因其純真和無害；一個恩典的靈魂是一個鴿子般的靈魂，無害，喜愛安靜和潔淨，並且對基督忠誠，如同斑鳩對其伴侶一樣。聖靈「如同鴿子」降在基督身上，祂也如此降在所有基督徒身上，使他們擁有「溫柔安靜的靈」。她是基督的「鴿子」，因為祂承認她並喜悅她；她除了在祂和祂的方舟中，找不到任何安息，因此她回到祂那裡，如同回到她的挪亞那裡。 2. 這隻鴿子「在巖穴中，在陡巖的隱密處」。這說明了： (1) 她的讚美。基督是磐石，她飛向祂尋求庇護，只有在祂裡面她才能認為自己安全並感到安穩，如同鴿子在巖穴中，當被猛禽襲擊時（耶48:28）。摩西被藏在巖穴中，以便他能看見上帝榮耀的一部分，否則他無法承受其光輝。她退隱到「陡巖的隱密處」，在那裡她可以獨處，不受打擾，並且可以更好地與自己的心靈交通。好的基督徒會找到時間獨處。基督也常常獨自退到山上禱告。 (2) 她的責備。她因恐懼和羞恥而爬進「巖穴」和「隱密處」，任何地方都可以藏身，心灰意冷，甚至躲避她良人的視線。她自知不配不宜來到祂面前與祂說話，便退縮了，如同「無心的愚蠢鴿子」（何7:11）。 3. 基督恩慈地呼喚她從隱居處出來：「來，求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音。」她「如同鴿子哀鳴」（賽38:14），如同「谷中的鴿子」般自哀自憐，在那裡她靠近懸崖的巖穴，為她的罪孽哀傷（結7:16），並拒絕受安慰。但基督呼喚她「抬起無瑕疵的臉」（伯11:15；22:26），「坦然無懼地來到施恩的寶座前」，因為那裡有一位「大祭司」（來4:16），告訴祂她的祈求和要求是什麼：「求你容我得聽你的聲音」，聽聽你有什麼要說的；「你們要我為你們做什麼？」自由地說，大聲說，不要害怕輕視或拒絕。 4. 為了鼓勵她，祂告訴她祂對她的美好想法，無論她對自己有何看法：「你的聲音柔和」；你禱告的聲音，儘管你只能「像鶴或燕子般吱吱作響」（賽38:14）；在上帝耳中，那是音樂。
第2章_2
祂已向我們保證，正直人的禱告是祂所喜悅的；祂從挪亞的獻祭中聞到馨香之氣，而屬靈的獻祭也同樣蒙悅納（彼前二5）。這並非在稱讚我們的服事，而是彰顯上帝的恩惠與護理，祂以最美好的方式接納我們的服事，並藉著那與聖徒禱告一同獻上的「許多香」（啟八3）所發出的功效。「你那令你羞愧的面容，雖然現在愁苦，卻是美麗的；當它變得歡樂時，將更加美麗。」
當我們的面容，即我們在人前所展現的言行舉止，是聖潔、端莊並與我們的信仰告白相稱時，禱告的聲音便對上帝而言是甜美且蒙悅納的。那些蒙成聖的人擁有最美好的端莊。
二、基督吩咐祂的僕人，要抵擋並壓制那些使祂教會驚恐、如同受驚的鴿子般躲入磐石裂縫的事物，以及那些阻礙並損害祂國度在世上和人心中的利益的事物（v. 15）：「要為我們捉拿狐狸」（為我們捉拿牠們，因為這對基督和教會都是美好的服事），「就是小狐狸」，牠們悄悄潛入；因為牠們雖小，卻造成極大的破壞，牠們「破壞葡萄園」，絕不能讓牠們在任何時候這樣做，尤其是在我們的葡萄園有「嫩葡萄」需要保護的時候，否則收成將會失敗。信徒如同葡萄樹，是軟弱卻有用的植物；他們的果實起初如同「嫩芽」，需要時間才能成熟。這「捉拿狐狸」的吩咐，
１. 是對個別信徒的吩咐，要治死他們自己的敗壞，他們有罪的慾望和情慾，這些如同「狐狸，小狐狸」，破壞他們的恩惠和安慰，壓制美好的感動，扼殺美好的開端，並阻礙其臻於完善。要抓住「小狐狸」，即罪惡的初次萌芽，巴比倫的幼兒（詩一三七9），那些看似微小的罪，因為牠們常常證明非常危險。凡我們發現阻礙我們行善的事物，都必須除去。
２. 是對所有在其位者發出的吩咐，要抵擋並阻止所有那些傾向於敗壞人的判斷、腐蝕人的良心、困擾人的心思、並阻礙人傾向美德和敬虔的意見和行為的傳播。迫害者是狐狸（路十三32）；假先知是狐狸（結十三4）。那些散佈異端或分裂的稗子，以及像丟特腓那樣擾亂教會平安、阻礙福音進展的人，他們就是「狐狸，小狐狸」，不可將牠們擊斃（基督來不是要毀滅人的生命），而是要捉拿牠們，使牠們得以馴服，否則就要阻止牠們作惡。
三、教會對她與基督的關係所作的信心告白，以及她從她與基督的關係和與祂的相交中所得到的滿足（v. 16）。祂曾呼喚她「起來」與祂「同去」，讓祂看見她的面容，聽見她的聲音；現在這是她對那呼喚的回應，儘管目前身處黑暗與遙遠之中，
１. 她藉著思想她與她所愛的之間相互的關係和連結來安慰自己：「我所愛的屬我，我也屬他」，原文如此強調地讀出；語言的簡潔表達了她情感的廣闊：「祂對我而言是什麼，我對祂而言是什麼，只能意會，難以言傳。」
注： (1) 真正信徒無可言喻的特權是基督屬於他們：「我所愛的屬我」；這不僅表示所有權（「我對祂有權利」），也表示佔有和持有——「我從祂的豐盛中領受」。信徒是基督的分享者；他們不僅與祂有關係，而且享受祂，不僅被納入聖約，而且與祂相交。祂作為中保所成就的一切榮耀事業的益處都歸於他們。祂對他們而言是世界既不是也無法成為的，是他們所需要和渴望的一切，並將為他們帶來完全的幸福。祂的一切都是他們的，祂所有的一切，祂所做的一切，祂正在做的一切；祂在福音中所應許的一切，祂在天上所預備的一切，都是你們的。
(2) 所有真正信徒無疑的特徵是他們屬於基督，而且只有在那時，祂才屬於他們。他們已將自己獻給祂（林後八5）；他們接受祂的教義並順從祂的律法；他們承載祂的形象並擁護祂的利益；他們屬於基督。如果我們是祂的，完全是祂的，單單是祂的，永遠是祂的，我們就可以從祂屬於我們的事實中得到安慰。
２. 她藉著思想祂的恩惠對祂子民的交通來安慰自己：「祂在百合花中牧放。」當她缺乏祂對她個人的恩惠記號時，她便因著祂與所有信徒同在的確據而歡喜，這些信徒在祂眼中如同百合花。祂在他們中間「牧放」，也就是說，祂在他們和他們的聚會中所得的喜悅，如同人在他的餐桌或花園中所得到的喜悅，因為祂「在金燈臺中間行走」；祂樂於與他們交談，並施恩於他們。
四、教會對基督降臨的盼望和期待，以及她基於此所發出的禱告。
１. 她毫不懷疑「天將破曉」，「陰影」將「消逝」。福音之日將破曉，禮儀律法的陰影將消逝。這是舊約教會的安慰，即在那漫長黑暗的時期之後，「清晨的日光」終將「從高天臨到他們」，「要光照那坐在黑暗中的人」。當太陽升起時，夜晚的陰影便消失，同樣，當實體來臨時，白日的陰影也消逝。安慰之日將在被棄之夜後降臨。或者，這可能指基督的第二次降臨，以及聖徒的永恆幸福；我們現今狀態的陰影將消逝，我們的黑暗和疑惑，我們的悲傷和所有苦難，一個榮耀的日子將破曉，一個「正直人將掌權」的早晨，一個永無黑夜的日子。
２. 她祈求她所愛的在此期間與她同在，以支持和安慰她：「『轉回吧，我所愛的』，轉向我，來探望我，來解救我，『直到世代的終結，常與我同在。』在我極端困境之日，快來幫助我，『不要遲延。』甚至越過『分隔的山嶺』，即插在中間的時間和日子，帶著一些恩惠的預期，預期那光和愛。」
３. 她祈求祂不僅現在轉向她，而且加快祂的降臨，將她接到祂自己那裡。「阿們，主耶穌啊，我願你來，快來。雖然路上有山嶺，你卻能『像羚羊或小鹿』般輕易地越過。哦，向我顯現，或將我接到你那裡。」