Matthew Henry注釋｜路得記
路得記
附帶實踐默想的釋義
這部關於一個家庭內部事務的簡短歷史，恰當地接續在士師記之後（因為其中所記載的事件發生在士師時代），也恰當地置於撒母耳記之前，因為它在結尾處引介了大衛。然而，猶太人在他們的聖經中將它與兩者分開，使它成為五卷「書卷」（Megilloth）之一，他們將這些書卷放在聖經的末尾，順序是：雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書和以斯帖記。撒母耳很可能是這卷書的作者。
它既沒有記載神蹟或律法，也沒有記載戰爭或勝利，更沒有記載國家的變革，而是記載了拿俄米先前的苦難和後來的安慰，以及路得先前的歸信和後來的提升。許多類似的事件都曾發生，我們或許認為它們同樣值得被記錄；但上帝認為這些事件值得傳達給我們知曉；即使是普通的歷史學家也認為他們有選擇題材的自由。
這卷書的宗旨是：
一、引導我們認識護理。它向我們展示護理如何關乎我們的私人事務，並教導我們在所有這些事務中都要仰望護理，在我們一切的道路上和所有關乎我們的事件中都承認上帝（參 1 Sam. ii. 7, 8; Ps. cxiii. 7-9）。
二、引導我們認識基督。基督是路得的後裔，這卷書的結尾部分記載了祂的家譜，這家譜也被引用到 Matt. i. 中。在摩押女子路得的歸信，以及她被納入彌賽亞家譜的事件中，我們看到了外邦人在適當時候被有效呼召進入我們主耶穌基督團契的預表。
我們將在以下章節中看到：
* 第一章：拿俄米和路得的苦難。 * 第二章：她們的勤勞和謙卑的實例。 * 第三章：她們與波阿斯結盟。 * 第四章：她們因此獲得幸福的安頓。
讓我們記住，故事的場景設定在伯利恆，那正是我們救贖主誕生之城。
第1章_1
路得記 第一章
本章記載了拿俄米的苦難。 一、作為一個困苦的家庭主婦，因饑荒被迫遷居摩押地（第1-2節）。 二、作為一個悲傷的寡婦和母親，哀悼丈夫和兩個兒子的去世（第3-5節）。 三、作為一個細心的婆婆，渴望善待兩個兒媳，但當她回到自己的國家時，卻不知如何是好（第6-13節）。她悲傷地與俄珥巴分離（第14節）。她帶著懼怕與路得同行（第15-18節）。 四、作為一個貧困的婦人，被送回她最初定居的地方，靠朋友的善意維持生活（第19-22節）。 所有這些事都令人憂鬱，似乎對她不利，然而這一切都在為她的益處效力。以利米勒和拿俄米；以利米勒和他的兒子們的去世。（主前1312年）
1 當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。猶大伯利恆有一個人，帶著妻子和兩個兒子，往摩押地去寄居。 2 這人名叫以利米勒，他妻子名叫拿俄米；他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大伯利恆的以法他族人。他們到了摩押地，就住在那裡。 3 後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下她和她兩個兒子。 4 這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得。他們在那裡住了約有十年。 5 瑪倫和基連二人也死了，剩下那婦人，沒有了兒子，也沒有了丈夫。
這故事的開頭幾句話，給了我們唯一的年代線索。這事發生在「士師秉政的時候」（第1節），而不是在「以色列中沒有王」的混亂時期；但這些事發生在哪位士師在位時，我們不得而知，學者的推測也極不確定。這必定是在士師時代的初期，因為娶路得的波阿斯，是從約書亞時代接待探子的喇合所生。有人認為是在以笏的日子，也有人認為是在底波拉的日子；博學的派翠克主教傾向於認為是在基甸的日子，因為只有在他的日子，我們才讀到因米甸人入侵而造成的饑荒（Judges vi. 3, 4）。當士師們在各城輪流秉政時，神的護理特別眷顧伯利恆，並注目於一位君王，就是彌賽亞自己，祂將從兩位外邦母親——喇合和路得——而出。
這裡有： 一、國中遭遇饑荒，在迦南地，那流奶與蜜之地。這是神曾威脅要因他們的罪而降下的審判之一（Lev. xxvi. 19, 20）。祂的箭袋裡有許多箭。在士師的日子，他們常受仇敵欺壓；當他們因那審判仍不悔改時，神就試用這饑荒，因為當祂「審判時，祂必得勝」。當地土得享安息時，卻沒有豐盛；甚至在伯利恆，意為「糧食之家」，也遭遇缺乏。「肥沃之地變為荒蕪」，為要糾正並約束居住其間之人的奢華與放蕩。
二、一個家庭在饑荒中受困的記載；這就是以利米勒的家庭。他的名字意為「我的神是君王」，這與士師秉政時以色列的景況相符，因為耶和華是他們的王；這也安慰了他和他的家人在苦難中，知道神是他們的，並且祂永遠掌權。他的妻子是拿俄米，意為「我的可愛者」或「我的愉悅者」。但他的兒子們名叫瑪倫和基連，意為「疾病」和「消耗」，或許是因為他們體弱多病，不長壽。我們所喜悅的事物，其產物往往如此，軟弱、虛弱、衰殘、死亡。
三、這個家庭因饑荒而從伯利恆遷往約旦河對岸的摩押地寄居，以求生存（第1-2節）。看來當以色列地缺乏糧食時，摩押地卻有豐盛。神的普遍恩惠常賜給那些不認識神的人，比賜給那些認識並敬拜祂的人更豐盛。摩押「從幼年就安逸」，而以色列卻「從這器皿倒到那器皿」（Jer. xlviii. 11），這並非因為神更愛摩押人，而是因為他們「今生有他們的份」。以利米勒去那裡，並非要永遠定居，而是暫時寄居，在饑荒期間，正如亞伯拉罕在類似情況下去了埃及，以撒去了非利士地。
現在這裡有： １. 以利米勒為家人預備，並帶著妻子兒女同行，這無疑是值得稱讚的。若有人不顧自己的親屬，就是背了真道（1 Tim. v. 8）。當他處於困境時，他沒有拋棄家室，自己去尋求生計，而讓妻子兒女自謀生活；相反，他像一個溫柔的丈夫和慈愛的父親，無論去哪裡都帶著他們，不像鴕鳥（Job xxxix. 16）。
２. 然而，我看不出他在此情況下遷往摩押地有何正當理由。亞伯拉罕和以撒只是迦南地的寄居者，他們的境況允許他們遷徙；但以色列的後裔現在已定居，不應遷入異教徒的領土。以利米勒有什麼理由比他的鄰居更需要離開呢？如果他因經營不善而耗盡了家產，賣掉或抵押了土地（ch. iv. 3, 4），導致他比其他人更貧困，神的律法會要求他的鄰居幫助他（Lev. xxv. 35）；但這並非他的情況，因為他出去時是「滿滿的」（第21節）。從那些留在家鄉的人來看，饑荒並非極端到無法維持生命；而且他的負擔很小，只有兩個兒子。但如果他不能滿足於鄰居們所接受的微薄供應，並且「在饑荒之日不能滿足」，除非他像以前一樣維持豐盛的餐桌；如果他不能懷著希望，相信豐年終會到來，或者不能耐心等待那些年，那就是他的過錯。他這樣做是羞辱神和神賜給他們的美地，削弱了他弟兄們的手，他本應樂意與他們共患難，並給他人樹立了壞榜樣。如果所有人都像他一樣，迦南地就會人煙稀少。
注： 厭倦神所安置我們的地方，一遇到任何不適或不便就想立即離開，這證明了不滿、不信任和不穩定的心靈。逃避擺在我們面前、我們本應背負的十字架是愚蠢的。我們的智慧在於盡力利用現有的，因為改變地方很少能改善境況。或者，如果他非要遷徙，為何要到摩押地呢？如果他曾打聽，很可能在以色列的某些支派中找到豐盛，例如約旦河對岸與摩押地接壤的支派；如果他對神和祂的敬拜有那樣的熱心，對他的弟兄有那樣的愛，他就不會如此輕易地說服自己去摩押人中間寄居。
四、他死後，他的兩個兒子娶了摩押女子為妻（第4節）。所有人都同意這是不對的。迦勒底譯本說：「他們違背了主話語的預旨，娶了外邦女子。」如果他們不願等到回到以色列地才結婚，他們離那裡也不遠，可以從那裡娶妻。以利米勒去摩押寄居時，萬萬沒想到他的兒子們會這樣與摩押人聯姻。但那些將年輕人帶入不良交往，並使他們脫離公共聖禮的人，即使他們認為年輕人原則堅定，能抵禦誘惑，卻不知道自己在做什麼，也不知道「其結局將如何」。看來他們所娶的女子並未歸化猶太教，因為俄珥巴後來「回到她的神那裡」（第15節）；摩押的神仍然是她的神。猶太人傳說路得是摩押王伊磯倫的女兒，這是一個沒有根據的傳統，但迦勒底譯本卻將其插入；然而這與他們插入的另一個傳統——娶路得的波阿斯與伊磯倫死後200年審判以色列的以比讚是同一人（Judg. xii.）——無法協調。
五、以利米勒和他的兩個兒子去世，以及拿俄米因此陷入的孤單境況。她的丈夫死了（第3節），她的兩個兒子（第5節）在婚後不久也死了，迦勒底譯本說：「他們的壽數縮短了」，因為他們違背律法，娶了外邦女子。
這裡看到： １. 無論我們走到哪裡，都無法逃脫死亡，死亡的致命之箭在任何地方都會飛射。 ２. 當我們偏離職責之道時，不能指望亨通。那「以任何不正當手段」保全自己生命的人，必將失去生命。 ３. 死亡進入一個家庭時，常會造成接二連三的破壞。一個被取走，是為了預備另一個緊隨其後；一個被取走，那苦難沒有得到適當的利用，因此神又降下另一種同類的苦難。當拿俄米失去丈夫時，她對兒子們更加依戀，也更加信賴。在這些倖存的安慰的蔭蔽下，她以為自己可以在外邦人中生活，她對這些葫蘆感到非常高興；但看哪，它們立刻枯萎了，「早晨發芽生長，晚上就被砍下枯乾」，他們結婚後不久就埋葬了，因為他們都沒有留下孩子。我們在這裡所有的享受都是如此不確定和短暫。因此，我們的智慧在於確保那些確定的、死亡無法奪走的安慰。但當「那婦人沒有了兒子，也沒有了丈夫」時，可憐的拿俄米是何等淒涼，何等沮喪！當「這兩件事，喪子和寡居，在一瞬間臨到她身上，以其完全的形式臨到她身上」時，誰能安慰她呢？（Isa. xlvii. 9; li. 19）。唯有神有能力安慰那些如此沮喪的人。
拿俄米返回迦南；拿俄米和她的兒媳們；路得對拿俄米的忠貞。（主前1312年） 6 她就和兩個兒媳起身，要從摩押地回去，因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食給他們。 7 於是她和兩個兒媳從她所住的地方出來，她們在路上走著，要回猶大地去。 8 拿俄米對兩個兒媳說：「你們各人回娘家去吧！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人和我一樣。 9 願耶和華使你們各人在夫家找到安息。」於是她親吻她們，她們就放聲大哭。 10 她們對她說：「不，我們必與你一同回到你的百姓那裡去。」 11 拿俄米說：「我女兒們哪，回去吧！你們為什麼要與我同去呢？我腹中還有兒子可以作你們的丈夫嗎？ 12 我女兒們哪，回去吧！你們走吧！因為我太老了，不能再有丈夫。即使我說我有希望，即使我今夜就有丈夫，並且也生了兒子； 13 你們會等他們長大嗎？你們會為他們而放棄結婚嗎？不，我女兒們哪！因為我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華的手攻擊我。」 14 她們又放聲大哭。俄珥巴親吻了她的婆婆，但路得卻緊緊跟隨她。 15 拿俄米說：「看哪，你嫂子已經回到她的百姓和她的神那裡去了；你也跟著你嫂子回去吧！」 16 路得說：「不要催我離開你，或不跟隨你。因為你往哪裡去，我也往哪裡去；你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿；你的百姓就是我的百姓，你的神就是我的神。 17 你在哪裡死，我也在哪裡死，我也在那裡埋葬。願耶和華重重地降罰於我，如果不是死亡使你我分離。」 18 拿俄米見她堅決要與她同去，就不再對她說什麼了。
這裡看到： 一、拿俄米對以色列地的美好情感（第6節）。雖然在饑荒期間她無法留在以色列地，但饑荒結束後她也不願離開。儘管摩押地在急難時曾給她庇護和供應，但她不打算永遠以此為安息之地；除了聖地，神曾說「這是我永遠的安息之地」的聖地，沒有任何地方能成為她的安息。
默想： １. 神最終以恩惠回轉眷顧祂的百姓；因為祂雖然長久爭戰，卻不會永遠爭戰。正如在士師時代他們常受壓迫的審判，在神興起拯救者之後，總會有一段時間結束，這裡饑荒的審判也是如此：最終神恩慈地「眷顧祂的百姓，賜糧食給他們」。豐盛是神的恩賜，祂的眷顧藉著糧食，生命的杖，「使我們的靈魂存活」。雖然這種恩惠在饑荒之後顯得更為突出，但如果我們一直享有它，從未經歷過饑荒，我們也不應認為它不那麼寶貴。
２. 拿俄米隨後因職責回歸她的百姓。她曾多次詢問他們的狀況，收成如何，市場行情如何，但消息總是令人沮喪；然而，就像先知的僕人，七次觀望都沒有下雨的跡象，最終卻看到一朵小如人手掌的雲，很快就遮滿了天空，拿俄米最終也聽到了伯利恆豐收的好消息，於是她只想著回到那裡。她在摩押地的新親屬關係無法使她忘記她與以色列地的關係。
注： 雖然我們身處惡劣之地可能有理由，但當理由消失時，我們絕不能繼續留在其中。被迫離開神的聖禮，被迫與惡人同處，是極大的苦難；但當這種強迫停止，而我們卻選擇繼續這種境況時，這就成了極大的罪。看來她是在兩個兒子去世後立即開始考慮回歸的。 (1) 因為她認為那苦難是神對她家庭因在摩押地逗留而降下的審判；她聽見這是「杖的聲音，和那命定杖者的聲音」，她就順服並回歸。如果她在丈夫去世後就回歸，或許可以保住她兒子的性命；但「當神審判時，祂必得勝」，如果一個苦難未能喚醒我們認識並感受罪和職責，另一個苦難就會臨到。當死亡進入一個家庭時，應當利用它來改革家庭中不當之處：當親人從我們身邊被奪走時，我們應當反省，是否在某些方面偏離了職責之道，以便回歸正途。當神「擊殺一個兒子」時，祂「使我們的罪被記念」（1 Kings xvii. 18）。如果祂這樣用荊棘圍堵我們的道路，那是為了迫使我們說：「我們要去，回到我們起初的丈夫那裡」，正如拿俄米這裡回到她的國家一樣（Hos. ii. 7）。 (2) 因為摩押地對她來說現在已成為一個憂鬱的地方。她無法在丈夫和兒子們去世的空氣中呼吸，也無法踏足他們被埋葬、雖然不在她眼前卻在她心頭的土地，這讓她感到愉悅甚少；現在她要回到迦南。因此，神從我們身邊奪走我們過於依賴和過於安慰的世俗享受，使我們更多地思想在另一個世界的家，並藉著信心和盼望加速奔向它。大地對我們來說變得苦澀，是為了使天堂變得更為珍貴。
二、她的兒媳們，尤其是一個，對她所懷的美好情感，以及她慷慨地回報她們的美好情感。 １. 她們都非常友善，至少在拿俄米返回猶大地的路上，陪伴了她一段路程。她的兩個兒媳沒有試圖說服她留在摩押地，但如果她決意回家，她們會盡可能地以禮相待，以示尊重；這就是其中一個例子：她們會「送她一程」，至少到她們國家的最遠邊界，並幫助她們搬運行李，因為看來她沒有任何僕人隨行（第7節）。由此我們看到，拿俄米作為一個以色列人，對她們非常友善和體貼，贏得了她們的愛，這對所有婆婆來說都是一個榜樣；俄珥巴和路得也對她的善意有著正確的認識，因為她們願意如此回報。這表明她們曾和睦相處，儘管她們之間的親屬關係因那些已逝之人而來。雖然她們對摩押的神仍懷有情感（第15節），而拿俄米仍然忠於以色列的神，但這並沒有阻礙雙方之間的愛和善意，以及親屬關係所要求的一切善行。婆婆和兒媳之間常常不和（Matt. x. 35），因此如果她們能和睦相處，就更值得稱讚；所有身處這種關係的人都應以此為目標。
２. 當她們走了一小段路後，拿俄米懷著極大的情感，催促她們回去（第8-9節）：「你們各人回娘家去吧！」當她們因悲慘的護理而從丈夫的家中被趕出來時，她們的父母仍然健在，她們有家可歸，在那裡可以受到歡迎並感到安適，而不是被拋棄到廣闊的世界，這對她們來說是一種恩惠。拿俄米暗示，她們自己的母親會比婆婆更讓她們感到自在，特別是當她們自己的母親有家可歸，而她婆婆卻不確定自己是否有個可以稱之為家的地方時。她打發她們走： (1) 帶著稱讚。這是對那些在任何關係中表現良好的人應有的讚揚，他們應當得到稱讚：「你們恩待已死的人和我，」也就是說，「你們對已逝的丈夫是好妻子，對我也是好女兒，在這兩種關係中都沒有虧欠職責。」
注： 當我們和親人因死亡或其他原因分離時，如果我們有他們的見證和我們自己良心的見證，證明我們在一起時曾努力盡職，那將是非常安慰的。這將有助於減輕分離的痛苦；當我們在一起時，我們應當努力表現自己，以便在分離時不會因我們在關係中的過失而感到遺憾。
(2) 帶著禱告。朋友分離時，以禱告告別是非常合宜的。她送她們回家時帶著她的祝福；婆婆的祝福不應被輕視。在這祝福中，她兩次提到「耶和華」這個名字，以色列的神，也是獨一的真神，為要引導她的女兒們仰望祂，視祂為一切美善的唯一源頭。她向祂禱告，總體上求祂報答她們對她和她家人所施的恩惠。我們可以懷著信心期待並禱告，神會恩待那些恩待親人的人。施恩的，必蒙施恩。特別是，願她們再婚幸福：「願耶和華使你們各人在夫家找到安息。」
注： [1] 按照使徒的指示（1 Tim. v. 14），年輕婦女，他指的是年輕寡婦，應當「嫁人，生養兒女，治理家務」，這是非常合宜的。那些證明自己是好妻子的，不應再次蒙福擁有好丈夫，特別是像這些寡婦一樣沒有孩子的。 [2] 婚姻狀態是一種安息狀態，是這個世界所能提供的安息，在夫家找到安息，比在娘家或婆家所能期望的更多。 [3] 這安息是神的恩賜。如果我們在外在境況中找到任何滿足和喜樂，都必須歸功於神。有些人被不均等的軛所束縛，即使在夫家也幾乎找不到安息。他們的苦難應當使那些關係舒適的人更加感恩。然而，讓神成為靈魂的安息，不要在天堂之外尋求完美的安息。
(3) 她懷著極大的情感打發她們走：「她親吻她們」，希望自己有更好的東西可以給她們，但她沒有金銀。然而，這告別之吻將是真摯友誼的印記，即使她再也見不到她們，她也會在有生之年保留這美好的回憶。如果親人必須分離，就讓他們這樣在愛中分離，以便他們（如果今生不再相見）能在永恆之愛的國度相遇。
３. 這兩個年輕的寡婦不願與她們的好婆婆分離，這位虔誠的以色列婦人的美好品行深深地吸引了她們。她們不僅放聲大哭，不願分離，而且表示決心要跟隨她（第10節）：「不，我們必與你一同回到你的百姓那裡去，與你共患難。」這是一個罕見的對婆婆的深情，也證明她們因婆婆的緣故，對以色列百姓產生了良好的印象。甚至後來回到她的神那裡的俄珥巴，現在也似乎決心要與拿俄米同行。分離的悲傷儀式和因此流下的眼淚，使她發出這番誓言，但這並沒有持續下去。強烈的情感，若沒有堅定的判斷，通常會產生軟弱的決心。
４. 拿俄米勸說她們不要與她同行（第11-13節）。 (1) 拿俄米強調她受苦的境況。如果她在迦南有兒子，或有任何近親，她可以期望他們娶這些寡婦，為已逝之人「傳宗接代」，並贖回家族抵押的產業，那或許會給她們一些鼓勵，讓她們希望在伯利恆得到安穩的生活。但她沒有兒子，也想不到有任何近親會履行親屬的職責，因此她認為自己不可能再有兒子作她們的丈夫，因為她太老了，不能再有丈夫；她的年齡應該考慮死亡和離開世界，而不是結婚和重新開始生活。或者，即使她有丈夫，她也無法期望有孩子；即使她有兒子，她也無法認為這些年輕寡婦會等到她將來出生的兒子長大到可以結婚的年齡。然而這還不是全部：她不僅無法期望自己能像她們一樣結婚，她也不知道如何像她們一樣供養她們。她所陷入的貧困境況最大的痛苦是，她沒有能力像她所願的那樣為她們做些什麼：「我為你們的緣故甚是愁苦，比為我自己更甚，因為耶和華的手攻擊我。」
默想： [1] 她認為自己是苦難的主要目標，神的爭執主要是針對她：「耶和華的手攻擊我。我是罪人；神與我爭執；祂正在與我爭戰；我將這歸咎於自己。」當我們處於苦難之下時，這非常適合我們；儘管許多其他人也分擔了苦難，但我們必須聽從杖的聲音，彷彿它只針對我們說話，而不是將其責備轉嫁給他人，而是歸咎於自己。 [2] 她最為哀嘆的是苦難給她們帶來的麻煩。她是罪人，但她們是受苦者：「我為你們的緣故甚是愁苦。」一個恩慈慷慨的心靈，寧願承受自己的重擔，也不願看到它成為他人的負擔，或他人以任何方式被捲入其中。拿俄米寧願自己缺乏，也不願看到她的女兒們缺乏。「所以，我女兒們哪，回去吧！因為，唉！我沒有能力為你們做任何事。」
(2) 拿俄米這樣勸阻她的女兒們不要與她同行，是否做得對呢？因為帶著她們，她可以將她們從摩押的偶像崇拜中拯救出來，並將她們帶入以色列神的信仰和敬拜中。拿俄米無疑希望這樣做。但： [1] 如果她們與她同行，她不希望她們是為了她的緣故而來。那些僅僅為了迎合親人、取悅朋友或為了伴侶而信奉宗教的人，其歸信的價值將很小，持續時間也將很短。 [2] 如果她們與她同行，她希望她們是經過深思熟慮的選擇，並且首先坐下來計算代價，正如那些可能信奉宗教的人所應做的。最好是讓我們知道最壞的情況。我們的救主對那個在熱心之下說出大膽話語的人採取了這種做法：「夫子，你無論往哪裡去，我都要跟從你。」基督說：「來，來，你能像我一樣生活嗎？人子沒有枕頭的地方；」知道這一點，然後考慮你是否能下定決心與祂共患難（Matt. viii. 19, 20）。拿俄米就是這樣對待她的兒媳們的。經過認真考慮而成熟的決心，很可能會永遠留在心靈的想像中，而那些很快成熟的，也很快腐爛。
５. 俄珥巴很容易被說服，順從她自己的敗壞傾向，回到她的國家、她的親屬和她父家，儘管她當時正有機會得到有效的呼召。她們都「又放聲大哭」（第14節），被拿俄米所說的溫柔話語深深感動。但這對她們產生了不同的影響：對俄珥巴來說，這是死亡的氣味，以致於死；拿俄米所描述的，如果她們繼續前往迦南必須面對的不便，使她回到了摩押地，並成為她背道的藉口；但相反，這卻堅定了路得的決心，以及她對拿俄米的良好情感，她從未像這次一樣被拿俄米的智慧和良善所吸引；因此對她來說，這是生命的氣味，以致於生。 (1) 「俄珥巴親吻了她的婆婆」，也就是說，深情地與她告別，永遠地說再見，沒有任何以後跟隨她的意圖，就像那個說要跟隨基督，但要先埋葬父親或與家裡的人告別的人一樣。俄珥巴的親吻表明她對拿俄米有感情，不願與她分離；但她愛她還不足以為了她而離開自己的國家。許多人對基督有價值和情感，卻因無法下定決心為祂放棄其他事物而未能得救。他們愛祂卻離開祂，因為他們愛祂不夠，卻更愛其他事物。因此，那個離開基督的少年人憂憂愁愁地走了（Matt. xix. 22）。 (2) 但「路得卻緊緊跟隨她」。她從家裡出來時是否決心要與她同行，這並不清楚；或許她之前已經下定決心要怎麼做，出於對以色列的神和祂的律法真誠的愛，她藉著拿俄米的好教導對此有所了解。
６. 拿俄米勸說路得回去，並以她嫂子的榜樣作為進一步的誘因（第15節）：「你嫂子已經回到她的百姓那裡去了，」因此自然而然地「回到她的神那裡去了」；因為無論她在婆婆家時可能做什麼，當她去與基抹的崇拜者同住時，她幾乎不可能對以色列的神表示任何敬意。那些放棄聖徒相通，回到摩押百姓那裡的人，必將斷絕與神的相通，並擁抱摩押的偶像。現在，「你也跟著你嫂子回去吧！」也就是說，「如果你要回去，現在就回去。這是對你堅貞的最大考驗；經受住這個考驗，你就是我永遠的了。」像俄珥巴背道這樣的冒犯必然會發生，為要使那些完全和真誠的人顯明出來，正如路得在此情況下所顯明的一樣。
７. 路得以最莊嚴的宣告，表明她堅定不移的決心，永不離棄她，也不再回到自己的國家和舊有的親屬那裡，結束了這場爭論（第16-17節）。 (1) 沒有什麼比這更美好、更勇敢的了。她似乎有了另一種精神，另一種言語，現在她的嫂子已經走了，這是神恩典的一個例子，使靈魂傾向於堅決選擇更好的部分。這樣吸引我，「我們就必快跑跟隨你」。她母親的勸阻使她更加堅決；正如約書亞對百姓說：「你們不能事奉耶和華」，他們卻更堅決地說：「不，我們必事奉。」 [1] 她懇求她的婆婆不要再勸她離開：「不要催我離開你，或不跟隨你；因為你現在所有的懇求都無法動搖你以前的教導在我心中所產生的決心，所以不要再提了。」
注： 對於那些決心歸向神和宗教的人來說，被誘惑和勸說改變決心，是極大的煩惱和不安。那些不願考慮的人，也不願聽聞。不要催我。旁註寫著：「不要與我作對。」
注： 我們應當將那些阻礙我們走向天國迦南的人，視為與我們作對，甚至是我們的敵人。他們可能是我們的親人，但如果他們勸阻我們，使我們灰心於事奉神和宗教工作，他們就不能算是我們的朋友。
[2] 她非常詳細地表明她決心緊緊跟隨她，永不離棄她；她說話的語氣，就像一個決心歸向神和天堂的人。
第1章_2
她如此深愛，不是愛她母親的美貌、財富或歡樂（這些都已枯萎消逝），而是愛她的智慧、美德和恩惠，這些即使在她目前貧困憂鬱的境況中依然存在，因此她決心緊隨她。首先，
一、她將與她同行： 「你往哪裡去，我也往哪裡去。」 即使是去一個我從未見過、且從小被教導對其評價低劣的國家；即使遠離我的故鄉，但與你同行，每一條路都將是愉悅的。
二、她將與她同住： 「你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿。」 即使那只是一間茅屋，不，即使那只是一個比雅各以石頭為枕時更好的住處。你在哪裡立杖，我也在哪裡立杖，無論那是在何處。
三、她將與她利益相連： 「你的百姓就是我的百姓。」 從拿俄米的品格，她確信這個偉大的民族是一個有智慧、有見識的百姓。她以她善良的母親來判斷他們所有人，她的母親無論走到哪裡，都為她的國家增光（所有那些自稱與更美之國，即天國有關係的人，都應當努力如此），因此她若能被算作他們中的一員，她會覺得自己很幸福。「你的百姓將是我的百姓，與之交往，與之相符，並為之關心。」
四、她將與她同信一教。她如此決心歸屬於她， 「直到祭壇——直到祭壇本身：你的神就是我的神。」 與摩押的一切虛妄之神告別。我將敬拜以色列的神，獨一永活的真神，單單信靠祂，事奉祂，並在一切事上受祂的管轄；這就是以耶和華為我們的神。
五、她將樂意死在同一張床上： 「你在哪裡死，我也在哪裡死。」 她認為她們倆都必死，而且很可能拿俄米作為年長者會先死，她決心如果可能，就繼續住在同一所房子裡，直到她的日子也滿足，這也暗示著她渴望分享拿俄米在死亡中的幸福；她希望死在同一個地方，作為她以同樣方式死亡的標誌。「願我死義人拿俄米之死，願我的結局像她一樣。」
六、她將渴望被埋葬在同一個墳墓裡，與她同眠： 「我也在那裡埋葬。」 她不希望連她的屍體也被運回摩押地，以示對那地仍有任何眷戀；但拿俄米和她既然靈魂相連，她渴望她們的塵土也能混合，盼望一同復活，並在另一個世界永遠在一起。
[3.] 她以莊嚴的誓言來支持她緊隨拿俄米的決心： 「願耶和華重重地降罰與我，甚至更多。」 （這是一種古老的咒詛形式）， 「除非死亡使你我分離。」 誓言的確認結束了這場爭論，並將在她身上留下持久的義務，永不放棄她現在所選擇的這條善道。
１. 這暗示著死亡會暫時將她們分開。她可以承諾死在同一個地方，埋葬在同一個地方，但不能在同一時間；她可能先死，這就會將她們分開。注：死亡會將那些其他任何事物都無法分開的人分開。死亡時刻是分離時刻，我們應當如此思考並為之預備。
２. 這決心表明，其他任何事物都不能將她們分開；不是來自她自己家人和百姓的任何恩惠，也不是在他們中間晉升的任何希望，不是來自以色列的任何不友善，也不是對在他們中間貧困和恥辱的恐懼。「不，我永不離開你。」
現在， (2.) 這是一個堅決歸向神和實踐信仰的典範。我們必須如此堅定。[1.] 我們必須以耶和華為我們的神。「這位神是我的神，永永遠遠；我已承認祂是我的。」[2.] 當我們以神為我們的神時，我們必須在任何境況下都以祂的百姓為我們的百姓；即使他們是貧窮受鄙視的百姓，但如果他們是祂的，他們就必須是我們的。[3.] 既然我們已與他們同甘共苦，我們就必須樂意與他們同擔命運，與他們同享遭遇。我們必須順服同一個軛，忠實地拉動它，背負同一個十字架，歡樂地背負它，去神要我們去的地方，即使那意味著流放，住在神要我們住的地方，即使那是在監獄裡，死在神要我們死的地方，並將我們的骨頭安放在義人的墳墓裡，他們進入平安，在床上安息，即使那只是普通百姓的墳墓。[4.] 我們必須決心繼續和持守，在這方面，我們對基督的忠誠必須比路得對拿俄米的忠誠更緊密。她決心除了死亡，沒有什麼能將她們分開；但我們必須決心，即使死亡本身也不能將我們與對基督的職責分開，那麼我們就可以確信，即使死亡本身也不能將我們與在基督裡的幸福分開。[5.] 我們必須以約束我們的靈魂，永不打破這些虔誠的決心，並向主起誓，我們將緊隨祂。緊緊綁住，牢牢找到。誠實的人不會因保證而退縮。
８. 拿俄米因此而沉默（v. 18）： 「拿俄米見路得定意要跟隨自己。」 （這正是她所說的一切話的目的，要使路得堅定地跟隨她），當她看到自己達成了目的時，她非常滿意， 「就不再勸她了。」 她不能再要求比路得剛才所作的莊嚴宣告更多了。看決心的力量，它如何使試探沉默。那些猶豫不決，沒有堅定心志走實踐信仰之路的人，是在引誘試探者，就像一扇半開的門，引誘小偷；但決心關上並鎖上門，抵擋魔鬼，迫使牠逃跑。
迦勒底譯本如此記載拿俄米和路得之間的辯論：——路得說， 「不要催我離開你，因為我將成為一個歸信者。」 拿俄米說， 「我們被命令要守安息日和節期，在這些日子裡，我們不能旅行超過兩千肘——安息日的路程。」 路得說， 「你往哪裡去，我也往哪裡去。」 拿俄米說， 「我們被命令不可與外邦人同宿。」 路得說， 「你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿。」 拿俄米說， 「我們被命令要遵守六百一十三條誡命。」 路得說， 「你的百姓所遵守的，我也要遵守，因為他們將是我的百姓。」 拿俄米說， 「我們被禁止敬拜任何外邦神。」 路得說， 「你的神就是我的神。」 拿俄米說， 「我們對作惡者有四種死刑：用石頭打死、用火燒死、勒死和用刀殺死。」 路得說， 「你在哪裡死，我也在哪裡死。」 拿俄米說， 「我們有墳墓。」 路得說， 「我也在那裡埋葬。」
拿俄米在伯利恆的接待。（主前約1312年） 19 於是二人同行，來到伯利恆。他們到了伯利恆，合城的人都為她們震動，說：「這是拿俄米嗎？」20 拿俄米對他們說：「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，因為全能者使我受了大苦。21 我出去的時候滿滿的，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我，全能者也使我受苦，你們為何還叫我拿俄米呢？」22 這樣，拿俄米和她兒婦摩押女子路得，從摩押地回來。她們到了伯利恆，正是大麥收割的時候。
拿俄米和路得，經過許多疲憊的腳步（我們可以想像，旅途的疲勞因拿俄米對她的歸信者所給予的良好教導以及她們之間的良好交談而有所緩解），最終來到了伯利恆。她們來得非常及時， 「正值大麥收割的時候。」 這是她們的第一批收成，小麥收成隨後。現在拿俄米親眼可以證實她在摩押地所聽到的話的真實性，即 「耶和華眷顧祂的百姓，賜給他們糧食。」 路得也可以看到這片美地最美好的狀態；現在她們有機會為冬天作預備。我們的 「時機都在神的手中。」 包括事件和事件發生的時間。
這裡注意到： 一、鄰居們因此事而引起的騷動（v. 19）： 「合城的人都為她們震動。」 她的老相識們圍攏過來，詢問她的狀況，並歡迎她回到伯利恆。或者，也許他們 「為她震動。」 是擔心她會成為城裡的負擔，她看起來如此貧困。由此可見，她以前生活得很體面，否則就不會引起這麼大的注意。如果那些曾經處於高位和繁榮境況的人破產，或陷入貧困或恥辱，他們的跌落就更為引人注目。他們說， 「這是拿俄米嗎？」 城裡的婦女說這話，因為這個詞是陰性。那些她以前親密的朋友們驚訝地看到她現在的境況；她因苦難而變得如此憔悴和改變，以至於她們幾乎不敢相信自己的眼睛，也不認為這就是她們以前見過的那位如此清新、美麗、快樂的人： 「這是拿俄米嗎？」 玫瑰枯萎時與盛開時是如此不同。拿俄米現在的樣子，與她繁榮時的樣子相比，是多麼的貧乏！如果有人輕蔑地問這個問題，嘲諷她的不幸（「這就是那個不滿足於與鄰居一樣生活，卻要流浪到異鄉的人嗎？看看她得到了什麼！」），他們的性情就非常卑劣和下流。沒有什麼比嘲笑那些跌倒的人更野蠻的了。但我們可以假設，大多數人是出於同情和憐憫而問的：「這就是那個生活富裕、持家有道、對窮人慷慨的人嗎？黃金怎麼會變得如此黯淡！」那些見過第一聖殿宏偉的人，當他們看到第二聖殿的簡陋時哭了；這裡的人也是如此。注：苦難會在短時間內帶來巨大而驚人的變化。當我們看到疾病和衰老如何改變人們，改變他們的面容和性情時，我們可能會想起伯利恆人所說的：「這是拿俄米嗎？人們不會認為這是同一個人。」願神藉著祂的恩惠，使我們適應所有這些變化，特別是那巨大的變化！
二、拿俄米心靈的平靜。如果有些人因她的貧困而嘲諷她，她並沒有因此而對他們生氣，如果她貧窮而驕傲，她就會如此；但她以極大的虔誠忍耐，承受了這一切以及她苦難的其他所有憂鬱影響（v. 20, 21）： 「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉。」 等等。「拿俄米」意為「愉悅」或「可愛」；但我所有愉悅的事物都已荒廢；叫我「瑪拉」，意為「苦澀」或「苦難」，因為我現在是一個心靈憂傷的婦人。她如此使自己的心境適應她的境況，當我們的境況並非事事如意時，我們都應當如此。
請注意： １. 她境況的改變，以及如何以虔誠的心敬畏神的護理來描述，沒有任何激情的抱怨或不滿。 (1) 這是一個非常悲傷和憂鬱的改變。她「出去的時候滿滿的」；當她有丈夫和兩個兒子時，她認為自己是滿滿的。我們今生許多安慰的豐盛來自於和諧的關係。但她現在「空空地回來」，成了寡婦，沒有孩子，而且可能已經賣掉了她的財物，她帶走的所有東西，除了身上的衣服，什麼也沒帶回來。這就是我們在受造物中所稱的一切豐盛是如此不確定，1 Sam. ii. 5。即使在充足的豐盛中，我們也可能陷入困境。但有一種豐盛，一種屬靈和神聖的豐盛，我們永遠不會被掏空，那美好的部分不會從擁有它的人那裡被奪走。 (2) 她承認神的手，祂大能的手，在苦難中。「是耶和華使我空空地回來；是全能者使我受苦。」注：在苦難中，沒有什麼比思想神的手在其中更能使蒙恩的靈魂滿足了。是耶和華，1 Sam. iii. 18；Job i. 21。特別要思想，那使我們受苦的是「沙代」，「全能者」，與祂爭辯是愚蠢的，向祂順服是我們的職責和益處。這是神與祂百姓立約時所用的名字：「我是全能的神，全足的神」，Gen. xvii. 1。祂作為立約的神使我們受苦，祂的全足可以在我們所有的苦難中成為我們的支持和供應。那使我們空虛於受造物的人，知道如何以祂自己充滿我們。 (3) 她非常真切地談到苦難對她造成的影響：祂「使我受了大苦」。苦難的杯是苦澀的杯，即使那後來「結出平安的義果」的，但就目前而言，「不是快樂的，乃是愁苦的」，Heb. xii. 11。約伯抱怨說：「你寫下苦毒的事攻擊我」，Job xiii. 26。 (4) 她承認苦難來自神，作為一種爭執：「耶和華降禍與我。」注：當神糾正我們時，祂「降禍與我們」，與我們爭辯（Job x. 17），暗示祂對我們不悅。每一根杖都有聲音，是見證的聲音。
２. 她心靈順應這種改變：「不要叫我拿俄米，因為我對自己或對朋友都不再愉悅；但叫我瑪拉，一個更符合我目前境況的名字。」許多被貶低和貧困的人，卻喜歡被稱為他們以前所享有的空洞的榮譽名稱和頭銜。拿俄米沒有這樣做。她的謙卑不顧在低落境況中的榮耀名稱。如果神對她苦待，她會順應這安排，並樂意被稱為「瑪拉」，苦澀。注：在令人謙卑的護理之下，我們的心謙卑是合宜的。當我們的境況低落時，我們的靈也應當隨之低落。這樣，我們的苦難就得以聖化，因為我們如此順應它們；因為不是苦難本身，而是正確承受的苦難，才能使我們受益。Perdidisti tot mala, si nondum misera esse didicisti—如果你還沒有學會如何受苦，那麼這麼多的災難就白白臨到你了。Sen. ad Helv. 患難生忍耐。
第2章_1