保羅現在要結束這封漫長而卓越的書信，他以極大的深情來完成。正如他在書信的主體部分顯出是一位知識淵博的人，所以在這些附屬部分，他顯出是一位充滿愛心的人。如此多的知識與如此多的愛心，是極其罕見的，但（若兩者兼具）卻是一種極其卓越和可愛的組合；因為天堂不就是知識與愛心臻於完美之境嗎？值得注意的是，保羅常常說話彷彿要結束了，卻又重新開始。人們可能會認為，前一章結尾那莊嚴的祝禱應該就是書信的終結；然而他在此又重新開始，並在本章中重複了祝福（第20節），「願我們主耶穌基督的恩惠常與你們同在。阿們。」但他還有話要說；甚至他又重複了祝福（第24節），卻仍未結束；這表達了他溫柔的愛。這些重複的祝福，如同告別詞，表明保羅不願分離。現在，在這封結束的書信中，我們可以觀察到：一、他向羅馬的基督徒推薦一位朋友，並特別問候他們當中的幾位（第1-16節）。二、勸告他們要提防那些製造分裂的人（第17-20節）。三、一些與保羅同在的人所加上的問候（第21-24節）。四、他以莊嚴頌讚神的榮耀作結（第25-27節）。
友善的問候；使徒的問候。（主後58年）
１ 我向你們推薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會的執事： ２ 請你們在主裡接待她，如同聖徒所當行的，並在凡她需要你們幫助的事上，都幫助她；因為她曾幫助許多人，也幫助了我。 ３ 問候百基拉和亞居拉，他們在基督耶穌裡是我的同工： ４ 他們為我的性命，曾將自己的頸項置之度外；不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。 ５ 又問候在他們家中的教會。問候我所親愛的以拜尼土，他是亞該亞初熟的果子歸於基督。 ６ 問候馬利亞，她為我們多受勞苦。 ７ 問候安多尼古和猶尼亞，他們是我的親屬，也是與我一同坐監的；他們在使徒中是有名望的，而且比我先在基督裡。 ８ 問候在主裡我所親愛的暗伯利。 ９ 問候在基督裡我們的同工耳巴拿，和我所親愛的士大古。 10 問候在基督裡蒙稱許的亞比利。問候亞利多布家裡的人。 11 問候我的親屬希羅天。問候拿其數家裡在主裡的人。 12 問候土非拿和土富撒，她們在主裡勞苦。問候我所親愛的彼息，她為主多受勞苦。 13 問候在主裡蒙揀選的魯孚，和他的母親，就是我的母親。 14 問候亞遜其土、弗勒干、赫米、帕羅巴、赫馬，和與他們同在的弟兄們。 15 問候非羅羅古、猶利亞、尼利亞和他的姊妹、阿林巴，和與他們同在的眾聖徒。 16 你們要用聖潔的親嘴彼此問安。基督的眾教會都問候你們。
這些問候語在朋友之間的書信中很常見；然而保羅藉著他那充滿恩惠的表達，使這些普通的問候語得以聖化。
一、這裡推薦了一位朋友，（有些人認為）這封書信就是由她送去的——非比（第1、2節）。看來她是一位有地位和財產的人，因事務需要前往羅馬，在那裡她是一個陌生人；因此保羅將她推薦給那裡的基督徒認識：這表達了他對她真誠的友誼。保羅在待人接物方面，比大多數人更為熟練。真正的信仰，若被正確領受，從未使任何人變得粗魯。禮貌與基督教信仰相得益彰。這不是對她的恭維，而是真誠的，
１. 他給了她一個非常好的品格描述。 (1) 作為保羅的姊妹：「我們的姊妹非比」；不是血緣上的姊妹，而是在恩惠中的姊妹；不是姻親或血親，而是在純粹的基督教信仰中：是他自己在基督信仰裡的姊妹，愛保羅，也被他所愛，以一種純潔、貞潔和屬靈的愛，如同姊妹；因為在基督耶穌裡，不分男女，都是一體的（Gal. 3:28）。基督和他的使徒們，都有一些最好的朋友來自那些虔誠（因此受人尊敬）的婦女。 (2) 作為「堅革哩教會的執事」：*diakonon*，按職分而言的執事，一位固定的執事，不是為了講道（那對婦女是被禁止的），而是在慈善和款待的事上服事。有些人認為她是在教會名單中服事病患的寡婦之一（1 Tim. 5:9）。但那些寡婦是年老貧困的，而非比似乎是一位有一定地位的人；然而作教會的執事對她來說並非貶低。可能他們習慣在她家聚會，她也負責招待傳道人，特別是陌生人。每個人都應當在自己的位置上努力服事教會，因為這樣他就是服事基督，將來也會得到美好的回報。堅革哩是哥林多附近的一個小海港城鎮，相距約十二弗朗。有些人認為那裡有一個獨立於哥林多教會的教會，儘管距離如此之近，哥林多教會很可能被稱為「堅革哩教會」，因為他們的聚會地點可能在那裡，由於城裡對他們的巨大反對（Acts 18:12），就像在腓立比他們在城外水邊聚會一樣（Acts 16:13）。因此，巴黎的改革宗教會可能被稱為「沙朗頓教會」，因為他們以前在城外那裡聚會。 (3) 作為「曾幫助許多人，也幫助了我」（第2節）。她幫助了許多有需要和困苦的人——這是那些有能力的婦女值得效法的榜樣。她對那些需要幫助的人很友善，這暗示在她幫助他們的事上；她的慷慨是廣泛的，她幫助了許多人。請注意保羅在提及她對他個人的幫助時所表達的感恩：「也幫助了我。」承認恩惠是我們所能做的最起碼的回報。保羅將此事記錄下來，對她來說是極大的榮譽；因為無論這封書信在哪裡被閱讀，她對保羅的幫助都會被傳頌，作為對她的紀念。
２. 他將她推薦給他們的關懷和善意，認為她值得特別的尊重。 (1) 「在主裡接待她。款待她；歡迎她。」這封保羅親筆的推薦信，無疑會使她受到任何基督徒教會的歡迎。「在主裡接待她」，也就是說，「為了主耶穌的緣故；接待她，如同接待基督的僕人和朋友。」「如同聖徒所當行的」去接待，那些愛基督的人，因此也為基督的緣故愛所有屬他的人；或者，如同「聖徒所當行的」被接待，帶著愛、尊榮和最溫柔的感情。有時我們可能需要利用我們在朋友中的影響力，不僅是為了自己，也是為了他人，因為影響力是行善的機會。 (2) 「在凡她需要你們幫助的事上，都幫助她。」無論她是經商事務，還是法庭上的法律事務，這都不重要；然而作為一個婦女、一個陌生人、一個基督徒，她需要幫助：保羅勸他們要幫助她。基督徒應當在事務上互相幫助，特別是幫助陌生人；因為我們是互為肢體，我們不知道自己何時也可能需要幫助。請注意，保羅為一個曾幫助過許多人的人請求幫助；施予水的人，自己也必得水。
二、這裡向他寫信的某些特定朋友發出問候，比其他任何書信都多。儘管保羅每天都肩負著所有教會的重擔，足以讓一個普通人頭昏腦脹，但他仍能記住這麼多人；他的心充滿了愛和深情，向他們每個人發出問候，並附上對他們的特別描述，以及對他們的愛和關懷的表達。「問候他們」，*aspasasthe*，是同一個詞。「讓他們知道我記得他們，愛他們，並祝他們一切安好。」在這些問候中，有幾點值得注意。
１. 關於亞居拉和百基拉，這對著名的夫婦，保羅對他們有特別的愛。他們原籍羅馬，但因革老丟的諭令被驅逐出境（Acts 18:2）。在哥林多，保羅與他們相識，與他們一同從事製造帳篷的行業；一段時間後，當那諭令的效力減弱時，他們回到了羅馬，保羅現在向他們發出問候。他稱他們為「在基督耶穌裡我的同工」，藉著私下的教導和交談，促進了保羅公開講道的成功，其中一個例子就是他們教導亞波羅（Acts 18:26）。那些在自己的家庭和鄰居中努力為靈魂行善的人，就是忠心傳道人的幫助者。不只如此，他們不僅做了許多事，還為保羅冒了很大的風險：「他們為我的性命，曾將自己的頸項置之度外。」他們冒著生命危險來保護保羅，為了保全他的性命而犧牲自己的生命，因為他們認為保羅比他們更不可或缺。保羅在哥林多與他們同住期間，曾處於極大的危險之中；但他們庇護了他，儘管這樣做使他們自己也容易受到憤怒群眾的攻擊（Acts 18:12, 17）。他們對保羅的這份恩惠已經是很久以前的事了；然而保羅說起來仍像昨天一樣感同身受。他說：「不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們」；所有外邦教會都感激這些好人，因為他們幫助拯救了外邦使徒的性命。保羅提及此事，是為了促使羅馬的基督徒對亞居拉和百基拉更加友善。他還問候「在他們家中的教會」（第5節）。看來，家中的教會並不像有些人說的那樣荒謬。也許有一群基督徒習慣在他們家定期聚會；那麼，毫無疑問，那就像俄別以東的家一樣，因約櫃的緣故蒙福。另一些人認為，教會不過是一個虔誠、敬虔、管理良好的家庭，維持著對神的敬拜。信仰的力量若在家庭中掌權，就會把一個家變成一個教會。毫無疑問，這對家庭產生了良好的影響，因為百基拉這位賢妻在信仰上非常傑出和積極，她如此傑出以至於常常被首先提及。一個賢德的婦女，善於管理家務，對家庭中信仰的進步大有助益。當百基拉和亞居拉在以弗所時，儘管只是寄居在那裡，他們在家中也有一個教會（1 Cor. 16:19）。一個真正敬虔的人，無論走到哪裡，都會小心地將信仰帶在身邊。當亞伯拉罕搬遷帳篷時，他重新築壇（Gen. 13:18）。
２. 關於以拜尼土（第5節）。他稱他為「我所親愛的」。愛律在心中，仁慈之律就在口中。基督徒之間應當使用親密的語言來表達愛，並增進愛。他稱暗伯利為「在主裡我所親愛的」，是為基督的緣故而有的真誠基督徒之愛；稱士大古為「我所親愛的」：這表明保羅曾到過第三層天，他充滿了愛。關於以拜尼土，還說他是「亞該亞初熟的果子歸於基督」；不僅是該地區最傑出的信徒之一，也是最早歸信基督的人之一：一個由保羅獻給神的，作為他在那裡事工的初熟果子；預示著豐收；因為在亞該亞的首府哥林多，神有許多子民（Acts 18:10）。對於那些早早開始，在第一個小時、第一次呼召就進入葡萄園工作的人，應當給予特別的尊重。司提反一家也被稱為「亞該亞初熟的果子」（1 Cor. 16:15）。也許以拜尼土是那一家的人；或者，至少，他是「最初的三人」之一；不是唯一的，而是亞該亞地區最早一批基督徒之一。
３. 關於馬利亞，以及其他一些在善事上勞苦、勤奮的基督徒：「馬利亞，她為我們多受勞苦。」真愛從不畏懼勞苦，反而樂在其中；愛多，勞苦也多。有些人認為這位馬利亞曾到過保羅去過的一些地方，儘管現在已移居羅馬，並曾親自服事他；另一些人認為保羅說她的勞苦是為他所付出的，因為那是為他的朋友和同工所付出的，他將對他們所做的視為對自己所做的。他提到土非拿和土富撒，兩位在各自崗位上有用的婦女，說她們「在主裡勞苦」（第12節），又提到我所親愛的彼息，另一位好婦女，說她「為主多受勞苦」，比其他人更多，在主的工作上更加豐盛。
４. 關於安多尼古和猶尼亞（第7節）。有些人認為他們是一對夫婦，原文也完全可以支持這種解釋；考慮到後者的名字，這比他們是兩個男人（如其他人所認為的）且是兄弟的可能性更大。請注意： (1) 他們是保羅的「親屬」，與他有血緣關係；希羅天也是（第11節）。信仰不會消除，反而會糾正、聖化和提升我們對親屬的尊重，促使我們為他們的益處付出最多，並在發現他們藉著信心與基督有關係時，更加為他們歡喜。 (2) 他們是與他一同坐監的。在苦難中的夥伴關係有時對靈魂的聯合和情感的連結大有助益。在寫這封書信之前，我們在使徒行傳的故事中沒有發現保羅有任何監禁，除了在腓立比的那次（Acts 16:23）。但保羅「多受監禁」（2 Cor. 11:23），在其中一些監禁中，看來他遇到了他的朋友安多尼古和猶尼亞，他們在其他事上是同伴，在為基督受苦和背負他的軛上也是如此。 (3) 他們「在使徒中是有名望的」，這或許不是因為他們在世上有財產和地位，而是因為他們在知識、恩賜和恩典上傑出，這使他們在使徒中聞名，使徒們是這些事的合格判斷者，並被賦予辨別基督徒真誠和卓越的靈。 (4) 「而且比我先在基督裡」，也就是說，比保羅更早歸信基督教。在時間上，他們比保羅早，儘管保羅是在基督升天後第二年歸信的。保羅多麼樂意承認他人在任何方面的優先權！
５. 關於亞比利，這裡說他「在基督裡蒙稱許」（第10節），這是一個崇高的品格描述！他是一個在信仰上以正直和真誠聞名的人，一個經過考驗的人；他的朋友和敵人曾考驗他，他如同精金。他有蒙稱許的知識和判斷力，蒙稱許的勇氣和堅定；一個可以信任和寄託信心的人。
６. 關於亞利多布和拿其數；提到了他們的家裡人（第10、11節）。他們家裡「在主裡的人」（如第11節所限定的），也就是基督徒。保羅多麼努力地不遺漏任何他認識或熟悉的人！亞利多布和拿其數本人，有些人認為他們不在場，或最近去世了；另一些人認為他們是不信者，不接受基督教；帕雷烏斯（Pareus）也是這樣認為：有些人認為這個拿其數與革老丟生平中經常提到的一個同名人物是同一個人，他是一個非常富有的人，家大業大，但非常邪惡和有害。看來，即使在一個惡人的家庭中，也有一些好的僕人或其他隨從，這是一個常見的情況（1 Tim. 6:1，比較第2節）。貧窮的僕人蒙召、蒙揀選、忠心，而富有的主人卻被忽略，任憑他在不信中滅亡。父啊，是的，因為你的美意本是如此。
７. 關於魯孚（第13節），「在主裡蒙揀選的」。他是一位傑出的基督徒，他的恩賜和恩典證明他是在基督耶穌裡永恆蒙揀選的。他在正直和聖潔方面是萬中選一的。——「和他的母親，就是我的母親」，他的生母，也是我藉著基督徒的愛和屬靈的感情所稱的母親；正如他稱非比為他的姊妹，並教導提摩太要待年長的婦女如同母親（1 Tim. 5:2）。這位好婦女，因某種緣故，曾像母親一樣關心和安慰保羅；保羅在此感恩地承認這一點，並稱她為母親。
８. 關於其餘的人，值得注意的是，他問候「與他們同在的弟兄們」（第14節），以及「與他們同在的眾聖徒」（第15節），他們在家庭關係中與他們同在，在基督徒團契的連結中與他們同在。聖徒的一個美好特質是樂於相聚；保羅因此在問候中將他們連結在一起，以增進彼此的愛。為了避免任何人感到被忽略，彷彿保羅忘記了他們，他最後以弟兄和聖徒的身份問候其餘的人，儘管沒有點名。在基督徒的會眾中，應該有更小的團體，彼此以愛和交談連結，並抓住機會經常相聚。在所有保羅在此問候的人中，沒有提到彼得一個字，這讓人懷疑他並非羅馬的主教，正如天主教徒所說的；因為如果他是，我們不能不認為他常駐羅馬，或者至少保羅怎麼可能寫這麼長的書信給那裡的基督徒，卻沒有提到他呢？
最後，他以推薦他們彼此相愛和擁抱作結：「你們要用聖潔的親嘴彼此問安。」相互問候，既表達愛，也增進和加強愛，使基督徒彼此親近：因此保羅在此鼓勵使用它們，只指示它們必須是聖潔的——一個貞潔的親吻，與淫蕩和放蕩的親吻相對；一個真誠的親吻，與猶大背叛基督時的親吻那種詭詐和虛偽相對。他最後補充了一個對他們所有人的普遍問候，奉基督眾教會的名（第16節）：「基督的眾教會都問候你們」；也就是說，我所處的教會，以及我習慣親自探訪的教會，因著共同的基督教信仰的連結，希望我向你們表達他們的愛和美好的祝願。這是維持聖徒相通的一種方式。
使徒的問候。（主後58年）
17 弟兄們，我勸你們要留意那些製造分歧和絆腳石，違背你們所學教訓的人，並要遠離他們。 18 因為這樣的人不服事我們的主耶穌基督，只服事自己的肚腹；他們用花言巧語欺騙那些單純人的心。 19 因為你們的順服已經傳遍眾人。所以我為你們歡喜；但我願你們在善事上聰明，在惡事上卻是單純。 20 賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我們主耶穌基督的恩惠常與你們同在。阿們。
使徒藉著他親切的問候，努力使他們團結一致，因此，附上一個警告，要提防那些其原則和行為會破壞基督徒之愛的人，是恰當的。我們可以觀察到：
一、警告本身，以最懇切的方式給出：「弟兄們，我勸你們。」他不是以一個轄制神產業的人的姿態，發號施令，而是為愛的緣故懇求。保羅的勸勉多麼懇切，多麼親切！他教導他們： １. 看清他們的危險：「留意那些製造分歧和絆腳石的人。」我們的主自己曾預言分歧和絆腳石會來，但卻將禍患歸於那些帶來它們的人（Matt. 18:7），我們在此被警告要提防這樣的人。那些以分裂和冒犯性的要求加重教會負擔的人，那些支持和強制執行這些要求的人，那些引入和傳播錯誤或可疑的分裂和冒犯性觀念的人，那些出於驕傲、野心、追求新奇等原因，無故地與弟兄分離，並藉著乖謬的爭論、批評和惡意的猜疑，疏遠基督徒彼此的感情——這些人製造分歧和絆腳石，與「你們所學教訓」相悖，或不同（這也包含在內，是*para ten didachen*）。任何偏離我們在聖經中所擁有的純正教義形式的事物，都會為分歧和絆腳石打開大門。一旦真理被拋棄，合一與和平就不會長久。現在，「留意」那些這樣製造分歧的人，*skopein*。觀察他們，他們所採用的方法，他們所追求的目的。我們需要一雙敏銳警惕的眼睛來辨識我們從這樣的人那裡所面臨的危險；因為通常他們的藉口聽起來很合理，而他們的計畫卻非常有害。不要只看分歧和絆腳石，而要追溯這些源頭，留意那些製造它們的人，特別是他們身上導致這些分歧和絆腳石的原因，那些導致這些爭戰和鬥毆的各方私慾。發現危險就等於預防了一半。
２. 避開它：「遠離他們。避免與他們有任何不必要的交通和往來，以免你們被他們所感染和敗壞。不要與任何製造分裂的利益掛鉤，也不要接受任何破壞基督徒之愛和慈善，或破壞合乎敬虔之真理的原則或行為。——他們的言語如同毒瘡，越爛越大。」有些人認為他特別警告他們要提防那些猶太化教師，他們在基督教名義下，維持摩西律法的儀式，並宣講其必要性，他們在各地努力吸引門徒跟隨他們，保羅在大多數書信中都警告教會要提防他們。
二、加強此警告的理由。 １. 因為這些誘惑者的惡毒策略（第18節）。他們越壞，我們就越需要提防他們。現在請注意他對他們的描述，有兩點： (1) 他們所服事的主人：不是「我們的主耶穌基督」。儘管他們自稱是基督徒，但他們不服事基督；他們不以他的榮耀為目標，不促進他的利益，也不遵行他的旨意，無論他們聲稱什麼。有多少人稱基督為主和主，卻遠遠沒有服事他！但他們「只服事自己的肚腹」——他們肉體的、感官的、世俗的利益。他們所取悅的是某種卑劣的私慾；驕傲、野心、貪婪、奢華、淫蕩，這些才是他們真正追求的目標。他們的「神就是他們的肚腹」（Phil. 3:19）。他們服事的主人多麼卑劣，多麼不配與基督競爭，他們服事自己的肚腹，將利益視為敬虔，將滿足感官慾望視為他們生命的目標和事業，所有其他目的和計畫都必須屈從並為此服務。 (2) 他們達成目的的方法：「他們用花言巧語欺騙那些單純人的心。」他們的言語和說話帶有敬虔和對神熱心的外表（從口頭上敬虔是很容易的），並對那些被他們灌輸腐敗教義的人表現出友善和愛心，當他們意圖對他們造成最大傷害時，卻以禮貌相待。蛇就是這樣用花言巧語欺騙了夏娃。請注意，他們藉著欺騙人心來敗壞他們的頭腦，藉著巧妙地滲透到他們的情感中來扭曲他們的判斷。因此，當誘惑的靈四處活動時，我們極需謹慎保守我們的心。
２. 因為我們容易被他們引誘和誘惑，所以我們處於危險之中：「因為你們的順服已經傳遍眾人——你們在所有教會中都以樂意、順從、順服的人而聞名。」 (1) 因此，正因為如此，這些誘惑人的教師會更傾向於攻擊他們。魔鬼和他的代理人對興旺的教會和興旺的靈魂特別懷恨在心。眾所周知，滿載貨物的船最容易受到海盜的襲擊。仇敵和敵人渴望這樣的獵物，所以要謹慎自守（2 John 1:8）。「假教師聽說你們是順服的人，所以他們很可能會來到你們中間，看看你們是否會順服他們。」誘惑者常見的策略是攻擊那些因定罪而軟化，並開始詢問他們該怎麼做的人，因為這樣的人最容易接受他們觀點的影響。悲慘的經驗證明，許多開始詢問通往錫安之路，臉朝著那裡的人，卻不幸地在這塊磐石上撞毀，這證明牧師有責任加倍小心地餵養羊群中的羔羊，打下良好的基礎，並溫柔地引導那些懷孕的。 (2) 儘管如此，他們仍然會受到這些誘惑者的危險。保羅以極大的謙遜和溫柔暗示這一點；不是懷疑他們，而是為他們擔憂：「你們的順服已經傳遍眾人；我們承認這一點並為此歡喜：所以我為你們歡喜。」他這樣稱讚他們，是為了更好地為警告鋪路。對朋友的聖潔嫉妒，完全可以與對他們的聖潔喜樂並存。「你們認為自己是一個非常幸福的人，我也這麼認為：但儘管如此，你們絕不能掉以輕心：但我願你們在善事上聰明，在惡事上卻是單純。你們是樂意、善良的人，但你們最好提防被那些誘惑者欺騙。」柔順的性情在良好引導下是好的；但否則可能會非常誘惑人；因此他給出了兩條一般性原則： [1] 在「善事上聰明」，也就是說，在神的真理和道路上要熟練和明智。「要聰明地試驗諸靈，凡事察驗，然後只持守那美好的。」我們在持守美好的真理、美好的職責和美好的人方面，需要極大的智慧，以免在其中任何一方面被欺騙和誤導。所以你們要靈巧像蛇（Matt. 10:16），聰明地辨別什麼是真正的好，什麼是假冒的；聰明地分辨不同的事物，利用機會。當我們身處眾多欺騙者之中時，我們極需那智慧人的智慧，就是明白自己的道路（Prov. 14:8）。 [2] 在「惡事上卻是單純」——如此聰明以至於不被欺騙，卻又如此單純以至於不成為欺騙者。這是一種聖潔的單純，無法策劃、掩飾或執行任何邪惡的計畫；*akeraious*——無害的，純粹的，無冒犯的。在惡事上你們要作嬰孩（1 Cor. 14:20）。蛇的智慧適合基督徒，但老蛇的詭詐卻不適合。我們必須同時「馴良像鴿子」。一個智慧而單純的人，不知道如何做任何違背真理的事。現在保羅對羅馬教會如此擔憂，希望它能保持其純正，因為它如此著名；它是一座山上的城，許多眼睛都注視著那裡的基督徒，所以那裡盛行的錯誤將是一個壞的先例，並對其他教會產生不良影響：事實上，後來也確實如此，末世的大背道就是從那個首都城市開始的。領頭教會的錯誤是引導性的錯誤。當羅馬主教像「一顆大星」從天上墜落時（Rev. 8:10），「他的尾巴拖著天上星辰的三分之一」一同墜落（Rev. 12:4）。
３. 因為神的應許，我們最終將得勝，這應許是為了激勵和鼓勵，而不是為了取代我們的警惕和積極努力。這是一個非常甜美的應許（第20節）：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」 (1) 他給神的稱謂：「賜平安的神」，一切美善的作者和賜予者。當我們向神祈求屬靈的勝利時，我們不僅要將他視為萬軍之主，一切權能都屬他，還要將他視為賜平安的神，一位與我們和好、向我們說平安、在我們裡面成就平安、為我們創造平安的神。勝利來自神，更多是作為賜平安的神，而不是作為戰爭之神；因為在我們所有的衝突中，和平是我們必須爭取的目標。神，作為賜平安的神，將會抑制並戰勝所有製造分歧和絆腳石，從而破壞和擾亂教會和平的人。 (2) 他期望從神那裡得到的祝福——戰勝撒但。如果他主要指的是前面提到的那些錯誤教義和誘惑人的靈，撒但就是它們的始作俑者，那麼毫無疑問，這也包括撒但對靈魂的所有其他設計和詭計，以玷污、擾亂和毀滅它們，他所有阻止我們達到天堂的純潔、此處天堂的平安以及將來天堂的佔有的企圖。撒但誘惑和攪擾，扮演欺騙者和毀滅者的角色，「賜平安的神」將會「踐踏在你們腳下」。他之前曾警告他們要提防單純：現在他們，意識到自己的極大軟弱和愚蠢，可能會想：「我們如何才能避開和逃脫為我們設下的這些陷阱呢？這些我們靈魂的敵人最終不會對我們來說太難以應付嗎？」他說：「不，不要害怕；儘管你們無法憑自己的力量和智慧得勝，但賜平安的神會為你們成就；藉著那愛我們的主，我們將會得勝有餘。」 [1] 勝利將是完全的：「他將撒但踐踏在你們腳下」，這明顯是暗指彌賽亞在樂園裡所作的第一個應許（Gen. 3:15），就是女人的後裔要傷蛇的頭，這應許每天都在實現，當聖徒能夠抵擋並戰勝撒但的試探時，並且當所有屬於恩典揀選的人，儘管有黑暗勢力的一切阻撓，都將凱旋地進入榮耀時，這應許將會完全實現。當約書亞征服迦南諸王時，他召集以色列的將領，將他們的腳踏在那些王的頸項上（Josh. 10:）。
第16章_2
24），基督，我們的約書亞，也必照樣使他所有忠心的僕人和兵丁，將腳踏在撒但的頸項上，踐踏並勝過他們的屬靈仇敵。基督已為我們得勝；他解除了那壯士的武裝，打破了他的權勢，我們所要做的，只是追逐勝利並瓜分戰利品。願這激勵我們投入屬靈的爭戰，打那美好的信心之仗——我們所面對的是一個已被征服的仇敵，而且勝利很快就會完全。
２. 勝利將是迅速的：他必「快快地」成就。再過片刻，那將要來的就必來。他已說過：「看哪，我必快來。」當撒但似乎得勢，我們幾乎要放棄一切，以為盡都失喪時，那賜平安的神就必在公義中速速完成這工。當士兵知道戰爭將很快結束，並以勝利告終時，這會鼓勵他們。有些人將此解釋為他們在真愛與合一中結束爭執的幸福時期；另一些人則認為是指教會受迫害的時期，在帝國權勢歸信基督教時結束，那時教會的血腥仇敵被君士坦丁征服並踐踏，教會在他的統治下。
這更應當應用於所有聖徒在進入天堂時將對撒但取得的勝利，那時他們將永遠脫離撒但的掌控，以及他們藉著恩惠現在所獲得的勝利，作為那最終勝利的預嘗。因此，信心和忍耐，再堅持片刻；一旦我們渡過紅海，我們將看見我們的屬靈仇敵死在岸邊，並凱旋地歌唱摩西之歌和羔羊之歌。因此，他隨後加上了祝福：願「我們主耶穌基督的恩惠」與你們同在——基督對你們的善意，基督在你們裡面所行的善工。這將是抵禦異端、分裂主義者和假教師陷阱的最佳防護。如果基督的恩惠與我們同在，誰能與我們作對並得勝呢？因此，要在基督耶穌裡的恩惠上剛強。保羅不僅作為朋友，更作為一位領受恩惠的恩惠的傳道人和使徒，帶著權柄如此祝福他們，並在第24節重複了這祝福。
使徒的問安。（主後58年） 21 我的同工提摩太、與我的親屬路求、耶孫、所西巴德、都問你們安。22 我這代筆寫信的德丟、在主裡面問你們安。23 那接待我、也接待全教會的該猶問你們安。城裡的庫房總管以拉都、和兄弟誇土、都問你們安。24 願我們主耶穌基督的恩惠、常與你們眾人同在。阿們。
使徒先前已向這教會的許多人，以及他周圍眾教會向他們全體發出問安，他在此又加上了幾位當時與他同在的特定人士對他們的親切問候，以期更好地促進遠方聖徒之間的認識和團契，並使這些他們所認識的尊貴名字的簽署，更能推薦這封書信。他提到了：
一、他的一些特別朋友，可能為羅馬的基督徒所認識： 「我的同工提摩太。」保羅有時稱提摩太為他的兒子，視為下屬；但在此他稱他為同工，視為與他平等，他對提摩太如此尊重：還有「路求」，可能是古利奈的路求，安提阿教會的著名人物（Acts xiii. 1），正如耶孫在帖撒羅尼迦，他因接待保羅而受苦（Acts xvii. 5, 6）：還有「所西巴德」，被認為是與使徒行傳二十章4節提到的庇哩亞的所巴特是同一人。保羅稱這些人為他的親屬；不僅廣義上他們是猶太人，而且在血緣或姻親上與他有密切關係。看來保羅出身良好，以致他在多處遇到這麼多親戚。看到我們的親屬聖潔和有益，是極大的安慰。
二、保羅的代筆人（v. 22）： 「我這代筆寫信的德丟。」保羅使用抄寫員，並非出於排場或懶惰，而是因為他字跡不佳，不易辨認，他在寫給加拉太人時親筆寫信（Gal. vi. 11）時為此致歉：「pelikois grammasi」——「用多大的字寫」。或許這位德丟就是西拉；因為西拉（有人認為）在希伯來文中意為「第三」，正如拉丁文中的「Tertius」。德丟要麼是保羅口述他寫，要麼是將保羅的草稿謄寫整齊。為教會和教會的傳道人所做的最小服務，都不會被遺忘和沒有報酬。德丟能參與寫這封書信，即使只是作為抄寫員，也是一種榮譽。
三、其他在基督徒中有名望的人（v. 23）： 「那接待我、也接待全教會的該猶。」不確定這位該猶是特庇的該猶（Acts xx. 4），還是馬其頓的該猶（Acts xix. 29），抑或是哥林多的該猶（1 Cor. i. 14），以及這些人中是否有約翰寫第三封書信給他的那一位。然而，保羅稱讚他極大的好客；不僅是「我的」接待者，而且是「全教會」的——他按需要接待所有的人，開放他的家供教會聚會，並因他樂意款待所有來訪的基督徒陌生人而減輕了教會其他人的負擔。「城裡的庫房總管以拉都」是另一位；他指的是哥林多城，這封書信就是從那裡發出的。看來他是一位有聲望和地位的人，擔任公職，是管家或司庫。蒙召的人中，有權勢的、有尊貴的並不多，但也有一些。他的財產、榮譽和職務並沒有使他脫離服事保羅，並為教會的益處而獻身，看來是在傳道事工中；因為他與提摩太一同被提及（Acts xix. 22），並在2 Tim. iv. 20中被提及。作為城裡的庫房總管，傳講基督的福音並非有損身份。「誇土」也被提及，並被稱為「兄弟」；因為我們只有一位父，就是基督，所以我們都是弟兄。
福音的描述；使徒的頌讚。（主後58年） 25 惟有神能照我的福音、和耶穌基督的傳揚、並照永古隱藏不言的奧秘、堅固你們。26 這奧秘如今顯明出來、而且按著永生神的命令、藉著眾先知的書、指示萬國的人、叫他們信服真道。27 願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神、直到永遠。阿們。
使徒在此以莊嚴的頌讚，將榮耀歸於蒙福的神，作為他書信的結束。他將一切歸結於神的讚美和榮耀，並努力將一切歸還於他，因為萬有都本於他，也歸於他。他彷彿在對羅馬人傾吐他的心靈，讚美神，選擇將他書信的終點，作為他生命的終點。在此請注意：
一、對神的福音的描述，這部分以括號形式插入；因為他有機會談到福音是神的能力堅固人心的工具，也是那堅固的準則：「照我的福音堅固你們。」保羅稱之為「我的福音」，因為他是福音的傳講者，也因為他以此為榮。有些人認為他特別是指他在這封書信中所作的福音教義的宣告、闡釋和應用；但這更應當包含所有使徒的傳講和寫作，其中保羅是主要的勞動者。藉著他們的話語（John xvii. 20），就是託付給他們的話語。傳道人是使者，福音是他們的使命。保羅的頭腦和心靈充滿了福音，以至於他幾乎無法提及它而不離題去闡述它的性質和卓越之處。
１. 它是「耶穌基督的傳揚」。基督自己就是傳講者；它「起初是主親自講的」（Heb. ii. 3）。基督對他為我們救恩所承擔的事工如此喜悅，以至於他自己要成為它的發布者。或者，基督是它的主題；整個福音的總綱和實質就是耶穌基督和他的釘十字架。保羅說，我們不是傳自己，而是傳基督耶穌為主。那堅固人心的，就是對耶穌基督的清晰傳講。
２. 它是「永古隱藏不言的奧秘，如今顯明出來，而且藉著眾先知的書指示萬國的人」。福音的主題是一個奧秘。我們藉著耶穌基督所獲得的救贖和救恩，無論是其基礎、方法還是果效，無可爭議地都是「敬虔的極大奧秘」（1 Tim. iii. 16）。這表明了福音的尊貴；它不是什麼庸俗尋常之物，不是任何人類智慧所能構思出來的，而是神永恆智慧和謀略的奇妙產物，其中蘊含著超越知識的不可思議的高度和深不可測的深度。這是一個連天使都渴望窺探，卻無法探究其底的奧秘。然而，感謝神，這奧秘中已顯明足夠多的部分，足以引導我們進入天堂，只要我們不故意忽略這極大的救恩。現在，
(1) 這奧秘「永古隱藏不言」：chronois aioniois sesigemenou。它「從永恆就被隱藏在沉默中」；有些人如此解釋——a temporibus æternis；它不是什麼新奇或突然出現的觀念，也不是晚近的發明，而是源於永恆的日子和神永恆之愛的預旨。在創世之先，這奧秘就「藏在神裡面」（Eph. iii. 9）。或者，正如我們所翻譯的，「自從世界開始」。在舊約的所有時期，這奧秘在禮儀律法的預表和影兒中，以及先知們模糊的預言中，相對地被隱藏起來，這些預言指向它，但卻使他們「不能定睛看那結局」（2 Cor. iii. 13）。因此，它「向歷世歷代隱藏」，即使在猶太人中也是如此，更不用說那些坐在黑暗中，對此一無所知的外邦人了。甚至基督的門徒，在他復活和升天之前，對救贖的奧秘也知之甚少，他們的觀念非常模糊和混亂；這奧秘在許多世代中都是如此隱秘。
(2) 它「如今顯明出來」。幔子已裂開，夜晚的陰影已消散，生命和不朽藉著福音顯明出來，公義的日頭已照耀世界。保羅並不聲稱獨佔這項發現，彷彿只有他知道；不，它已向許多其他人顯明。但它是如何藉著「眾先知的書」顯明出來的呢？當然，因為現在事件已為舊約的預言提供了最好的解釋。預言既已應驗，它們就被解釋了。先知們的傳講，就其與這奧秘相關的部分而言，在他們所處的時代，在很大程度上是模糊難懂的；但「眾先知的書」，他們所留下的書面記載，現在不僅本身變得清晰，而且藉著它們，這奧秘已「指示萬國的人」。舊約不僅從新約的啟示中借光，也回報光給新約的啟示。如果新約解釋舊約，舊約作為回報，也極大地闡明新約。因此，舊約先知們現在又再次預言，當他們的預言應驗時，「在許多民族、國家和語言面前」。我指的是啟示錄十章11節，這節經文解釋了這一點。現在基督顯明是藏在舊約田地裡的寶藏。所有先知都為他作見證。參見路加福音二十四章27節。
(3) 它是「按著永生神的命令」顯明出來的——這是神從永恆的旨意、謀略和預旨，以及在時機成熟時，首先賜給基督，然後賜給使徒們的使命和任命。他們從父那裡領受命令，去傳講福音。為免有人質疑：「為什麼這奧秘隱藏了這麼久，為什麼現在才顯明出來？」——他將其歸結為神的旨意，神是絕對的至高主宰，不為他的任何事負責。永生神的命令足以支持使徒和福音的傳道人在他們的傳講中。永生神。永恆的屬性在此被非常強調地歸於神。[1] 他是從永恆而來，這暗示雖然他自從世界開始就保守這奧秘隱藏，直到最近才啟示出來，但他卻是從永恆就已構思和策劃了它，在創世之先。聖經中的誓言和聖約只是父與子從永恆之間所立誓言和聖約的副本：這些是摘錄，那些是原件。而且，[2] 他是直到永恆，暗示著對我們而言的永恆持續。我們絕不應期待任何新的啟示，而應持守這啟示，因為這是「按著永生神的命令」。基督在福音中，「昨日、今日、直到永遠，是一樣的」。
(4) 它是「指示萬國的人，叫他們信服真道」。他經常提到這啟示的廣泛性；以往神只在猶大為人所知，現在基督是救恩，直到地極，直到萬國。它的目的非常值得注意；它是為了「信服真道」——使他們相信並順服它，接受它並受其引導。福音的啟示不是為了被談論和爭辯，而是為了被順服。「信服真道」是指對信心之道所付出的順服（參見使徒行傳六章7節的這句話），以及由信心之恩惠所產生的順服。在此可見何為正確的信心——即那在順服中運作的信心；何為正確的順服——即那源於信心的順服；以及福音的目的——引導我們達到這兩者。
二、對那位福音之神的頌讚，將榮耀歸於他，直到永遠（v. 27），承認他是一位榮耀的神，並以最敬畏的情感敬拜他，渴望並切慕與聖天使一同從事這工作，我們將永遠如此。這就是讚美神，將榮耀歸於他，直到永遠。請注意：
１. 這讚美的主題。在感謝神時，我們專注於他對我們的恩惠；在讚美和敬拜神時，我們專注於他自身所擁有的完全。這裡提到了他的兩個主要屬性：
(1) 他的能力（v. 25）：「惟有神能……堅固你們。」堅固聖徒的，絕非僅是神聖的能力。考慮到他們內在傾向於跌倒的性情，他們屬靈仇敵竭力要推翻他們的努力，以及他們所處的動盪時代，唯有全能的能力才能堅固他們。神為堅固聖徒所發出的能力，是我們讚美的主題，也應當是我們讚美的主題，正如猶大書24節所說：「那能保守你們不失腳的。」在將這能力歸榮耀於神時，我們能夠也必須從中獲得安慰——無論我們的疑惑、困難和恐懼如何，我們所事奉的神有能力堅固我們。參見彼得前書一章5節；約翰福音十章29節。
(2) 他的智慧（v. 27）：「歸與獨一全智的神。」有能力施行卻無智慧籌劃，或有智慧籌劃卻無能力施行，同樣是徒勞無益的；但兩者兼備，且兩者皆無限，就構成一個完全的存在。他是「獨一全智」的；並非只有父是獨一全智的，排除了子，而是父、子、聖靈，三位一體的神，與受造物相比，是獨一全智的。人，在下界所有受造物中最有智慧的，生來像野驢的駒子；甚至天使本身，與神相比，也被指責為愚昧。唯有他是完全且絕無錯誤的智慧；唯有他是原始的智慧，本於他自己；因為他是所有受造物智慧的源頭和泉源，是任何受造物所能聲稱擁有的一切智慧之光的父（James i. 17）：他有能力和智慧，受欺騙的和欺騙人的都是他的。
２. 這讚美的中保：「因耶穌基督。」「因耶穌基督歸與獨一全智的神」；有些人如此解釋。正是藉著基督，神才向世人顯明為獨一全智的神；因為他是神的智慧，也是神的能力。或者更確切地說，正如我們所讀的，「榮耀因耶穌基督」。所有從墮落的人類歸於神的榮耀，若要蒙他悅納，都必須經過主耶穌的手，唯有在他裡面，我們的個人和行為才能蒙神喜悅。因此，我們必須提及他的義，唯獨他的義，他既是我們所有禱告的中保，他也是，我相信直到永恆，我們所有讚美中保。
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