使徒在本章中，延續前章關於在無關緊要之事上彼此寬容的論述，並以此作為書信的結尾。當基督徒之間存在理解上的差異，進而導致情感上的隔閡時，就需要「誡命上加誡命，律例上加律例」，以平息熱情，培養更好的性情。使徒渴望將釘子牢牢釘入穩固之處，因此他緊追不捨，不願放棄這個主題，直到他對其能產生影響抱有希望。為此，他將這件事擺在他們面前，並以最迫切的論證充滿他的口。我們可以在本章中觀察到：一、他對他們的訓誡。二、他為他們所作的禱告。三、他為自己寫信給他們所作的辯解。四、他對自己和自己事務的說明。五、他宣告自己將來探訪他們的意圖。六、他渴望分享他們的禱告。謙遜與捨己；溫柔與慷慨。（主後58年）
１我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。２我們各人務要叫鄰舍喜悅，得益處，建立德行。３因為基督也不求自己的喜悅，正如經上所記：「辱罵你的人的辱罵都落在我身上。」４因為凡是從前所寫的，都是為教訓我們寫的，使我們藉著聖經所生的忍耐和安慰，可以有盼望。
使徒在此提出兩條訓誡，並附上理由來加強它們，顯示堅固的基督徒有責任體恤並遷就最軟弱的人。
一、我們必須擔代不堅固人的軟弱（v. 1）。我們都有自己的軟弱；但軟弱的人比其他人更容易受其影響——那些在知識或恩惠上軟弱的人，那壓傷的蘆葦和將殘的燈火。我們必須體恤這些人；不可踐踏他們，而要鼓勵他們，並擔代他們的軟弱。如果他們因軟弱而論斷、批評我們，並說我們的壞話，我們必須擔代他們，憐憫他們，不讓我們的感情與他們疏遠。唉！這是他們的軟弱，他們無能為力。基督就是這樣擔代他軟弱的門徒，並為他們辯護。但這其中還有更多；我們也必須藉著同情他們，為他們擔憂，並在需要時給予他們力量，來擔代他們的軟弱。這就是彼此擔當重擔。
二、我們不可求自己的喜悅，而要叫鄰舍喜悅（v. 1, 2）。我們必須為了弟兄的軟弱和不堅固而捨棄自己的性情。 １. 基督徒不可求自己的喜悅。我們不可將滿足自己心中所有微小的慾望和渴求作為我們的職責；有時克制自己對我們有益，這樣我們就能更好地擔代別人對我們的克制。如果我們總是順著自己的性子（就像亞多尼雅一樣），我們就會被寵壞。我們必須學習的第一課就是捨己（Matt. xvi. 24）。 ２. 基督徒必須叫他們的弟兄喜悅。基督教的宗旨是軟化和溫順人的心靈，教導我們取悅和真正謙恭的藝術；不是作任何人的情慾的奴僕，而是作我們弟兄的需要和軟弱的僕人——在良心許可的範圍內，盡可能地順從我們所接觸的一切人。基督徒應當努力使人喜悅。正如我們在使用基督徒自由時不可求自己的喜悅（這自由賜給我們，不是為了我們自己的快樂，而是為了上帝的榮耀和別人的益處與建立德行），我們也必須叫我們的鄰舍喜悅。如果基督徒都努力彼此取悅，而不是像我們現在常見的那樣，努力彼此作對、阻撓和反駁，基督的教會將會是多麼可愛和舒適的團契啊！——「叫鄰舍喜悅」，並非在所有事上，這不是一條無限的規則；而是「為他的益處」，特別是為他靈魂的益處：不可藉著滿足他的邪惡意願，以罪惡的方式順從他，或同意他的引誘，或容許罪在他身上，來取悅他；這是一種卑劣的取悅鄰舍，卻毀壞他靈魂的方式：如果我們這樣取悅人，我們就不是基督的僕人；而是為他的益處取悅他；不是為我們自己的世俗利益，或為了從他身上獲取好處，而是為他的屬靈益處。——「建立德行」，也就是說，不僅為他自己的益處，也為別人的益處，藉著努力彼此取悅來建立基督的身體。石頭越緊密相連，越能彼此契合，建築就越堅固。
現在請注意基督徒必須彼此取悅的原因：「因為基督也不求自己的喜悅。」我們主耶穌的捨己是反對基督徒自私的最佳論證。請注意： (1) 基督不求自己的喜悅。他沒有顧及自己的世俗聲譽、安逸、安全或快樂；他沒有枕頭的地方，靠施捨度日，不願被立為王，他以最大的厭惡拒絕了「主啊，愛惜你自己吧」的提議，不「尋求自己的意思」（John v. 30），洗門徒的腳，忍受罪人對他的頂撞，使自己憂愁（John xi. 33），不顧及自己的榮耀，簡而言之，他虛己，使自己沒有名聲：所有這一切都是為了我們，為我們帶來公義，並為我們樹立榜樣。他的一生是捨己、不求自己喜悅的一生。他擔代了「軟弱人的軟弱」（Heb. iv. 15）。 (2) 在這事上，聖經應驗了：「正如經上所記：『辱罵你的人的辱罵都落在我身上。』」這句話引自詩篇六十九篇九節，該節的前半部分應用於基督（John ii. 17），「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」；後半部分則在此處應用；因為大衛是基督的預表，他的受苦預表基督的受苦。引用這句話是為了表明基督不僅不求自己的喜悅，而且在最高程度上不求自己的喜悅。這並非說他的使命，從整體來看，對他而言是一種負擔和苦惱，因為他非常樂意並愉快地承擔；但在他的降卑中，自然傾向的滿足和喜悅完全被否定和拒絕了。他將我們的益處置於自己的安逸和快樂之上。使徒選擇用聖經的語言來表達這一點；因為上帝聖靈的事，還有什麼比聖靈自己的話語更能表達的呢？他引用的這段經文是：「辱罵你的人的辱罵都落在我身上。」 [1] 基督所忍受的那些辱罵的羞辱。凡是對上帝所行的不敬，都使主耶穌感到困擾。他為人心剛硬而憂傷，看見罪惡之地就悲傷流淚。當聖徒受迫害時，基督不求自己的喜悅，以至於將對他們所行的事視為對自己所行的事：「掃羅，掃羅！你為什麼迫害我？」基督自己也忍受了最大的侮辱；他的受苦中充滿了羞辱。 [2] 那些辱罵的罪，基督承擔了滿足的責任；許多人是這樣理解的。每一個罪都是對上帝的一種辱罵，尤其是放肆的罪；現在這些罪的罪咎落在了基督身上，當他被「作成罪」，也就是說，為我們作了祭物，作了贖罪祭。當主將我們眾人的罪孽都歸在他身上，他親身在木頭上擔當了我們的罪時，這些罪就落在他身上，如同落在我們的保證人身上。「願咒詛歸到我身上。」這是最大的捨己行為：考慮到他無限無瑕的純潔和聖潔，父對他無限的愛，以及他對父榮耀的永恆關懷，沒有什麼比為我們被作成罪和咒詛，並讓上帝的辱罵落在他身上更與他相悖，更與他為敵的了，特別是考慮到他為誰如此不求自己的喜悅，為陌生人、仇敵和叛徒，「義的代替不義的」（1 Pet. iii. 18）。這似乎是作為我們應當擔代軟弱人軟弱的一個理由。我們不可求自己的喜悅，因為基督不求自己的喜悅；我們必須擔代軟弱人的軟弱，因為基督擔代了辱罵上帝之人的辱罵。他擔代了罪的罪咎和咒詛；我們只被呼召擔代一點點罪的苦難。他擔代了惡人的放肆之罪；我們只被呼召擔代軟弱人的軟弱。——「甚至基督」；kai gar ho Christos。甚至他，在享受自己中無限幸福，不需要我們或我們的服事——甚至他，不認為與上帝同等是強奪的，他有足夠的理由取悅自己，沒有理由為我們擔憂，更不用說為我們受苦了——甚至他也不求自己的喜悅，甚至他擔代了我們的罪。那麼，我們這些互為肢體的人，豈不更應當謙卑、捨己，並樂意彼此體恤嗎？
(3) 因此，我們必須照樣去行：「因為凡是從前所寫的，都是為教訓我們寫的。」 [1] 凡是關於基督的捨己和受苦所寫的，都是「為教訓我們寫的」；他為我們留下了榜樣。如果基督捨己，我們當然也應當捨己，出於真誠和感恩的原則，特別是為了效法他的形象。基督的榜樣，無論是他所行所言，都記錄下來供我們效法。 [2] 凡是舊約聖經中一般所寫的，都是為教訓我們寫的。保羅剛才將大衛以自己名義所說的話應用於基督。現在，為了避免這看起來像是牽強附會地解釋聖經，他給了我們這條普遍而卓越的規則，即舊約的所有聖經（新約的更是如此）都是為教訓我們寫的，不應被視為私意解釋。發生在舊約聖徒身上的事，都作為榜樣發生在他們身上；舊約聖經有許多應驗。聖經留給我們作為一個常設的準則：它們是「寫下來的」，以便為我們的使用和益處而存留。 首先，「為教訓我們」。從聖經中可以學到許多東西；從這些源泉中汲取的是最好的學習。那些在聖經中最有能力的人是最有學問的。因此，我們必須努力，不僅要理解聖經的字面意義，還要從中學習對我們有益的東西；因此我們需要幫助，不僅要挪開石頭，還要汲取水，因為在許多地方，井很深。實踐默想比批判性解釋更為必要。 其次，使我們藉著聖經所生的忍耐和安慰，可以有盼望。以永生為對象的盼望在此被提出，作為聖經學習的目的。聖經寫下來是為了讓我們知道可以從上帝那裡盼望什麼，基於什麼理由，以及以什麼方式。這應當使我們推崇聖經，因為它是基督徒盼望的特殊朋友。現在，獲得這種盼望的方式是「藉著聖經所生的忍耐和安慰」。忍耐和安慰預設了苦難和憂傷；這就是聖徒在這個世界上的命運；如果不是這樣，我們就不需要忍耐和安慰了。但這兩者都有助於那作為我們靈魂生命的盼望。忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥（ch. v. 3-5）。我們在苦難中越是操練忍耐，我們就越有希望地穿越苦難；沒有什麼比不耐煩更能摧毀盼望了。而「聖經的安慰」，那從上帝話語中湧出的安慰（那是最確鑿、最甜美的安慰），同樣是盼望的巨大支柱，因為它是所盼望之美善的現有憑據。聖靈作為安慰者，是我們產業的憑據。
基督徒合一。（主後58年） ５願賜忍耐和安慰的上帝，照著基督耶穌，使你們彼此同心。６這樣，你們就可以同心同口榮耀上帝，我們主耶穌基督的父。
使徒在提出兩項勸勉之後，在繼續之前，在此插入一個禱告，祈求他所說的話能成功。忠心的傳道人以禱告來澆灌他們的講道，因為無論誰撒種，都是上帝使之生長。我們只能對耳朵說話；對心說話是上帝的特權。請注意：
一、他給上帝的稱謂：「賜忍耐和安慰的上帝」，他是聖徒所有忍耐和安慰的作者和基礎，忍耐和安慰從他而來，並建立在他之上。他賜予忍耐的恩惠；他作為安慰的上帝，堅固並維持忍耐；因為聖靈的安慰幫助信徒，使他們在所有苦難中勇敢和喜樂地堅持下去。當他祈求傾倒愛與合一的靈時，他向上帝禱告，稱他為賜忍耐和安慰的上帝；也就是說： １. 作為一位擔代我們並安慰我們的上帝，他不嚴厲地計較我們的過失，而是樂意安慰那些沮喪的人——教導我們如此向弟兄表達我們的愛，並藉此，藉著彼此忍耐和彼此安慰，來維護和保持合一。 ２. 或者，作為一位賜予我們忍耐和安慰的上帝。他曾提到（v. 4）聖經所生的忍耐和安慰；但在此他仰望上帝，稱他為賜忍耐和安慰的上帝：忍耐和安慰藉著聖經作為導管而來，但從上帝作為源頭而來。我們從上帝那裡領受的忍耐和安慰越多，我們就越能彼此相愛。沒有什麼比不耐煩、暴躁、煩躁不安的憂鬱性情更能破壞和平了。
二、他向上帝祈求的恩典：「願你們彼此同心，照著基督耶穌。」 １. 基督徒愛與和平的基礎在於同心，在你們所達到的程度上判斷一致，或至少在情感上和諧一致。「To auto phronein」——「思念同一件事」，所有分歧的機會都已消除，所有爭吵都已平息。 ２. 這種同心必須「照著基督耶穌」，照著基督的誡命，愛的王法，照著基督的榜樣和模範，他已將其提出供他們效法（v. 3）。或者，「讓基督耶穌成為你們合一的中心。在真理中合一，而不是在任何錯誤中。」那些同心將他們的能力和權柄交給那獸的人（Rev. xvii. 13），他們的和諧與合一是被咒詛的；這不是照著基督的同心，而是反對基督的同心；就像巴別塔的建造者，他們在叛逆中合一（Gen. xi. 6）。我們禱告的順序必須是先求真理，然後求和平；因為從上頭來的智慧就是這樣的順序：「先是清潔，後是和平。」這就是照著基督耶穌的同心。 ３. 基督徒之間照著基督耶穌的同心是上帝的恩賜；這是一個寶貴的恩賜，我們必須懇切地向他祈求。他是「萬靈的父」，並使人的心一樣（Ps. xxxiii. 15），開啟悟性，軟化人心，使情感甜美，並將愛的恩惠和作為愛的靈賜給那些祈求他的人。我們被教導要禱告，願上帝的旨意行在地上，如同行在天上——現在在天上，天使們在他們的讚美和服事中是同心合意的；我們的願望必須是地上的聖徒也如此。
三、他願望的目的：願上帝得榮耀（v. 6）。這是他在禱告中向上帝的懇求，也是勸勉他們尋求的論證。我們在每一次禱告中都應當以上帝的榮耀為目標；因此，我們的第一個祈求，作為所有其餘祈求的基礎，必須是：「願你的名被尊為聖。」基督徒之間的同心是為了榮耀上帝。 １. 「同心同口」。基督徒在所有事上都意見一致是可取的，這樣他們就可以在讚美上帝這件事上意見一致。當如此時，這非常有利於上帝的榮耀，他是獨一的，他的名也是獨一的。僅僅「一口」是不夠的，還必須有「一心」，因為上帝察看人心；不，如果沒有「一心」，就幾乎不會有「一口」，如果沒有兩者的甜美結合，上帝就幾乎不會得榮耀。在承認上帝的真理上「一口」，在讚美上帝的名上「一口」——在日常交談中「一口」，而不是爭吵、互相攻擊、互相吞噬——在莊嚴的聚會中「一口」，一人說話，但所有人都參與。 ２. 作為「我們主耶穌基督的父」。這是他新約的稱謂。上帝必須被榮耀，正如他現在在耶穌基督的面上所啟示的那樣，按照福音的規則，並著眼於基督，在他裡面他是我們的父。基督徒的合一榮耀「上帝，我們主耶穌基督的父」，因為它是一種對父與子之間合一的對應或代表。我們有權利如此說，並以此為目標，渴望並祈求它，從John xvii. 21，「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面一樣」：這是對聖徒合一的榮耀和甜美的高度表達。接著說：「使世人可以信你差了我來」；這樣上帝就可以作為我們主耶穌基督的父而得榮耀。
基督徒合一。（主後58年） ７所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使上帝得榮耀。８我說，基督是為上帝的真理作了受割禮人的執事，為要證實所應許列祖的話；９並叫外邦人因他的憐憫榮耀上帝。正如經上所記：「因此，我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。」１０又說：「外邦人哪，你們當與主的百姓一同歡樂。」１１又說：「萬國啊，你們都當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！」１２又有以賽亞說：「將來有耶西的根，就是那興起來治理外邦的；外邦人要仰望他。」
使徒在此回到他對基督徒的勸勉。他在此所說的（v. 7）與前文宗旨相同；但重複表明使徒對此事的重視。「彼此接納進入你們的愛心、你們的團契和你們的日常交往中，視情況而定。」他曾勸勉堅固的人接納軟弱的人（ch. xiv. 1），在此則說：「彼此接納」；因為有時軟弱基督徒的偏見使他對堅固的人感到害羞，正如堅固基督徒的驕傲使他對軟弱的人感到害羞一樣，這兩者都不應當存在。讓基督徒之間彼此擁抱。那些藉著信心接納基督的人，必須藉著弟兄之愛接納所有基督徒；即使他們在世上貧窮，即使他們受迫害和被藐視，即使接納他們可能給你帶來羞辱和危險，即使他們在律法較不重要的事上持有不同的看法，即使可能曾有私人恩怨，然而，放下這些以及類似的考量，「你們要彼此接納」。
現在，基督徒必須彼此接納的原因，如同前文一樣，是來自基督對我們謙卑的愛：「如同基督接納我們一樣，使上帝得榮耀。」還有什麼比這更有說服力的論證呢？基督對我們如此仁慈，我們豈能對屬他的人如此不仁慈呢？他如此樂意接納我們，我們豈能不樂意接納我們的弟兄呢？基督已將我們接納到與他最親近、最寶貴的關係中：已將我們接納到他的羊圈，他的家庭，作兒子的名分，進入友誼的聖約，甚至與他自己訂立婚約；他已將我們（儘管我們曾是陌生人、仇敵，並曾像浪子一樣）接納到與他自己的團契和交通中。
「使上帝得榮耀」這句話，既可以指基督接納我們，這是我們的榜樣，也可以指我們彼此接納，這是我們按照那榜樣所行的實踐。 一、基督接納我們，使上帝得榮耀。基督接納我們的目的，是使我們可以在這個世界榮耀上帝，並在來世與他一同得榮耀。基督降卑接納我們時，他所著眼的正是上帝的榮耀，以及我們在享受上帝中的榮耀。我們藉著基督耶穌被召進入永恆的榮耀（John xvii. 24）。看他接納我們到何等境地——一種超越一切理解的幸福；看他為何接納我們——為了他父的榮耀；他在所有對我們的恩惠中都著眼於此。 二、我們必須彼此接納，使上帝得榮耀。這必須是我們所有行動的偉大目標，使上帝得榮耀；沒有什麼比那些自稱信奉宗教的人彼此相愛和仁慈更能促成這一點了；比較v. 6，「使你們可以同心同口榮耀上帝」。
他們之間爭論的焦點是關於飲食的不同看法，這源於猶太人和外邦人之間的區別。現在，為了預防和解決這種分歧，他展示了耶穌基督如何接納了猶太人和外邦人；在基督裡，他們都是一體的，「一個新人」（Eph. ii. 14-16）。現在有一條規則：「Quæ conveniunt in aliquo tertio, inter se conveniunt」——「與第三方一致的事物，彼此也一致。」那些在基督裡一致的人，基督是阿拉法和俄梅加，是首先的，也是末後的，是合一的偉大中心，他們理應彼此和睦。猶太人和外邦人在基督和基督教中的這種融合，是如此充滿和感動保羅的一件事，以至於他不能不加以擴展和闡明。
１. 他接納了猶太人（v. 8）。因此，不要對那些原是猶太人，並且因軟弱仍保留一些舊猶太教色彩的人抱有偏見或輕蔑；因為： (1) 耶穌基督是「受割禮人的執事」。他是一個「執事」（diakonos）——一個「僕人」，這表明他偉大而模範的謙卑，並賦予事奉榮譽：但他作為受割禮人的執事，自己受了割禮，生在律法之下，並親自向那些受割禮的猶太人傳福音——這使得猶太民族比他們原本顯得更為重要。基督與猶太人交往，祝福他們，認為自己主要被差遣到「以色列家迷失的羊那裡」，「扶助亞伯拉罕的後裔」（Heb. ii. 16，旁註），並藉著他們，可以說，抓住了全人類。基督的個人事奉是專屬於他們的，儘管使徒們的使命範圍擴大了。 (2) 他這樣做是「為上帝的真理」。他向他們所傳講的，是真理；因為他來到世上，是為真理作見證（John xviii. 37）。他自己就是真理（John xiv. 6）。或者說，為上帝的真理，也就是為了實現賜給列祖的應許，關於上帝為他們的後裔所預備的特殊憐憫。他們之所以如此被區別對待，不是因為猶太人的功德，而是為了上帝的真理——使上帝證明自己對他所說的話是信實的。——「為要證實所應許列祖的話。」應許的最佳證實就是實現它們。應許說，在亞伯拉罕的後裔中，地上的萬國都必蒙福，示羅必從猶大兩腳之間出來，從以色列必出掌權的，律法必從錫安而出，以及許多類似的應許。有許多中間的護理似乎削弱了這些應許，這些護理預示著那個民族的致命衰落；但當彌賽亞君王在時候滿足時顯現，作為受割禮人的執事，所有這些應許都得到了證實，它們的真理也顯明出來；因為在基督裡，上帝所有的應許，無論是舊約的還是新約的，都是「是」，並且在他裡面是「阿們」。將「所應許列祖的話」理解為整個恩惠之約，在舊約下模糊地施行，現在在福音下帶來更清晰的光照，基督的偉大使命就是證實那個聖約（Dan. ix. 27）。他藉著流出聖約的血來證實它。
２. 他也接納了外邦人。他藉著v. 9-12來表明這一點。 (1) 請注意基督對外邦人的恩惠，接納他們來讚美上帝——這是地上教會的工作，也是天上教會的報酬。基督的一個目的，是使外邦人也能歸信，使他們在基督的奧秘身體中與猶太人合而為一。這是一個很好的理由，說明他們不應因任何基督徒曾是外邦人而輕視他；因為基督已經接納了他。他邀請外邦人，並歡迎他們。現在請注意他們歸信在此是如何表達的：「並叫外邦人因他的憐憫榮耀上帝。」這是歸信的委婉說法。 [1] 他們將有讚美的事由，就是上帝的憐憫。考慮到外邦世界當時悲慘和可憐的境況，接納他們更顯為一種憐憫的行為，而不是接納猶太人。那些「非我民」（Lo-ammi）的，是「未蒙憐憫」（Lo-ruhama）的（Hos. i. 6, 9; ii. 23）。上帝對任何民族最大的憐憫，就是將他們接納到與他自己的聖約中：並且留意上帝接納我們的憐憫是好的。 [2] 他們將有讚美的心。他們將因他的憐憫榮耀上帝。未歸信的罪人什麼也不做來榮耀上帝；但使人歸信的恩惠在靈魂中產生一種傾向，使人說話行事都歸榮耀給上帝；上帝打算從外邦人那裡收穫榮耀，他們曾長期將他的榮耀變為羞辱。
(2) 聖經在此的應驗。上帝對外邦人的恩惠不僅是憐憫，也是真理。雖然沒有直接賜給他們像賜給猶太列祖那樣的應許，但有許多關於他們的預言，涉及他們的蒙召，以及他們被納入教會，他提到其中一些，因為這是猶太人很難相信的事。因此，藉著將他們引向舊約，他努力消除他們對外邦人的厭惡，從而使爭執的雙方和解。 [1] 預言外邦人將聽到福音：「我要在外邦中稱謝你」（v. 9），也就是說，你的名將在外邦世界中被認識和承認，福音的恩惠和愛將在那裡被頌揚。這引自詩篇十八篇四十九節，「耶和華啊，我要在列國中稱謝你。」感恩地闡明和紀念上帝的名，是吸引他人認識和讚美上帝的絕佳方式。基督，藉著他的使徒和傳道人，他差遣他們去使萬民作門徒，在外邦中稱謝上帝。基督的升高，以及罪人的歸信，都藉著讚美上帝來表達。基督向他的弟兄宣告上帝的名，被稱為「他在會眾中讚美上帝」（Ps. xxii. 22）。如果將這些話視為大衛所說，它們是在他年老將死時說的，他不太可能在外邦中稱謝上帝；但當大衛的詩篇在外邦中被誦讀和歌唱，以讚美和榮耀上帝時，可以說大衛正在「在外邦中稱謝上帝，歌頌他的名」。他是外邦人甜美的詩人。使人歸信的恩惠使人非常喜愛大衛的詩篇。如果將這些話視為大衛的子孫基督所說，可以理解為他藉著信心在所有讚美聖徒心中的屬靈內住。如果有人在外邦中稱謝上帝，歌頌他的名，那不是他們，而是基督和他在他們裡面的恩惠。「我活著，不再是我，乃是基督在我裡面活著」；同樣，「我讚美，不再是我，乃是基督在我裡面」。 [2] 外邦人將「與主的百姓一同歡樂」（v. 10）。這引自摩西之歌（Deut. xxxii. 43）。請注意，那些被納入他百姓中的人，被稱為與他的百姓一同歡樂。沒有什麼比福音帶著能力臨到任何民族，能給他們帶來更大的喜樂了。那些對外邦人抱有偏見的猶太人，絕不允許他們參加任何歡樂的節慶；因為（他們說）外人不得干預喜樂（Prov. xiv. 10）。但隔斷的牆拆毀後，外邦人被歡迎與他的百姓一同歡樂。被帶入教會後，他們分享其苦難，成為忍耐和患難中的同伴，作為補償，他們也分享喜樂。 [3] 他們將讚美上帝（v. 11）：「萬國啊，你們都當讚美主！」這引自那簡短的詩篇（Ps. cxvii. 1）。使人歸信的恩惠使人讚美上帝，提供最豐富的讚美材料，並賜予讚美的心。外邦人曾長期讚美他們的木石偶像，但現在他們被帶到讚美主；大衛在靈裡說到這事。在呼召萬國讚美主時，暗示他們將認識他。 [4] 他們將信靠基督（v. 12），引自以賽亞書十一章十節，其中請注意： 首先，基督的啟示，作為外邦人的君王。他在此被稱為「耶西的根」，也就是說，大衛家族的一個支派，是這個家族的生命和力量：比較以賽亞書十一章一節。基督是大衛的主，但同時他也是大衛的子孫（Matt. xxii. 45），因為他是「大衛的根，又是他的後裔」（Rev. xxii. 16）。基督作為上帝，是大衛的根；基督作為人，是大衛的後裔。——「就是那興起來治理外邦的。」這解釋了先知比喻性的表達，他將「作萬民的大旗」。當基督從死裡復活，當他升到高天時，是為了治理外邦。 其次，外邦人歸向他：「外邦人要仰望他。」信心是靈魂對基督的信靠和依賴。先知說：「外邦人要尋求他。」
第15章_2
信心的途徑首先是尋求基督，將祂視為被提議給我們的救主；當發現祂有能力且樂意拯救時，便信靠祂。認識祂的人必信靠祂。或者，這種尋求祂是信靠祂的結果；藉著禱告和隨後的努力來尋求祂。我們若不信靠基督，就永遠不會尋求祂。信靠是母親；勤奮使用方法是女兒。猶太人和外邦人既然如此在基督的愛中合一，為何他們不應在彼此的愛中合一呢？「那賜盼望的神。」（主後58年）
１３願賜盼望的神，因你們信靠祂，將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，滿有盼望。
這裡有另一篇向神發出的禱告，稱祂為「那賜盼望的神」；這禱告，如同前一篇（v. 5, 6），是為著屬靈的福分：這些是蒙福的福分，應當首先且主要地為之禱告。
一、請注意保羅如何稱呼神，稱祂為「那賜盼望的神」。在禱告中，緊抓住那些最適合我們所求之事，且最能鼓勵我們對此懷抱信心的神的名號、稱謂和屬性，是好的。禱告中的每一個字都應當成為一個懇求。如此，事情才能巧妙地安排，口中充滿論據。神是那賜盼望的神。祂是我們盼望所建立的根基，祂也是親自建立這盼望的建造者：祂既是我們盼望的對象，也是其作者。若非建立在神之上（作為所盼望的美善，和所信靠的真理），且非祂在我們裡面所作的工，那盼望不過是幻想，終將欺騙我們。我們兩者兼備，詩篇一一九篇49節：「你的話——那裡有神作為對象；你使我有所盼望——那裡有神作為我們盼望的作者，彼得前書一章3節。」
二、他向神所求的，不是為自己，而是為他們。
１. 願他們「因信靠祂，將諸般的喜樂、平安充滿你們的心」。喜樂與平安是神國度所包含的兩件事，羅馬書十四章17節。在神裡的喜樂，良心的平安，兩者都源於我們稱義的確據；參羅馬書五章1, 2節。我們內心的喜樂與平安將促進與弟兄姊妹之間愉快的合一與同心。請注意：
(1) 這種喜樂與平安是何等可求：它們是「充滿」的。肉體的喜樂使人心高氣傲，卻無法充滿它；因此，在歡笑中，心卻是憂傷的。真實、屬天、屬靈的喜樂能充滿人心；它裡面有一種滿足，足以回應靈魂廣大而正當的渴望。神就是這樣使疲乏的靈魂飽足和豐盛。擁有這種喜樂的靈魂，除了更多這種喜樂，甚至在榮耀中達到完全之外，別無所求，詩篇四篇6, 7節；三十六篇8節；六十三篇5節；六十五篇4節。
(2) 如何才能獲得：
[1] 藉著禱告。我們必須向神求取；祂會為此被尋求。禱告能帶來屬靈的喜樂與平安。
[2] 藉著信靠；這是必須使用的方法。那種虛浮、閃爍、短暫的喜樂是幻想的產物；真實、實質的喜樂是信心的果實。「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的喜樂」（彼得前書一章8節）。我們缺乏喜樂與平安，乃是因為我們信心軟弱。只要信靠；信靠基督的美善，基督的愛，聖約的應許，以及天堂的喜樂與榮耀；讓信心成為這些事的實底和確據，結果必然是喜樂與平安。請注意，這是「諸般的」喜樂與平安——各種真實的喜樂與平安。當我們藉著禱告來到神面前時，我們必須擴大我們的渴望；我們在祂裡面沒有受限制，為何我們要在自己裡面受限制呢？求取諸般的喜樂；大大張口，祂就充滿。
２. 願他們「藉著聖靈的能力，滿有盼望」。信徒的喜樂與平安主要來自他們的盼望。為他們所付出的，與為他們所存留的相比，微不足道；因此，他們擁有的盼望越多，他們擁有的喜樂與平安就越多。當我們從神那裡盼望大事，並在這些盼望中大大堅立和確認時，我們就滿有盼望。基督徒應當渴望並努力追求豐富的盼望，這種盼望是不會叫人羞愧的。這是「藉著聖靈的能力」成就的。那產生恩惠的同一位全能者，也產生並堅固這盼望。我們自己的能力永遠無法達到；因此，哪裡有這盼望，且這盼望是豐盛的，那裡一切榮耀都必須歸於聖靈。
保羅稱讚弟兄們。（主後58年）
１４我的弟兄們，我深信你們自己也滿有良善，充滿各樣的知識，也能彼此勸戒。１５然而，弟兄們，我寫信給你們，有幾句話寫得比較大膽，是要提醒你們，因為神賜給我的恩惠，１６使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，為要使外邦人所獻上的祭物，因著聖靈成為聖潔，可以蒙悅納。
這裡，
一、他以最高的讚譽來稱讚這些基督徒。他以讚美他們開始他的書信（羅馬書一章8節），「你們的信心傳遍了天下」，藉此為他的論述鋪路：因為他有時嚴厲地責備他們，現在他以同樣的稱讚作結，以緩和氣氛，並友好地告別。他這樣做像一位演說家。這不是閒散的奉承和恭維，而是對他們的價值和神在他們身上的恩惠的應有承認。我們必須樂於觀察並稱讚他人身上卓越和值得稱讚之處；這是美德和有用之處的現世報酬的一部分，也將有助於激勵他人進行聖潔的效法。羅馬人能得到保羅的稱讚，是極大的榮譽，保羅是一位判斷力極強、正直無私的人，他太精明而不會受騙，也太誠實而不會奉承。保羅與這些基督徒沒有個人交往，但他卻說他深信他們的卓越之處，儘管他只是耳聞。一方面，我們不可單純到相信每一句話；另一方面，我們也不可懷疑到什麼都不信；但特別是，我們必須樂於相信他人身上的美善：在這種情況下，愛能凡事盼望，凡事相信，並且（如果可能性足夠強，就像這裡一樣）深信不疑。在這方面犯錯是比較安全的。現在請注意他稱讚他們什麼。
１. 他們「滿有良善」；因此，他們更有可能欣然接受他所寫的，並視之為一種善意；不僅如此，還會遵從並付諸實踐，特別是那些關於他們合一和解決分歧的內容。彼此良好的理解和善意很快就能結束爭執。
２. 「充滿各樣的知識」。良善與知識並存！這是一種非常罕見且卓越的結合；是新人的頭腦與心靈。各樣的知識，所有必要的知識，所有關於他們永恆平安的知識。
３. 「也能彼此勸戒」。為此，還需要一種額外的恩賜，即口才的恩賜。那些擁有良善和知識的人，應當將他們所擁有的傳遞出去，以供他人使用和受益。「你們在美好恩賜上如此卓越，或許認為不需要我任何的教導。」看到忠心事奉者的工作被他們百姓的恩賜和恩惠所取代，對他們來說是一種安慰。如果人們能夠且願意彼此勸戒，傳道人會多麼樂意停止他們的勸戒工作啊！但願耶和華的百姓都是先知。然而，人人有責的工作，卻成了無人負責的工作；因此，
二、他澄清自己並非不必要地干涉不屬於他的事，v. 15。請注意他如何深情地對他們說話：「我的弟兄們」（v. 14），又說：「弟兄們」（v. 15）。他自己擁有並教導他人取悅的藝術。他稱他們為「我的弟兄們」，教導他們彼此相愛。他可能對他們寫得更客氣，因為他們是羅馬公民，住在宮廷附近，更為文雅，舉止更得體；因此，保羅對所有人都成為所有樣式的人，願意以他恭敬的文風取悅他們，為的是他們的好處。他承認他「有幾句話寫得比較大膽」——tolmeroteron apo merous，以一種看似大膽和自以為是的方式，或許有人會因此指責他過於自負。但請考慮：
１. 他這樣做只是為了提醒他們：「是要提醒你們」。保羅對自己有如此謙卑的想法，儘管他在知識上出類拔萃，他卻不假裝告訴他們他們以前不知道的事，而只是提醒他們以前從他人那裡學到的事。彼得也是如此，彼得後書一章12節；三章1節。人們通常以「傳道人告訴他們的不過是他們以前就知道的」為藉口，不聽道。如果真是如此，他們難道不需要更深入地了解，並被提醒嗎？
２. 他這樣做是作為外邦人的使徒。這是為了履行他的職責：「因為神賜給我的恩惠」（即使徒職分，羅馬書一章5節），「使我為外邦人作基督耶穌的僕役」（v. 16）。保羅認為神將他安置在那個職位上，是對他極大的恩惠和榮譽，羅馬書一章13節。現在，因為神賜給他的這恩惠，他如此在外邦人中付出自己，為的是不白受神的恩惠。基督領受是為了施予；保羅也是如此；我們也有恩賜，不可埋藏。職位和職責必須以盡職來填滿。傳道人應當經常記念神賜給他們的恩惠，這是好的。Perkins先生的座右銘是：Minister verbi es, hoc age——你是話語的僕役；全身心投入其中。保羅是一位僕役。這裡請注意：
(1) 他是誰的僕役：「基督耶穌的僕役」，哥林多前書四章1節。祂是我們的主人；我們屬於祂，我們事奉祂。
(2) 對誰而言：對外邦人。神如此任命他，使徒行傳二十二章21節。彼得和他已達成協議，加拉太書二章7-9節。這些羅馬人是外邦人：「現在，」他說，「我不是強加於你們，也不是尋求對你們的任何主權；我是被任命的：如果你們認為我粗魯和魯莽，我的使命就是我的憑證，必須支持我。」
(3) 他事奉什麼：「神的福音」；hierourgounta to euangelion——「像處理聖事一樣事奉」（這個詞的意思），執行基督徒祭司的職責，比利未祭司職分更屬靈，因此更卓越。
(4) 為何目的：「為要使外邦人所獻上的祭物，可以蒙悅納」——為要使神因外邦人的歸信而得榮耀。保羅如此付出自己，是為了成就一些能蒙神悅納的事。請注意外邦人的歸信是如何表達的：這是「外邦人所獻上的祭物」；這是prosphora ton ethnon——「外邦人的奉獻」，其中外邦人被視為：
[1] 祭司，獻上禱告、讚美和其他宗教行為的祭物。長期以來，猶太人一直是聖潔的國度，祭司的國度，但現在外邦人藉著歸信基督信仰，被立為神的祭司（啟示錄五章10節），被分別為聖歸於神的服事，為要應驗經文：「在各處，人必獻上香和潔淨的供物」（瑪拉基書一章11節）。歸信的外邦人被稱為「得以親近」（以弗所書二章13節）——這是祭司的委婉說法。
[2] 外邦人本身是保羅奉基督的名獻給神的祭物，是活祭，是聖潔的，是神所悅納的，羅馬書十二章1節。一個被聖潔的靈魂在愛的火焰中，在基督這個祭壇上獻給神。保羅藉著他的講道聚集靈魂，不是為了將他們留給自己，而是為了將他們獻給神：「看哪，我，和神所賜給我的兒女。」這是一個蒙悅納的祭物，「因著聖靈成為聖潔」。保羅向他們傳道，並與他們打交道；但使他們成為獻給神的祭物的，是他們的聖潔；這不是他的工作，而是聖靈的工作。除了那些被聖潔的人之外，沒有人能蒙悅納地獻給神：不聖潔的事物永遠不能討聖潔的神喜悅。
使徒的勞苦。（主後58年）
１７所以，我在基督耶穌裡，在神的事上，有可誇的。１８因為我不敢說基督沒有藉著我所成就的，使外邦人順服，無論是藉著言語或行為，１９藉著神靈的能力，用神蹟奇事的大能，甚至我從耶路撒冷，周圍直到以利哩古，都傳遍了基督的福音。２０我立志傳福音，不在基督的名已經被稱呼過的地方，免得我建造在別人的根基上；２１正如經上所記：「未曾聽見祂的，他們要看見；未曾明白的，他們要明白。」
使徒在這裡對自己和自己的事務作了一些說明。他提到了他的事奉和使徒職分後，進一步闡述其功效，並為神的榮耀提及他事奉的巨大成功，以及神藉著他所行的奇妙之事，以鼓勵羅馬的基督教會，使他們知道在基督信仰的宣認上並非孤單，儘管與他們眾多的偶像崇拜鄰居相比，他們只是一小群羊，但在全國各地，有許多人是他們在基督耶穌的國度與忍耐中的同伴。這也極大地證實了基督信仰教義的真實性，因為它藉著如此軟弱和看似不可能的手段，取得了如此奇特的成功，並傳播如此之廣，使無數人順服基督，藉著傳道的愚拙。因此，保羅向他們說明了這一切，並以此作為他誇耀的內容；這不是虛榮的誇耀，而是聖潔恩惠的誇耀，這從其限制中可見一斑；這是「藉著基督耶穌」。他如此將他所有的誇耀都集中在基督身上；他教導我們也當如此行，哥林多前書一章31節。「不是歸於我們，」詩篇一一五篇1節。而且這是「在神的事上」。靈魂的歸信是屬於神的事之一，因此是保羅誇耀的內容；而不是肉體的事。我可誇耀的，echo oun kauchesin en Christo Iesou ta pros Theon。我寧願這樣讀：「因此我在基督耶穌裡有歡喜」（這與哥林多後書一章12節和腓立比書三章3節所用的詞相同，後者將「在基督耶穌裡歡喜」——kauchomenoi——作為受割禮者的特徵）「關於神的事」；或者那些獻給神的事——外邦人的活祭，v. 16。保羅希望他們與他一同為他事奉的廣度和功效而歡喜，他不僅以對基督的能力和聖靈有效工作的最大尊重來談論這一切，將其視為一切的一切；而且他還鄭重聲明他所說的都是真實的（v. 18）：「因為我不敢說基督沒有藉著我所成就的。」他不會誇耀他職責範圍之外的事，也不會竊取他人工作的榮耀，儘管他在寫信給遙遠的陌生人時可能這樣做，他們或許無法反駁他；但他（他說）「我不敢這樣做」：一個忠實的人不敢說謊，無論他受到何種誘惑，他敢於真實，無論他受到何種恐嚇。現在，在他對自己的這番說明中，我們可以觀察到：
一、他在工作上的不懈努力和勤奮。他比所有人都「格外勞苦」。
１. 他在許多地方傳道：「從耶路撒冷」，律法從那裡像明燈一樣發出，「周圍直到以利哩古」，距離耶路撒冷數百英里。我們在使徒行傳中讀到保羅的旅行。在那裡，我們發現他被差派向外邦人傳道後（使徒行傳十三章），在西流基、居比路、旁非利亞、彼西底和呂高尼（使徒行傳十三章和十四章）勞苦於那蒙福的工作，之後又經過敘利亞和基利家、弗呂家、加拉太、每西亞、特羅亞，然後被召到馬其頓，進入歐洲，使徒行傳十五章和十六章。然後我們發現他在帖撒羅尼迦、庇哩亞、雅典、哥林多、以弗所和鄰近地區非常忙碌。那些了解這些國家範圍和距離的人會認為保羅是一個活躍的人，像壯士歡然奔跑。以利哩古是現在稱為斯拉沃尼亞的國家，與匈牙利接壤。有些人認為它與保加利亞相同；另一些人認為它是下潘諾尼亞：無論如何，它離耶路撒冷很遠。現在可能會有人懷疑，如果保羅承擔了這麼多工作，他肯定做得半途而廢。「不，」他說，「我已經傳遍了基督的福音」——已經向他們充分說明了福音的真理和條件，沒有迴避宣講神的全部旨意（使徒行傳二十章27節），沒有隱瞞任何他們需要知道的事。
「充滿了福音」，原文是這樣；peplerokenai to euangelion，像網被魚充滿一樣，在一次大捕撈中；或者充滿了福音，也就是說，用福音充滿了他們。福音帶來如此大的改變，當它帶著能力來到任何地方時，它就充滿了那個地方。其他的知識是空洞的，使靈魂空虛，但福音的知識是充滿的。
２. 他在以前沒有聽過福音的地方傳道，v. 20, 21。他開墾荒地，在許多地方奠定第一塊基石，並將基督信仰引入了許多世紀以來只有偶像崇拜、巫術和各種魔鬼崇拜的地方。保羅破冰而行，因此在他的工作中必然會遇到更多的困難和挫折。那些在猶太傳道的人，在這方面比保羅這位外邦人的使徒輕鬆得多；因為他們是進入別人的勞苦，約翰福音四章38節。保羅是一個堅韌的人，被召去從事最艱難的工作；有許多教導者，但保羅是偉大的父親——許多澆灌者，但保羅是偉大的栽種者。嗯，那個首先攻擊外邦世界中強壯武裝者的宮殿，首先攻擊撒旦在那裡的利益的人，是一個大膽的人，而保羅就是那個在許多地方冒險首次進攻，並為此遭受巨大痛苦的人。他將此作為他使徒職分的證明；因為使徒的職責特別是將那些在外面的人帶進來，並為新耶路撒冷奠定根基；參啟示錄二十一章14節。並非保羅沒有在其他人在他之前工作過的地方傳道；但他主要和主要地為那些坐在黑暗中的人的益處而付出自己。他小心翼翼地「不在別人的根基上建造」，免得因此證明他的使徒職分不實，並給那些尋找機會批評他的人提供藉口。他引用了以賽亞書五十二章15節的經文：「未曾聽見祂的，他們要看見。」「那未曾告訴他們的，他們要看見」；先知如此說，大意相同。這使得保羅傳道的成功更加顯著。從黑暗到光明的轉變比那光明的後續成長和增加更為明顯。通常，福音最大的成功是在它首次來到一個地方時；之後人們會對講道產生免疫力。
二、他在工作上取得了巨大而奇妙的成功：它有效地「使外邦人順服」。福音的目的是使人順服；它不僅是一個要相信的真理，也是一個要順服的律法。保羅在他所有的旅行中都以此為目標；不是他自己的財富和榮譽（如果他這樣做，他就會嚴重偏離目標），而是靈魂的歸信和救恩：這是他心之所繫，為此他再次經歷生產之苦。現在，這項偉大的工作是如何成就的呢？
１. 基督是主要行動者。他沒有說「我所成就的」，而是說「基督藉著我所成就的」，v. 18。我們所做的一切善事，不是我們，而是基督藉著我們做的；工作是祂的，力量是祂的；祂是萬有中的萬有，祂成就我們一切的工作，腓立比書二章13節；以賽亞書二十六章12節。保羅抓住一切機會承認這一點，以便將所有的讚美都歸於基督。
２. 保羅是一個非常活躍的工具：「藉著言語或行為」，也就是說，藉著他的講道，以及他所行的神蹟來證實他的教義；或者他的講道和他的生活。那些藉著言語和行為，藉著他們的行為彰顯他們所傳真理的能力的傳道人，很可能會贏得靈魂。這符合基督的榜樣，祂「開始行道，又教導人」，使徒行傳一章1節。——「藉著神蹟奇事的大能」：en dynamei semeion——「藉著能力」，或藉著神蹟奇事的力量。這些使話語的傳講如此有效，因為它們是定規的確信方式，也是福音憲章上所附的屬神印記，馬可福音十六章17, 18節。
３. 「神靈的能力」使這一切有效，並以預期的成功為所有工作加冕，v. 19。
(1) 聖靈在保羅身上，如同在其他使徒身上一樣，行這些神蹟的能力。神蹟是藉著聖靈的能力行的（使徒行傳一章8節），因此，辱罵神蹟被稱為褻瀆聖靈。或者，
(2) 聖靈在那些聽道並看見神蹟的人心中的能力，使這些方法對某些人有效，對另一些人則無效。是聖靈的運行造成了這種差異。保羅自己，儘管他是一位偉大的傳道人，擁有他所有的神蹟奇事，也無法使一個靈魂順服，除非神靈的能力伴隨著他的勞苦。是萬軍之耶和華的靈使這些大山在所羅巴伯面前變為平地。這對那些在極大軟弱和無力感下勞苦的忠心傳道人來說是一種鼓勵，因為對蒙福的聖靈來說，藉著許多人工作，或藉著那些沒有能力的人工作，都是一樣的。那位與保羅同工的全能聖靈，常常在軟弱中成全能力，並從嬰孩和吃奶的口中建立讚美。他傳道所取得的成功，正是他在此歡喜的；因為歸信的列國是他的喜樂和誇耀的冠冕：他告訴他們這一切，不僅是為了讓他們與他一同歡喜，也是為了讓他們更樂意接受他寫給他們的真理，並承認基督如此明顯地承認了他。
使徒的勞苦；保羅渴望見羅馬人；為貧困聖徒的捐獻。（主後58年）
２２因此，我屢次被攔阻，不能到你們那裡去。２３但現在我在這些地方再沒有可傳的了，而且我多年來一直渴望到你們那裡去；２４所以，我何時往西班牙去，就要經過你們那裡。我盼望在旅途中見到你們，並由你們送行，如果我先與你們相處一段時間，心滿意足。２５但現在我正要去耶路撒冷，服事聖徒。２６因為馬其頓和亞該亞的人樂意為在耶路撒冷的貧困聖徒捐獻。２７他們樂意這樣做，而且他們確實是欠他們的。因為外邦人既然分享了他們的屬靈恩惠，也應當在物質上服事他們。２８所以，我辦完這事，把這果子交給他們之後，就要經過你們那裡往西班牙去。２９我也知道，我到你們那裡的時候，必帶著基督福音豐盛的祝福而來。
聖保羅在此聲明他打算去探望羅馬的基督徒。關於這一點，他的內容只是普通而尋常的，安排一次探訪朋友；但他表達的方式卻是恩惠而有益的，非常有教導性，值得我們效法。我們應當從中學習，用迦南的語言談論我們的日常事務。即使是我們的日常談話，也應當帶有恩典的氣息；藉此，我們將顯明我們屬於哪個國度。看來保羅在羅馬非常受歡迎。他是一個朋友和敵人一樣多的人：他經歷了惡名和美名。毫無疑問，他們在羅馬聽過許多關於他的事，並渴望見他。外邦人的使徒難道會是羅馬這個外邦世界大都會的陌生人嗎？至於這一點，他解釋說他還沒有來，他承諾很快就會來，並給出了一個很好的理由說明他現在為什麼不能來。
一、他解釋說他從未到過。請注意保羅如何小心翼翼地與他的朋友保持良好關係，並預防或預期任何對他的異議；他不是一個轄制神產業的人。
１. 他向他們保證他非常渴望見他們；不是想看羅馬，儘管當時它正處於最輝煌的時期，也不是想看皇帝的宮廷，也不是想與當時羅馬的哲學家和學者交談，儘管這種交談對保羅這樣一位偉大的學者來說必然是非常可取的，而是「到你們那裡去」（v. 3），一群在羅馬貧窮受鄙視的聖徒，被世人憎恨，卻愛神，蒙神所愛。這些是保羅在羅馬渴望結識的人；他們是那些他所喜悅的卓越之人，詩篇十六章3節。他特別渴望見他們，因為他們在所有教會中都以信心和聖潔而聞名；他們是品德卓越的人，因此保羅如此渴望見他們。保羅多年來一直有這個願望，卻從未實現。神的護理智慧地掌管著人的意圖和願望。神最親愛的僕人並非總是在他們所渴望的每一件事上都得到滿足。然而，所有喜悅神的人，他們心中的願望都會實現（詩篇三十七篇4節），儘管他們心中的所有願望並非都得到滿足。
２. 他告訴他們，他不能去見他們的原因是他在其他地方有太多工作要做。「因此」，也就是說，因為他在其他國家的勞苦，他被「屢次攔阻」。神在其他地方為他開了一扇寬闊的門，因此使他轉向。請注意：
(1) 神的恩惠護理以特殊的方式關乎祂的僕人，按照祂自己的預旨，而不是按照他們的籌劃來安排他們的命運。保羅的意圖曾多次受挫；有時被撒旦攔阻（如帖撒羅尼迦前書二章18節），有時被聖靈禁止（使徒行傳十六章7節），這裡則被其他工作轉移。人籌劃，但神安排，箴言十六章9節；十九章21節；耶利米書十章23節。傳道人籌劃，他們的朋友也為他們籌劃，但神掌管一切，並按照祂的旨意安排祂忠心傳道人的旅程、遷徙和定居。星辰在基督的右手中，照耀在祂所安置的地方。福音並非偶然來到任何地方，而是出於神的旨意和預旨。
(2) 保羅的恩惠智慧，將他的時間和精力投入到最需要的地方。如果保羅考慮自己的安逸、財富和榮譽，話語的偉大絕不會阻止他去羅馬，反而會驅使他去那裡，在那裡他可能會得到更多的晉升，付出更少的努力。但保羅尋求基督的事多於他自己的事，因此他不會放棄建立教會的工作，即使是暫時的，去羅馬。羅馬人是健康的，不需要醫生，不像其他貧困、病危的地方。當人們每天都墜入永恆，他們寶貴的靈魂因缺乏異象而滅亡時，保羅沒有時間閒逛。現在機會之風正盛，田地已經發白，可以收割了；這樣的季節一旦錯過，可能永遠無法挽回；貧困靈魂的需要迫切，大聲呼喚，因此保羅必須忙碌。我們所有人都應當首先做最需要做的事。真正的恩惠教導我們將必要的事置於不必要的事之前，路加福音十章41, 42節。基督徒的智慧教導我們將更必要的事置於較不必要的事之前。保羅將此作為一個充分令人滿意的理由。我們不應當對朋友感到不滿，如果他們將必要且蒙神喜悅的工作置於不必要的探訪和恭維之前，儘管這些可能令我們高興。在這方面，如同在其他方面一樣，我們必須捨己。
二、他承諾很快就會去見他們，v. 23, 24, 29。他「在這些地方再沒有可傳的了」，即在希臘，他當時所在的地方。整個國家或多或少都充滿了福音的芬芳，在最重要的城鎮都建立了教會，並安置了牧師來繼續保羅所開始的工作，他在那裡幾乎沒有更多的事情可做。他已經將福音的戰車開到了海邊，征服了希臘之後，他渴望還有另一個希臘可以征服。保羅是一個貫徹始終的人，然而他當時並沒有想著安逸，而是著手策劃更多的工作，籌劃慷慨的事。這是一個無需羞愧的工人。請注意：
１. 他如何預計他計劃中的探訪。他的計劃是在前往西班牙的途中見他們。由此可見，保羅打算前往西班牙，在那裡建立基督信仰。工作的困難和危險，地點的遙遠，航程的危險，以及保羅可能在其他地方發現的其他善工（儘管他認為較不必要），都沒有熄滅他傳播福音的聖潔熱情，這熱情甚至吞噬了他，使他忘記了自己。但尚不確定他是否實現了他的目的，去了西班牙。許多最好的解經家認為他沒有去，而是在這方面像在其他目的上一樣受阻。他確實來到了羅馬，但他被作為囚犯帶到那裡，並在那裡被拘留了兩年；之後他去了哪裡則不確定：但他寫的幾封獄中書信暗示他打算向東方去，而不是向西班牙去。
第15章_3
然而，保羅啊，既然你心中有將福音之光帶入西班牙的意願，你做得很好，因為這意願在你心中；正如上帝對大衛所說的（2 Chron. vi. 8）。上帝的恩惠（Grace）常以悅納的態度接受真誠的意圖，即使上帝的護理（Providence）在智慧中禁止其執行。這樣，我們豈不是事奉一位良善的主人嗎？（2 Cor. viii. 12）。現在，在他前往西班牙的途中，他打算來探望他們。
請注意他的審慎。我們每個人都應當智慧地安排事務，以便在最短的時間內完成最多的工作。請注意他語氣中的不確定性：
「我指望能見到你們」：不是「我決意我會」，而是「我希望我會」。我們所有的計畫和承諾都必須以同樣的方式，順服於神聖的護理（Providence）；不要誇口明日，因為我們不知道一日將帶來什麼（Prov. xxvii. 1; James iv. 13-15）。
２. 他在這次預定訪問中期待什麼。
(1) 他對他們的期待。他期待他們能送他一程，前往西班牙。保羅所期待的不是像君王那樣的盛大隨從，而是朋友之間那種充滿愛意的陪伴。西班牙當時是羅馬帝國的一個行省，羅馬人對其非常熟悉，並與之有廣泛的聯繫，因此他們或許能幫助保羅的航程；他所指望的，不僅僅是他們陪他走一段路，更是他們能促進他的宣教工作：這不僅是出於對保羅的尊重，更是出於對那些保羅將要去傳福音的西班牙貧苦靈魂的尊重。所有基督徒都理應竭力促進和推動每一項善工，特別是那蒙福的靈魂歸主工作，他們應當設法使這工作對他們的傳道人而言盡可能輕鬆，對貧苦的靈魂而言盡可能成功。
(2) 他對他們內心的期待：「與你們同樂，稍得滿足」。保羅所渴望的是他們的陪伴和交談。聖徒們美好的團契是極其可貴和令人愉悅的。保羅本人在知識和恩惠（Grace）上都有極大的成就，在這些方面比其他基督徒高出一頭，然而你看他多麼樂於思想美好的團契；因為鐵磨鐵，磨出刃來，朋友也是如此激勵朋友。他暗示他打算與他們多待一些時間，因為他要「與你們同樂，稍得滿足」；不是匆匆一瞥就離開：然而他認為他們的交談如此愉快，以至於他永遠不會滿足；只是「稍得滿足」，他想他離開他們時，會渴望更多他們的陪伴。基督徒的團契，若能妥善經營和善加利用，便是人間天堂，是我們在末日與基督一同聚集的舒適預嘗。然而請注意，只是「稍得滿足」（apo merous）——「一部分」。我們今世與聖徒相交所得到的滿足只是部分的；我們只是「稍得滿足」。與我們與基督的相交相比，這是部分的；只有那相交才能完全滿足，才能充滿靈魂。與我們盼望在來世與聖徒相交相比，這也是部分的。當我們與亞伯拉罕、以撒、雅各，與所有聖徒，且只有聖徒，以及被成全的聖徒一同坐席時，我們將會對那團契感到滿足，並完全被那團契充滿。
(3) 他期待上帝與他們同在，第29節。他期待「帶著基督福音豐盛的祝福」來到。請注意，關於他對他們的期待，他語帶不確定：「我指望能蒙你們送行，並與你們同樂，稍得滿足。」保羅學會了不要對最好的事過於自信。這些人後來在他需要他們的時候卻離棄了他（2 Tim. iv. 16），「我第一次申辯的時候，沒有人站在我這邊」；羅馬的基督徒一個也沒有。願主教導我們不要倚靠人。但關於他對上帝的期待，他卻說得很有信心。他是否會來是不確定的，但「我確信我來的時候，必帶著豐盛的祝福而來」。我們對人的期待不可過少，對上帝的期待不可過多。現在保羅期待上帝會帶他到他們那裡，滿載祝福，使他成為在他們中間行許多善事的器皿，並使他們充滿福音的祝福。比較第1章11節，「使我能將一些屬靈的恩賜分給你們」。基督福音的祝福是最好、最可羨慕的祝福。當保羅要提高他們對他到來時將有偉大和美好之事發生的期待時，他引導他們盼望福音的祝福，即屬靈的祝福、知識、恩惠（Grace）和安慰。那時，當百姓和傳道人都充滿祝福時，便是美好的相遇。福音的祝福是我們盛在瓦器裡的寶藏。當傳道人完全準備好施予，而百姓完全準備好領受這祝福時，兩者都是蒙福的。許多人擁有福音，卻沒有福音的祝福，因此他們擁有福音是徒然的。除非上帝祝福福音，否則福音對我們無益；而我們的責任是等候祂的祝福，並等候祂豐盛的祝福。
三、他給了他們一個很好的理由，說明他現在為何不能來見他們，因為他手頭有其他事務需要處理，他必須先去耶路撒冷一趟（第25-28節）。他詳細說明了這件事，以表明這個藉口是真實的。他要去耶路撒冷，作為教會慈善的使者，將捐款送給那裡的貧困聖徒。請注意他說了什麼：
１. 關於這項慈善本身。他在此場合談論這件事，可能是為了激勵羅馬的基督徒也照樣盡力而為。榜樣是動人的，保羅非常善於募捐，不是為自己，而是為他人。
(1) 這是為誰而設的：「為在耶路撒冷的貧困聖徒」（第26節）。聖徒貧困並非奇事。上帝所眷顧的人，世人常對他們皺眉；因此財富並非最好的東西，貧困也非咒詛。看來，耶路撒冷的聖徒比其他聖徒更貧困，可能是因為那地百姓的財富普遍正在衰落，因為他們的徹底毀滅正在加速（當然，如果有人必須保持貧困，那一定是聖徒），或者因為在革老丟皇帝時代遍及全世界的饑荒，在猶太這個乾燥的地區特別嚴重；而且，上帝既然呼召了這世上的貧窮人，基督徒受到的影響最大。這就是使徒行傳第十一章28-30節所提及的捐款的緣由。或者，是因為耶路撒冷的聖徒受迫害最嚴重；因為在所有百姓中，不信的猶太人對基督徒的憤怒和惡意最為根深蒂固，他們的忿怒已臨到極點（1 Thess. ii. 16）。希伯來基督徒也特別被提及，他們的財物被搶奪（Heb. x. 34），因此為他們進行了這項捐款。儘管耶路撒冷的聖徒與他們相距遙遠，但他們仍將他們的慷慨和施捨延伸到他們，教導我們在有能力和有需要時，要向所有信徒之家伸出慈善之手，即使他們身處遠方。雖然在個人貧困的例子中，每個教會都應當照顧自己的貧困者（因為我們常有這樣貧困的人），但有時，當有更普遍的貧困例子作為我們慈善的對象時，即使他們離我們很遠，我們也必須像太陽發出光芒一樣，擴展我們的慷慨；並像賢德的婦人一樣，「張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人」（Prov. xxxi. 20）。
(2) 這是由誰收集的：「由馬其頓（其中主要的是腓立比人）和亞該亞（其中主要的是哥林多人）的信徒」。這兩個教會雖然仍處於初期，剛歸信基督教，卻是興盛的教會。我希望這個觀察結果不是普遍成立的，即人們在初次接觸福音時通常比後來更慷慨，因為初戀和婚約之愛，以及其他方面的愛，在一段時間後往往會冷卻和衰退。看來馬其頓和亞該亞的信徒富裕，而耶路撒冷的信徒貧困，無限的智慧如此安排，使一些人擁有另一些人所缺乏的，這樣基督徒之間就能維持這種相互依賴。——「他們樂意這樣做。」這表明他們是多麼樂意，他們不是被迫或受強迫的，而是自願的；他們是多麼歡樂，他們樂於行善；上帝喜愛樂意施予的人。——「作了一次捐獻」（koinonian tina）——「一次交通」，作為聖徒相通和彼此為肢體的標誌，就像在自然身體中，一個肢體在有需要時會交通以幫助、支援和保護另一個肢體一樣。基督徒之間所發生的一切都應當是他們在耶穌基督裡彼此共同聯合的證明和實例。曾幾何時，耶路撒冷的聖徒是施予者，他們非常慷慨，將他們的財產放在使徒腳前作慈善用途，並特別注意不讓希臘寡婦在每日的供應中被忽略（Acts vi. 1等）。現在，上帝的護理（Providence）扭轉了局面，使他們陷入困境，他們發現希臘人對他們很友善；因為憐憫人的人必蒙憐憫。我們應當將一份分給七個人，甚至分給八個人，因為我們不知道地上會有什麼災禍，可能使我們樂於受惠於他人。
(3) 這樣做的理由是什麼（第27節）：「他們原是欠他們的債」。施捨被稱為義（Ps. cxii. 9）。我們只是我們所擁有之物的管家，我們將其歸還給我們的主人（藉著護理（Providence）的呼召，與聖經的誡命相符），祂吩咐我們如何處理：但這裡有一筆特殊的債務；外邦人大大蒙猶太人的恩惠，並因感恩而有義務善待他們。基督自己，按肉身說，出自以色列的血統，祂是照亮外邦人的光；先知、使徒和第一批福音傳道人也出自同一血統。猶太人曾被託付活潑的聖言，他們是基督徒的圖書館管理員——「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」；他們的政治教會體制被解散，他們被剪除，以便外邦人可以被接納進來。因此，外邦人分享了他們的屬靈事物，並可以說是從猶太人那裡間接領受了救恩的福音；因此「他們的本分是」，他們因感恩而有義務「用肉身的事奉奉養他們」：這是他們所能做的最少的事：「leitourgesai」——「像事奉上帝一樣在聖事上事奉」。在慈善和施捨工作中對上帝的盡責，使這些工作成為上帝所悅納的事奉和祭物，並結出豐盛的果實，歸於美好的帳戶。保羅提及此事，可能是他用來勸說他們這樣做的論點，這對其他外邦教會也同樣具有說服力。
２. 關於保羅在這件事上的參與。他自己無法貢獻什麼；他沒有金銀，而是靠朋友的恩惠（Grace）生活；然而他「服事聖徒」（第25節），藉著激勵他人，收取所募集的款項，並將其轉交耶路撒冷。許多這類善工因缺乏一個積極主動的人來帶領和推動而停滯不前。保羅在這項工作上的勞苦，不應被解釋為他忽略了傳道工作，保羅也沒有為了服事飯食而放下上帝的道；因為除此之外，保羅這次旅程還有其他事務，即探訪和堅固教會，而這只是順道而為；這確實是他所受託付的一部分，他必須在這方面證明自己忠心（Gal. ii. 10）：「他們只求我們記念窮人。」保羅是一個竭力以各種方式行善的人，像他的主一樣，不僅關心人們的靈魂，也關心他們的身體。服事聖徒是一項美好的工作，並不低於最偉大的使徒。保羅已經承擔了這項工作，因此他決心在從事其他工作之前完成它（第28節）：「我將這果子蓋上印記之後。」他稱這筆捐款為「果子」，因為它是公義的果實之一；它源於施予者內心的恩惠（Grace）之根，並歸於受施者的益處和安慰。他為其蓋上印記，表明他對此極為謹慎，確保所捐贈的款項能完整保存，不被挪用，並按照施予者的意圖處理。保羅非常關心在這件事的管理上證明自己忠心：這是傳道人效法的絕佳榜樣，使事奉在任何事上都不受責備。
保羅請求教會為他禱告。（主後58年）
30 弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，在禱告中為我求神： 31 叫我脫離在猶太不信從的人，又叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納； 32 叫我憑神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們一同得到安息。 33 願賜平安的神常與你們眾人同在。阿們。
在此我們看到：
一、聖保羅懇切地請求羅馬信徒為他禱告（第30-32節）。儘管保羅是一位偉大的使徒，但他仍請求最卑微的基督徒為他禱告，不僅在此，也在其他幾封書信中。他曾為他們禱告許多，他希望這能作為他善意的回報。互相代禱是愛心互相交流的絕佳標誌。保羅說話像一個認識自己的人，並藉此教導我們如何珍視義人懇切的禱告所發出的功效。我們應當多麼小心，以免做出任何事來喪失我們在上帝禱告子民的愛和禱告中的權益！
１. 請注意他們為何必須為他禱告。他以最大的懇切請求。他可能懷疑他們會在禱告中忘記他，因為他們與他沒有個人交情，因此他如此緊密地催促，並以最深情的懇求，藉著一切神聖和寶貴的事物來請求：「我勸你們」，
(1) 「藉著我們主耶穌基督。」祂是我的主，我正在為祂工作，祂的榮耀與這工作的成功息息相關：如果你們對耶穌基督，對祂的事業和國度有任何敬意，就為我禱告。你們愛基督，承認基督；那麼就為祂的緣故為我做這件善事吧。
(2) 「又藉著聖靈的愛。」作為聖靈在信徒心中彼此之間所產生的愛的證明和實例，為我禱告；作為我們藉著聖靈彼此相通的果實，儘管我們從未見過面。如果你們曾經歷聖靈對你們的愛，並希望回報你們對聖靈的愛，就不要在這份善意上有所欠缺。
２. 他們必須如何為他禱告：「與我一同竭力。」
(1) 「你們在禱告中竭力。」我們必須在禱告中傾盡所有；以專注、信心和熱切禱告；像雅各一樣與上帝摔跤；像以利亞一樣禱告再禱告（Jam. v. 17），並激勵自己抓住上帝（Isa. lxiv. 7）；這不僅是為自己禱告時，也是為朋友禱告時。對弟兄的真愛應當使我們為他們懇切，就像我們因自己的需要而為自己懇切一樣。
(2) 「與我一同竭力。」當他請求他們為他禱告時，他並非意圖藉此免除他為自己禱告；不，「與我一同竭力」，我每天都在為自己和朋友與上帝摔跤。他希望他們同心協力。保羅和這些羅馬人在地理上相距遙遠，而且很可能如此，但他們仍然可以在禱告中一同聚集；那些因上帝護理（Providence）的安排而相隔遙遠的人，仍然可以在祂恩惠（Grace）的寶座前相遇。那些請求他人為自己禱告的人，絕不可忽略為自己禱告。
３. 他們必須為他向上帝祈求什麼。他提到了具體事項；因為無論是為自己還是為朋友禱告，具體化是好的。「你要我為你做什麼？」基督伸出金杖時如此說。儘管祂完全知道我們的狀況和需要，祂仍希望從我們口中得知。他將自己交託給他們的禱告，涉及三件事：
(1) 他所面臨的危險：「叫我脫離在猶太不信從的人。」不信的猶太人是保羅最暴力的敵人，對他最為憤怒，他這次旅程預見到他們會帶來麻煩；因此他們必須禱告上帝會拯救他。我們可以，也必須，禱告抵擋迫害。這個禱告在使徒行傳第二十一章、二十二章、二十三章和二十四章中記載的保羅幾次顯著的脫險中得到了應驗。
(2) 他的事奉：「又叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納。」為什麼？難道有不被接受的危險嗎？錢財對窮人來說難道不是可接受的嗎？是的，在這種情況下確實有一些懷疑的理由；因為保羅是外邦人的使徒，不信的猶太人惡意地看他，這是他們的邪惡，而那些信徒也因此對他有所迴避，這是他們的軟弱。他沒有說：「讓他們自己選擇是否接受；如果他們不接受，就會有更好的用途。」而是說：「禱告它能被接受。」正如我們必須向上帝祈求抑制敵人的惡意，也必須祈求保守和增進朋友的善意；因為上帝將兩者的心都掌握在祂手中。
(3) 他前往他們那裡的旅程。為了促使他們為他禱告，他讓他們關心他的事（第32節）：「叫我憑神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡。」如果他這次前往耶路撒冷的旅程不成功，他預定前往羅馬的旅程就會不愉快。如果他在一次探訪中未能行善並成功，他認為下次探訪的喜樂就會很少：願「憑神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡」。我們所有的喜樂都取決於上帝的旨意。受造物的安慰在每一件事上都取決於創造者的安排。
二、這是使徒為他們所作的另一個禱告（第33節）：「願賜平安的神常與你們眾人同在。阿們。」萬軍之主，爭戰之神，是賜平安的神，是平安的創始者和愛好者。他在此以這個稱號來描述上帝，是因為他們中間的分裂，以向他們推薦平安；如果上帝是賜平安的神，那麼我們就應當是愛好和平的人。舊約的祝福是「願平安歸於你們」；現在是「願賜平安的神與你們同在」。擁有源頭的人不會缺乏任何支流。「與你們眾人同在」；包括軟弱的和剛強的。為了促使他們更緊密地聯合，他將他們一同納入這個禱告中。那些在上帝的祝福中聯合的人，也應當在彼此的愛中聯合。
第16章_1