使徒在本章中，在調和了猶太人被棄絕這一偉大真理與對列祖所作的應許之後，進一步努力軟化其嚴厲性，並使之與普遍的神聖良善相協調。有人可能會說：「難道上帝棄絕了他的百姓嗎？」因此，使徒在本章中著手以兩種方式回應這個異議：
一、他詳細闡述了與這忿怒相伴的憐憫，第1-32節。 二、他從中推論出上帝無限的智慧和至高主權，並以對此的敬拜結束本章和本主題，第33-36節。
猶太人的景況；外邦人的景況；對外邦人的警告；猶太人將來的歸信。（主後58年）
1 我就說，上帝棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。 2 上帝並沒有棄絕他預知（foreknew）的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他怎樣向上帝控告以色列說： 3 「主啊，他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的性命。」 4 但上帝的回話是怎麼說的呢？「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」 5 照樣，如今也是如此，照著恩惠的揀選（election of grace），還剩下餘民。 6 既是出於恩惠，就不再是出於行為；不然，恩惠就不再是恩惠了。若出於行為，就不再是恩惠；不然，行為就不再是行為。 7 這是怎麼樣呢？以色列人所尋求的，他們沒有得著；惟有蒙揀選（election）的人得著了，其餘的人卻是心蒙脂油（blinded）。 8 正如經上所記：「上帝給他們昏睡的靈，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」 9 大衛也說：「願他們的筵席變為網羅、圈套、絆腳石，作他們的報應。 10 願他們的眼睛昏暗，不得看見；願他們常常彎腰駝背。」 11 我就說，他們失足是要他們跌倒嗎？斷乎沒有！反倒因他們的過犯，救恩臨到外邦人，為要激動他們發憤。 12 若他們的過犯成為世界的富足，他們的缺乏成為外邦人的富足，何況他們的豐盛呢？ 13 我對你們外邦人說這話，因為我是外邦人的使徒，所以我尊重我的職分： 14 或許我可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。 15 若他們被棄絕，世界就得與上帝和好（reconciling）；他們被接納，豈不是死而復生嗎？ 16 若初熟的果子是聖潔的，全團也就聖潔了；若樹根是聖潔的，樹枝也就聖潔了。 17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖枝子反被接在其中，一同得著橄欖樹根的肥汁， 18 你就不可向舊枝子誇口。若是誇口，你當知道，不是你托著根，乃是根托著你。 19 你會說：「那些枝子被折下來，為要叫我接上。」 20 不錯，他們是因為不信被折下來，你是因為信心才站立得住。你不可自高，反要懼怕： 21 因為上帝既然不愛惜原來的枝子，也就不會愛惜你。 22 可見上帝的恩慈和嚴厲：對那跌倒的人是嚴厲；對你卻是恩慈，只要你常在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。 23 而且他們若不是長久不信，也要被接上；因為上帝能夠再把他們接上。 24 你是從那天生是野橄欖樹上砍下來的，尚且逆著性情被接在好橄欖樹上，何況這些原來的枝子，要接在他們自己的橄欖樹上呢？ 25 弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，免得你們自以為聰明：就是以色列人有幾分是心蒙脂油，等到外邦人的數目添滿了。 26 這樣，全以色列都要得救。正如經上所記：「必有一位拯救者從錫安出來，他要使雅各家離棄不敬虔。」 27 「這就是我與他們所立的聖約，那時我必除掉他們的罪。」 28 就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選（election）說，他們因列祖的緣故是蒙愛的。 29 因為上帝的恩賜和有效呼召（calling）是沒有後悔的。 30 你們從前不信上帝，如今卻因他們的不信，反蒙了憐憫； 31 照樣，他們如今也是不信，為要叫他們因著你們所蒙的憐憫，他們自己也蒙憐憫。 32 因為上帝將眾人都圈在不信之中，為要憐憫眾人。
使徒在此提出一個看似合理的異議，這異議可能被用來反對上帝棄絕猶太民族的神聖作為（第1節）：「難道上帝棄絕了他的百姓嗎？這種棄絕是全面而最終的嗎？他們是否都被遺棄在忿怒和毀滅之中，甚至是永遠的毀滅？這判決的範圍是否廣大到沒有保留，或者其持續時間是否長到沒有撤銷？他是否不再有屬於他自己的特殊百姓了？」針對此，他指出，與這種看似嚴厲的作為相伴的，有著極大的良善和憐憫，他特別強調了三點：
１. 雖然有些猶太人被棄絕了，但並非所有人都如此。 ２. 雖然猶太民族的主體被棄絕了，但外邦人卻被接納了。 ３. 雖然猶太人目前被棄絕了，但在上帝適當的時候，他們將再次被接納進入他的教會。
一、猶太人，誠然，他們中有許多人被棄絕了，但並非所有人都如此。
他以「斷乎沒有！」來引入這個假設。他絕不容忍這種暗示。上帝在他們中間作了區分。
１. 有一群蒙揀選的信主猶太餘民，他們藉著對耶穌基督的信心，獲得了稱義和生命（第1-7節）。這些人被稱為「他預知（foreknew）的」（第2節），也就是說，在創世以前，上帝就對他們懷有慈愛的心思；因為他預知（foreknew）的，他就預定（predestinate）。這就是差異的根源。他們被稱為「蒙揀選（election）的人」（第7節），也就是蒙揀選者，上帝所揀選的人。他稱他們為「蒙揀選（election）的人」，因為最初使他們與眾不同並超越他人的，是上帝揀選的愛。信徒就是「蒙揀選（election）的人」，所有蒙上帝揀選的人，且唯獨蒙上帝揀選的人。
現在， (1) 他表明自己就是其中之一：「因為我也是以色列人」；彷彿他說：「如果我說所有猶太人都被棄絕了，我就會切斷自己的權利，並看到自己被遺棄。」保羅是蒙揀選的器皿（徒九15），但他卻是「亞伯拉罕的後裔」，特別是「便雅憫支派」的，這是以色列所有支派中最小、最年輕的。
(2) 他暗示，正如在以利亞時代一樣，如今這蒙揀選的餘民實際上比人們想像的更多更大，這也暗示了上帝對以色列的恩惠和眷顧被限制在該民族的餘民中，這並非新鮮或不尋常之事；因為在以利亞時代就是如此。經上論到以利亞是怎麼說的，*en Elia*——在以利亞的故事中，他是舊約的偉大改革者。
觀察： [1] 他對以色列的誤解；彷彿在亞哈時代，他們的背道是如此普遍，以至於他自己是世上唯一忠心的上帝僕人。他指的是列王記上十九14，那裡（這裡說）「他向上帝控告以色列」。這是一種奇怪的代求：*entynchanei to Theo kata tou Israel*——他向上帝控對以色列；也可以這樣讀；*entynchano* 在使徒行傳二十五24中被翻譯為「控告」。猶太人 *enetychon moi*——控告我。在禱告中，我們與上帝交涉，與他交通，與他對話：雅各書五17說以利亞「懇切禱告」。當我們禱告時，我們很可能是在禱告中禱告，將這職責視為一件重要的事，因為我們禱告時是將這職責視為與上帝交涉。現在以利亞在這次禱告中說話，彷彿以色列中除了他自己之外，沒有一個忠心的人。看哪，信仰的專業有時會被帶到何等低潮，其面貌會被遮蔽到何等程度，以至於最智慧和觀察力敏銳的人都可能認為它已經消失了。以利亞時代就是如此。一個民族的表象是權力和群眾。以色列的權力當時是迫害的權力：「他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇，他們還要尋索我的性命。」以色列的群眾當時是拜偶像的：「只剩下我一個人。」因此，那些少數忠於上帝的人不僅淹沒在偶像崇拜者的群眾中，而且被迫害者的狂怒壓制並驅趕到角落裡。當惡人興起時，人就躲藏起來（箴二十八12）。——「拆毀了你的祭壇」；不僅是忽略它們，讓它們失修，而是拆毀它們。當為巴力設立祭壇時，上帝的祭壇被拆毀就不足為奇了；他們無法忍受那持續見證他們偶像崇拜的祭壇。這就是他「控告以色列」；彷彿他說：「主啊，這不是一個成熟待毀的民族嗎？他們不配被棄絕嗎？除了為你的大名，你還能為他們做什麼呢？」對於任何人或民族來說，有上帝子民的禱告反對他們，特別是上帝先知的禱告，都是一件非常悲哀的事，因為上帝會支持，並且遲早會明顯地承認他禱告子民的事業。
[2] 上帝的回話糾正了這個錯誤（第4節）：「我為自己留下。」 注： 首先， 上帝的教會的景況常常比智慧和善良的人所認為的要好得多。他們很容易作出嚴厲的結論，認為一切都完了，但事實並非如此。 其次， 在普遍背道的時代，通常會有一群人保持他們的正直——雖然只有少數人；並非所有人都走同一條路。 第三， 當在普遍背道時代有一群人保持他們的正直時，是上帝為自己保留了那群餘民。如果他任憑他們自己，他們就會隨波逐流。是他的白白和全能的恩惠使他們與眾不同。——「七千人」：一個足以見證以色列偶像崇拜的數目，但與以色列的數萬人相比，卻是一個非常小的數目，一城一人，一族兩人，就像葡萄收割後的零星果實。基督的羊群只是一小群；然而，當他們最終聚集在一起時，他們將是龐大無數的群眾（啟七9）。現在對這餘民的描述是「他們未曾向巴力屈膝」，這是當時以色列盛行的罪。在朝廷、城市和鄉村，巴力佔據上風；大多數人或多或少都向巴力致敬。正直的最佳證據是擺脫我們所處時代和地方當前盛行的腐敗，在潮流強勁時逆流而上。上帝會承認那些勇敢地為「現今的真理」（彼後一12）作見證的人是他的忠實見證人。這是值得稱讚的，當所有人都屈膝時，卻不向巴力屈膝。清醒的獨特通常是真正真誠的標誌。
[3] 將此例應用於當前情況：「照樣，如今也是如此」（第5-7節）。上帝對他教會的護理方式一如既往。過去如何，現在也如何。在以利亞時代有餘民，現在也有。如果舊約時代，當恩典的彰顯較不明顯，聖靈的澆灌較不豐盛時，尚有餘民留下，那麼在新約時代，當帶來救恩的上帝恩惠顯得更加榮耀時，就更不用說了。——「餘民」，許多人中的少數，一群信主的猶太餘民，而其餘的人則頑固不信。這被稱為「照著恩惠的揀選（election of grace）」；他們是從永恆中，在神聖之愛的預旨（counsels of divine love）中被揀選，成為恩惠和榮耀的器皿。他所預定（predestinate）的人，他就有效呼召（called）。如果他們與他人的區別完全是由上帝的恩惠造成的，這當然是事實（他說：「我為自己留下」），那麼這必然是照著揀選（election）的；因為我們確信上帝所做的一切都是照著他自己旨意的預旨（counsel of his own will）。
現在關於這餘民，我們可以觀察到： 首先， 它的起源，來自上帝的白白恩惠（第6節），那排除行為的恩惠。永恆的揀選（eternal election），其中一些人與另一些人之間的區別首先建立，純粹是出於恩惠，白白的恩惠；不是因為所行的或預見的行為；如果是這樣，它就不會是「恩惠」。*Gratia non est ullo modo gratia, si non sit omni modo gratuita*——如果恩惠不是完全白白的，它就不是真正意義上的恩惠。揀選（Election）純粹是照著他旨意的美意（弗一5）。保羅的心充滿了上帝恩惠的白白性，以至於他在講論中彷彿轉向一旁，作出這個評論：「既是出於恩惠，就不再是出於行為。」有些人觀察到，信心本身，在稱義的事上與行為相對立，在這裡也被包含在行為中；因為信心在接受上帝白白的恩惠以使我們稱義方面具有獨特的適宜性，但在接受那恩惠以使我們蒙揀選（election）方面則不然。
其次， 它所獲得的：以色列，即那個民族的主體，徒然尋求的（第7節）：「以色列人所尋求的，他們沒有得著」，也就是稱義（justification），以及蒙上帝悅納（參羅九31），「惟有蒙揀選（election）的人得著了」。在他們身上，上帝的應許得以成就，上帝對那個民族古老的恩慈被記念。他稱信徒的餘民為「蒙揀選（election）的人」，而不是「蒙揀選者」，以表明他們所有希望和幸福的唯一基礎都建立在揀選（election）之上。他們是上帝在他慈愛預旨（counsels of his love）中所關注的人；他們是蒙揀選（election）的人；他們是上帝的選擇。這就是上帝對蒙揀選餘民的恩惠。
２. 其餘的人卻是心蒙脂油（blinded），第7節。
有些人蒙揀選（chosen）和有效呼召（called），而且這呼召是有效的。但另一些人則被任憑在不信中滅亡；不，他們因著本應使他們更好的事物而變得更糟。福音，對那些相信的人來說是生命的香氣，使人活著；對不信的人來說，卻是死亡的香氣，使人死亡。同一太陽使蠟變軟，使泥土變硬。年邁的西面預見到嬰孩耶穌被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也要叫許多人興起（路二34）。——「心蒙脂油（Were blinded）」；*eporothesan*——他們被硬化了；有些人這樣說。他們被烙印，變得麻木不仁。他們既看不見福音恩惠的光，也感覺不到它的觸摸。心蒙脂油（Blindness）和剛硬（hardness）表達了同樣的麻木和靈性遲鈍。他們閉上眼睛，不願看見；這是他們的罪：然後上帝，以公義的審判方式，使他們的眼睛心蒙脂油（blinded），使他們看不見；這是他們的懲罰。這似乎是嚴厲的教義：因此，為了緩和它，他從舊約中引證了兩位見證人，他們都談到這樣的事情。
(1) 以賽亞，他在自己的時代談到這樣的審判（賽二十九10；六9）。「昏睡的靈」，也就是對自己的職責或利益漠不關心。他們處於一種普遍的漠不關心的狀態，就像打盹睡覺的人一樣；對所說或所做的任何事情都不受影響。他們決心保持原樣，不願行動。接下來的話解釋了「昏睡的靈」的含義：「眼睛不能看見，耳朵不能聽見。」他們有這些官能，但在關乎他們平安的事情上，他們卻無法使用這些官能；他們完全被迷惑了，他們看見基督，卻不相信他；他們聽見他的話，卻不接受；因此他們的聽覺和視覺都徒然無益。這一切都彷彿他們既沒有看見也沒有聽見。在所有審判中，屬靈的審判是最嚴厲、最令人恐懼的，儘管它們發出的聲音最小。——「直到今日」。自從以賽亞預言以來，這種剛硬的工作一直在進行；他們中間有些人一直心蒙脂油（blind）和麻木不仁。或者，更確切地說，自從福音首次傳講以來：儘管他們擁有最能說服人的證據，證明福音的真實性，最有力的講道，最公平的邀請，基督自己和他的使徒最清楚的呼召，但直到今日他們仍然心蒙脂油（blinded）。這對他們中的許多人來說仍然是真實的，甚至直到我們生活的今天；他們被剛硬和心蒙脂油（blinded），頑固和不信代代相傳，正如他們自己可怕的咒詛所帶來的詛咒：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」
(2) 大衛（第9、10節），引自詩篇六十九22、23，大衛在聖靈感動下預言了基督將從他自己的百姓猶太人那裡受苦，特別是他們給他「醋喝」（第21節，這在馬太福音二十七48中得到了字面上的應驗），這是極大的輕蔑和惡意，在接下來的話中，他以咒詛的形式預言了上帝將因此對他們施加的可怕審判：「願他們的筵席變為網羅」，使徒在此將其應用於猶太人目前的蒙蔽，以及他們對福音的冒犯，這增加了他們的剛硬。這教導我們如何理解大衛對他敵人的其他禱告；它們應被視為預言上帝對基督及其國度公開和頑固敵人的審判。他祈求如此，就是預言必如此，而不是他自己憤怒情緒的私人表達。它也旨在證明上帝的公義，並闡明他在這些審判中的公義。
他在此談到： [1] 他們安慰的毀滅：「願他們的筵席變為網羅」，也就是說，正如詩篇作者所解釋的，願那本應為他們福祉的東西成為他們的陷阱。上帝的咒詛會將食物變成毒藥。這是一個類似瑪拉基書二2的威脅：「我必咒詛你們的福氣。」他們的筵席成為網羅，也就是說，成為罪惡的機會和痛苦的機會。他們賴以滋養的食物，反而會噎死他們。
[2] 他們能力和官能的毀滅（第10節），他們的眼睛昏暗，他們的背彎曲，以至於他們既找不到正確的道路，即使找到了，也無法行走。猶太人在全國性地拒絕基督和他的福音之後，在他們的政治上變得糊塗，以至於他們的計謀反而對他們不利，加速了他們被羅馬人毀滅。他們看起來像一個註定要受奴役和輕蔑的民族，他們的背彎曲，被周圍所有民族騎乘和踐踏。或者，這可以從屬靈上理解；他們的背因肉體和世俗的心思而彎曲。*Curvæ in terris animæ*——他們只顧地上的事。這正是這個民族現存餘民的狀態和性情，如果我們對他們的描述是真實的，那麼世上沒有比他們更世俗、更固執、更蒙蔽、更自私、更惡毒的民族了。直到今日，他們顯然仍受這咒詛的權勢。神聖的咒詛會持續很久。如果我們因世俗的心思而彎曲，這就是我們眼睛昏暗的標誌。
二、另一件緩和猶太人被棄絕這一教義的事情是，雖然他們被棄絕並被逐出教會，但外邦人卻被接納了（第11-14節），他以警告的方式將此應用於外邦人（第17-22節）。
１. 猶太人的被棄絕為外邦人的接納騰出了空間。猶太人剩下的東西成了可憐外邦人的筵席（第11節）：「他們失足是要他們跌倒嗎？上帝棄絕他們的目的難道只是為了毀滅他們嗎？」他對此感到震驚，厭惡地拒絕了這個想法，就像他通常在有人提出似乎會損害上帝智慧、公義或良善的任何建議時所做的那樣：「斷乎沒有！不，因他們的過犯，救恩臨到外邦人。」並非說如果他們站立得住，救恩就不能臨到外邦人；而是按照神聖的預旨（divine appointment），福音應在猶太人拒絕之後傳給外邦人。因此在比喻中（太二十二8、9），「那先蒙召的人不配——所以你們要往岔路口去」（路十四21）。歷史上也是如此（徒十三46）：「上帝的道先講給你們是應當的；只因你們棄絕這道，看哪，我們就轉向外邦人。」徒十八6也是如此。上帝要在世上建立教會，要使婚筵坐滿賓客；如果一個不來，另一個就會來，否則為何要提出邀請呢？猶太人拒絕了，所以邀請就臨到了外邦人。看哪，無限的智慧如何從黑暗中帶來光明，從邪惡中帶來良善，從吃者中帶來食物，從強者中帶來甘甜。
他以同樣的宗旨說（第12節）：「他們的過犯成為世界的富足」，也就是說，它使福音更快地傳入外邦世界。福音是它所在之地最大的財富；它比千萬金銀更好。或者，外邦人的富足是他們中間歸信者的眾多。真正的信徒是上帝的珠寶。他以同樣的宗旨說（第15節）：「他們被棄絕，世界就得與上帝和好（reconciling）。」上帝對他們的惱怒為他對外邦人的恩惠開闢了道路。上帝在基督裡「使世人與自己和好」（林後五19）。因此，他藉著猶太人的不信，公開地否認和棄絕他們，儘管他們曾是他特別的寵兒，以表明他在施予恩惠時，現在不再以這種特殊和限制的方式行事，而是在各國中，敬畏上帝、行義的人都蒙他悅納（徒十34、35）。
２. 使徒利用這關於外邦人取代猶太人的教義。 (1) 作為猶太人的親屬，這裡有一句激勵和勸勉的話，激發他們接受和擁抱福音的邀請。上帝在他對外邦人的恩惠中，旨在激動猶太人發憤（第11節），保羅也努力照此加強（第14節）：「或許我可以激動我骨肉之親發憤。」「難道被輕視的外邦人要獨佔福音所有的安慰和特權，而我們卻不為自己的拒絕悔改，現在最終爭取一份嗎？難道我們不應該像外邦人一樣相信、順服、蒙赦免和得救嗎？」參看以掃的一個類似的發憤例子（創二十八6-9）。在我們靈魂的事務上，有一種值得稱讚的發憤：我們為什麼不應該像我們的鄰居一樣聖潔和幸福呢？在這種發憤中，不需要猜疑、破壞或反制；因為教會空間足夠，新聖約（new covenant）的恩惠和安慰也足夠我們所有人。祝福不會因分享者的眾多而減少。——「好救他們一些人。」看哪，保羅的職責是什麼，是拯救靈魂；然而他所能承諾的最多也只是拯救一些人。儘管他是一位如此有能力的傳道人，以聖靈的明證和能力講道和寫作，但在他所接觸的許多人中，他卻只能拯救一些人。傳道人如果能成為拯救一些人的工具，就應該認為他們的辛勞是值得的。
(2) 作為外邦人的使徒，這裡有一句對他們的警告：「我對你們外邦人說這話。你們信主的羅馬人，你們聽見因猶太人的過犯，何等豐富的救恩臨到你們，但要小心，免得你們做任何事來喪失它。」保羅利用這個機會，像其他機會一樣，將他的講論應用於外邦人，因為他是外邦人的使徒，被指派為他們的信心服務，在外邦國家建立和澆灌教會。這是他特殊使命的宗旨（徒二十二21）：「我要差你遠遠地往外邦人那裡去」；比較徒九15。這也是他受按立的目的（加二9）。比較徒十三2。我們應當特別關心那些在我們職責之下的人：我們必須特別留意我們自己的工作。上帝對可憐的外邦人極大的愛的一個例子是，他指派保羅，他在恩賜和恩典上超越所有使徒，作外邦人的使徒。外邦世界是一個更廣闊的省份；在那裡要完成的工作需要一個非常有能力、熟練、熱心、勇敢的工人：保羅就是這樣的人。上帝呼召那些他認為或使之適合特殊工作的人。——「我尊重我的職分。」有些人輕視它，也因它而輕視他。正是因為他是外邦人的使徒，猶太人才對他如此憤怒（徒二十二21、22），然而他從未因此而輕視它，儘管這使他成為所有猶太人憤怒和惡意的目標。真正愛耶穌基督的標誌是，將世人輕蔑地視為卑賤和可鄙的服事和工作，卻認為它真正榮耀。傳道人的職分是一個應當「尊重」的職分。傳道人是基督的使者，是上帝奧秘的管家，為他們工作的緣故，應當在愛中高度尊重。——「我的職分」；*ten diakonian mou*——我的事奉，我的服事，而不是我的主權和統治。保羅所熱愛的不是使徒的尊嚴和權力，而是使徒的職責和工作。
現在他勸勉外邦人兩件事，關於被棄絕的猶太人： [1] 儘管如此，仍要尊重猶太人，並渴望他們歸信。這暗示在他所給予他們的展望中，即他們的歸信將給教會帶來的好處（第12、15節）。這將如同死而復生；因此他們不應侮辱和嘲笑那些可憐的猶太人，而應憐憫他們，渴望他們的福祉，並渴望他們再次被接納。
[2] 要小心自己，免得像猶太人一樣失足跌倒（第17-22節）。在此觀察： 首先， 外邦人因被接納進入教會而享有的特權。他們被接枝（第17節），如同野橄欖枝子被接在好橄欖樹上，這與農夫的習慣相反，農夫是將好橄欖接在壞橄欖上；但上帝接枝進入教會的人，他發現他們是野生的、不結果子的、一無是處的。人接枝是為了改良樹木；但上帝接枝是為了改良枝子。 １. 上帝的教會是一棵橄欖樹，像橄欖樹一樣茂盛多結果子（詩五十二8；何十四6），其果實對上帝和人都有益處（士九9）。 ２. 那些在教會之外的人就像野橄欖樹，不僅無用，而且它們所結的果子是酸澀無味的：「天生是野的」（第24節）。這就是可憐的外邦人的狀態，他們缺乏教會的特權，在真正的成聖方面也是如此；這也是我們每個人天生的狀態，天生是野的。 ３. 歸信是將野枝子接在好橄欖樹上。我們必須從舊的樹幹上被砍下來，並與新的根源聯合。 ４. 那些被接在好橄欖樹上的人，分享橄欖樹的根和肥汁。這適用於與基督的救贖性聯合；所有藉著活潑的信心接在基督裡的人，都像枝子從根那裡領受一樣，從他的豐盛中領受。但這裡說的是可見的教會成員身份，猶太人就像被折下來的枝子；外邦人則被接在 *autois*——在那些繼續留下來的人中間，或取代那些被折下來的人。外邦人被接在教會中，分享猶太人所享有的同樣特權，「根和肥汁」。橄欖樹是可見的教會（耶十一16稱之為橄欖樹）；這棵樹的根是亞伯拉罕，不是交通的根，因為只有基督是根，而是管理的根，因為他是第一個與之莊嚴立約的人。現在信主的外邦人分享這根：他也是「亞伯拉罕的子孫」（路十九9），「亞伯拉罕的福臨到外邦人」（加三14），同樣的橄欖樹的肥汁，實質上是相同的，特殊的保護，活潑的聖言，救恩的途徑，常設的事奉，設立的條例；其中也包括他們嬰孩後裔的可見教會成員身份，這是猶太人所擁有的橄欖樹肥汁的一部分，不能想像會被拒絕給外邦人。
其次， 警告不要濫用這些特權。 １. 「不可驕傲（第18節）：『不可向舊枝子誇口。』因此不要踐踏猶太人，視他們為被遺棄的民族，也不要侮辱那些被折下來的人，更不要侮辱那些繼續留下來的人。」恩惠的賜予不是為了使我們驕傲，而是為了使我們感恩。信心的律排除了所有對自己或對他人的誇口。「不要說（第19節）：『那些枝子被折下來，為要叫我接上；』也就是說，不要認為你比他們更配得上帝的恩惠，或者你在他恩惠中的地位更高。」「但要記住，『不是你托著根，乃是根托著你。』雖然你被接枝，你仍然只是被根托著的枝子；不，而且是被接枝的枝子，『逆著性情』被帶入好橄欖樹（第24節），不是天生的，而是藉著恩惠的行動被賦予公民權和歸化。亞伯拉罕，猶太教會的根，並不欠你的；但你卻大大受惠於他，作為聖約的受託人和多國之父。因此，『若是誇口』，要知道（這個詞必須補充以使意義清晰）『不是你托著根，乃是根托著你。』」
２. 「不可自滿（第20節）：『不可自高，反要懼怕。』不要對自己的力量和地位過於自信。」聖潔的懼怕是防止自高自大的極好防護：這樣常常懼怕的人有福了。我們不必擔心上帝會不忠於他的話語；所有的危險都在於我們是否會不忠於我們的。因此，讓我們懼怕（來四1）。
第11章_2
羅馬教會如今誇耀其永恆蒙保守的特權；然而使徒在此，在寫給這教會（當時她尚處於幼年與純正時期）的書信中，明確地提出警告，反駁這種誇耀及所有類似的主張——
當懼怕 懼怕什麼？「當懼怕你也會像他們一樣犯下過失，懼怕你會失去你現在所享有的特權，正如他們失去了他們的特權一樣。」發生在他人身上的禍患，應當成為我們的警惕。神對耶路撒冷說（耶利米書七章12節），「你去看看我對示羅所行的事。」同樣，現在願所有神的教會都去看看祂對耶路撒冷所行的事，看看他們蒙眷顧的日子變成了什麼樣子，好叫我們聽見就懼怕，並謹防耶路撒冷的罪。教會所擁有的特權並非永久的，也不是世襲的；而是只要他們行為端正，就得以存留，否則便會失去。請思考：
１. 他們是如何被折斷的。 這並非無緣無故，也不是出於絕對的至高主權和預旨，而是「因為不信」。由此看來，那些長期憑信心站立的教會，也有可能陷入不信的狀態，以致滅亡。他們的不信不僅激怒了神，使祂將他們剪除，更是他們自己剪除了自己；這不僅是他們分離的功勞性原因，也是其形式性原因。「如今，你同樣容易受到他們所陷入的軟弱和敗壞的影響。」進一步觀察，他們是「原來的枝子」（21節），不僅與亞伯拉罕的聖約有份，更是亞伯拉罕的後裔，因此生來就擁有產業，並因此享有某種租戶權利：然而，當他們陷入不信時，神並沒有寬容他們。長期的慣例、祖先的忠信都無法保證他們。他們徒然辯稱自己是亞伯拉罕的後裔（馬太福音三章9節；約翰福音八章33節），儘管他們極力堅持。的確，他們是葡萄園最初的佃戶；但當他們喪失權利時，葡萄園被公正地從他們手中奪走（馬太福音二十一章41、43節）。這在此處被稱為「嚴厲」（22節）。神以公義為準繩，以公平為鉛錘，照他們的罪對待他們。「嚴厲」這個詞聽起來很刺耳；我不記得聖經其他地方曾將其歸於神；而在此處，它被用來指猶太人被逐出教會。神對那些在信仰上曾與祂最親近，卻又背叛祂的人，是最嚴厲的（阿摩司書三章2節）。濫用忍耐和特權會招致最大的忿怒。在所有審判中，屬靈的審判是最嚴重的；因為祂在此處所談論的正是這些（8節）。
２. 你如何站立，你這被接上的。 他對外邦教會整體而言，儘管或許暗中指責某些個人，他們可能對猶太人的被棄表現出某種驕傲和得意。「那麼，請思考：」
[1.] 「你憑什麼站立：憑信心，這是一種倚靠的恩惠，從天上汲取力量。你並非憑藉自己的力量站立，你無法對此自信：你不過是神的白白恩惠所造就的，而祂的恩惠是祂自己的，祂隨意賜予或收回。毀滅他們的是不信，而你卻憑信心站立；因此，你並沒有比他們更穩固的根基，你所站立的基礎也不比他們更堅固。」
[2.] 「在什麼條件下（22節）：對你而言是恩慈，如果你繼續留在祂的恩慈中，也就是說，如果你繼續倚靠並順從神的白白恩惠，而猶太人正是因為缺乏這一點而滅亡——如果你謹慎地維護你在神恩寵中的地位，不斷謹慎地取悅神，並懼怕得罪祂。」我們職責的總結，我們幸福的條件，就是保守自己在神的愛中（何西阿書三章5節）。
三、 另一點緩和猶太人被棄教義的是，儘管他們目前被棄絕，但這並非最終的棄絕；當時候滿足時，他們將再次被接納。他們並非永遠被棄絕，而是在忿怒中仍記念憐憫。讓我們觀察：
１. 這裡如何描述猶太人的歸信。 (1) 這被稱為他們的「豐滿」（12節），也就是說，他們被加添到教會中，填補了因他們被棄絕而空出的位置。這將使世界（即世上的教會）充滿大量的光、力量和美麗。 (2) 這被稱為「接納他們」。一個靈魂的歸信就是接納那個靈魂，一個民族的歸信也是如此。他們將被接納進入恩寵，進入教會，進入基督的愛中，祂的雙臂張開，為要接納所有願意歸向祂的人。這將如同「死而復生」——如此奇異、令人驚訝，同時又如此受歡迎和可喜。猶太人的歸信將給教會帶來極大的喜樂。參見路加福音十五章32節，「他曾是死的，現在又活了；所以我們理當歡喜快樂。」 (3) 這被稱為「再次接上他們」（23節），接回他們曾被折斷的教會。被接上的枝子從根部吸取汁液和生命力；同樣，一個真正被接上教會的靈魂，從基督這賜生命的根部領受生命、力量和恩典。他們將被「接回他們自己的橄欖樹」（24節）；也就是說，接回他們曾是其中最傑出、最顯眼成員的教會，以恢復他們曾長期享有，卻因不信而失去和喪失的看得見的教會成員特權。 (4) 這被稱為「以色列全家都要得救」（26節）。真正的歸信可以被稱為救恩；它是救恩的開始。參見使徒行傳二章47節。他們被加添到教會中就是他們的得救：*tous sozomenous*，現在時態，「正在得救」。當歸信的工作進行時，救恩的工作也在進行。
２. 這歸信的基礎是什麼，以及我們有什麼理由期待它。 (1) 因為初熟的果子和根是聖潔的（16節）。有些人將初熟的果子理解為那些已經歸信基督信仰並被接納進入教會的猶太人，他們如同獻給神的初熟果子，是更豐盛、更聖潔收成的憑據。一個好的開始預示著一個好的結局。我們為何不能假設其他人也能像那些已經被帶進來的人一樣，經歷救贖性的工作呢？另一些人則將初熟的果子與根理解為同一件事，即列祖亞伯拉罕、以撒和雅各，猶太人是他們的後裔，聖約也作為主要託管物交託給他們：因此他們不僅作為一個民族，也作為一個教會，是猶太人的根。如今，如果他們是聖潔的（這並非指內在的聖潔，而是指聖約上的聖潔）——如果他們在教會中，在聖約中——那麼我們就有理由相信神對「團」（即那個民族的主體）和「枝子」（即其個別成員）懷有恩慈。猶太人在某種意義上是一個聖潔的民族（出埃及記十九章6節），因為他們是聖潔父母的後裔。如今，無法想像這樣一個聖潔的民族會被完全且最終地棄絕。這證明信徒的後裔，就其本身而言，是在可見教會的範圍內，在聖約的邊界內，直到他們因不信而將自己排除在外；因為「如果根是聖潔的，枝子也是如此」。儘管真實的品格不會遺傳，但相對的特權會。儘管一個聰明人不會生出一個聰明人，但一個自由人會生出一個自由人。儘管恩典不會流傳於血脈，但外在的特權會（直到它們被喪失），甚至延續到千代。那些切斷繼承權，將信徒的後裔逐出教會，從而阻礙亞伯拉罕的祝福臨到外邦人的人，他們將來如何交代呢？猶太人的枝子被算為聖潔，因為根是聖潔的。這在28節表達得更清楚：「他們因列祖的緣故是蒙愛的。」對列祖的愛是他們教會地位的最初基礎（申命記四章37節）：「因為祂愛他們的列祖，所以祂揀選他們的後裔。」同樣的愛也會恢復他們的特權，因為古老的慈愛仍被記念；他們「因列祖的緣故是蒙愛的」。這是神恩典的慣常方式。因父親的緣故對兒女施恩，因此被稱為「神的恩慈」（撒母耳記下九章3、7節）。儘管就福音而言（即在目前的福音傳播中），他們因「你們的緣故」而與福音為敵，也就是說，因他們對外邦人懷有如此強烈的反感；然而，當神的時機來到時，這將會消退，神對他們列祖的愛將被記念。參見利未記二十六章42節中指向這一點的應許。父親的罪孽只被追討到三四代；但有憐憫為千代存留。許多人因他們敬虔的祖先而蒙福。正是基於這個原因，教會被稱為他們「自己的橄欖樹」。長期以來，它一直是他們獨有的，這給了我們一些鼓勵，希望他們能再次在其中找到位置，因為舊日的交情。曾經存在的，可能再次存在。儘管個別的人和世代因不信而消逝，但由於曾有過一個民族性的教會成員身份，儘管目前被暫停，我們仍可期待它會復興。
(2) 因為神的能力（23節）：「神能夠再把他們接上。」靈魂的歸信是全能神的工作；當他們看起來最剛硬、最盲目、最頑固時，我們的安慰是神能夠施行改變，能夠將那些長期被棄絕和枯萎的枝子接上。當壯士全副武裝看守房屋時，神比他更強大，能夠將他趕走。他們復興的條件是信心：「如果他們不繼續留在不信中。」因此，所要做的只是除去那最大的障礙——不信；而神能夠除去它，儘管這需要全能的力量，與使基督從死裡復活的能力相同（以弗所書一章19、20節）。否則，這些枯骨豈能存活？
(3) 因為神向外邦人顯明的恩惠。 那些親身經歷過神恩惠的人，即那預防性、區別性的恩惠，可以從中得到鼓勵，對他人抱持美好的希望。這是他的論證（24節）：「如果你這野生的枝子被接在好橄欖樹上，那麼這些原來的枝子，就更可能蒙神悅納了。」這是一個非常恰當的建議，用來抑制那些對被棄絕的猶太人狀況表現出輕蔑和得意，並踐踏他們的異邦基督徒的傲慢；他彷彿在說：「他們的狀況，儘管很糟，卻不如你們歸信前那麼糟；因此，為何不能使他們的狀況變得像你們現在一樣好呢？」這是他的論證（30、31節）：「你們從前不信，……」對於那些蒙神憐憫的人來說，常常思想自己從前是什麼樣子，以及如何獲得那憐憫，是好的。這將有助於軟化我們對那些仍舊不信之人的批評，並激勵我們為他們禱告。他進一步從外邦人蒙召的契機，即猶太人的不信，來論證：「你們因他們的不信而蒙了憐憫；他們就更要因你們的憐憫而蒙憐憫了。」如果他們的燈熄滅是為了點亮你們的燈，藉著神從惡中生善的能力，那麼你們燈的持續光亮，當神的時機來到時，就更會成為再次點亮他們燈的途徑了。「好叫他們因你們的憐憫而蒙憐憫」，也就是說，他們將有賴於你們，正如你們有賴於他們一樣。他認為信主的異邦人會盡最大努力去影響猶太人——當神說服了雅弗，雅弗也會努力說服閃。真正的恩典厭惡壟斷。那些自己蒙了憐憫的人，應當努力使他人也因他們的憐憫而蒙憐憫。
(4) 因為舊約的應許和預言指向這一點。 他引用了一個非常顯著的經文（26節），來自以賽亞書五十九章20、21節。我們可以在其中觀察到： [1.] 基督降臨的應許：「必有一位救主從錫安出來。」耶穌基督是偉大的救主，這預設了人類處於苦難和危險之中。在以賽亞書中是：「救贖主必來到錫安。」在那裡祂被稱為救贖主；在這裡是救主；祂以救贖的方式，藉著代價來施行拯救。在那裡說祂來到錫安，因為當先知預言時，祂尚未降世，而錫安是祂最初的總部。祂來到那裡，在那裡居住：但當使徒寫這封信時，祂已經來了，祂已經在錫安；他所說的是祂顯現的果實，將「從錫安出來」；從那裡，如同從泉源一樣，流出了活水的江河，在永恆的福音中滋潤了萬國。律法從錫安而出（以賽亞書二章3節）。比較路加福音二十四章47節。 [2.] 這次降臨的目的和宗旨：「祂要使雅各家離棄不敬虔。」基督降世的使命是使人離棄不敬虔，藉著赦罪恩典的代價除去罪咎，並藉著傾倒更新的恩典除去罪惡的權勢，拯救祂的百姓脫離他們的罪（馬太福音一章21節），使我們與我們的罪分離，好叫罪孽不致成為我們的毀滅，也不致成為我們的統治者。特別是使雅各家離棄不敬虔，這正是他引用這段經文的原因，作為神為雅各後裔所預備的極大恩慈的證明。祂能給他們什麼更大的恩慈呢，比使他們離棄不敬虔，除去那阻礙他們一切幸福的事物，除去罪，然後為一切美善鋪路？這是基督被差遣來賜予世界，並首先向猶太人提供的祝福（使徒行傳三章26節），使人轉離他們的罪孽。在以賽亞書中是：「救贖主必來到錫安，來到雅各家中轉離過犯的人那裡。」這表明在錫安，誰將分享並從所應許的拯救中獲益，只有那些離棄罪惡歸向神的人；基督對他們而言是救贖主，但對那些堅持不悔改的人而言則是報應者。參見申命記三十章2、3節。那些轉離罪惡的人將被承認為錫安真正的公民（以弗所書二章19節），真正的雅各（詩篇二十四篇4、6節）。將這兩種讀法結合起來，我們得知，只有那些轉離罪惡的人才能與基督有份，也沒有人能不藉著基督恩典的力量而轉離罪惡。——「這是我與他們所立的約」——這就是救主將來到他們那裡——這就是我的靈必不離開他們，正如以賽亞書五十九章21節所說的。神對以色列的恩慈意圖成為聖約的內容，這位不能說謊的神必然會信守這約。他們是「聖約的兒女」（使徒行傳三章25節）。使徒補充說：「當我除去他們的罪惡時」，有些人認為這指的是以賽亞書二十七章9節，或者僅指前述的「使人離棄不敬虔」。罪得赦免是新約所有祝福的基礎（希伯來書八章12節）：「因為我要憐憫。」如今，從所有這些，他推斷神必定為那個民族預備了極大的憐憫，與這些豐富應許的廣度相稱：他用這個真理證明他的推論（29節）：「因為神的恩賜和呼召是沒有後悔的。」後悔有時指心意的改變，這樣神從不後悔，因為祂心意堅定，誰能使祂轉變呢？有時指道路的改變，這裡就是這個意思，暗示神那基於揀選的愛是恆久不變的。那些恩賜和呼召是不可改變的；祂所愛的人，祂愛到底。我們發現神後悔造人（創世記六章6節，「耶和華就後悔造人在地上」），也後悔賜予人尊榮和權柄（撒母耳記上十五章11節，「我後悔立掃羅為王」）；但我們從未發現神後悔賜予人恩典，或有效地呼召他；那些恩賜和呼召是沒有後悔的。
神的至高主權（主後58年） 33 深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！34 誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？35 誰是先給了祂，使祂後來償還呢？36 因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。
使徒在本章大部分篇幅中，詳細論述了如何將猶太人被棄與神的良善相調和，他在此以承認和敬畏神的智慧和至高主權來結束這一切。在此，使徒以極大的情感和敬畏來崇拜：
一、 神旨意的隱秘性：「深哉！」在祂對猶太人和外邦人的這些作為中；或者，廣義而言，整個福音的奧秘，我們無法完全理解。——「神豐富的智慧和知識」，祂在策劃和執行藉基督救贖我們的工作中，所顯明智慧和知識的豐盛實例，這是一個連天使都窺探的深奧（彼得前書一章12節）。更何況任何人類的理解力，要解釋其方法、理由、目的和範圍，都會感到困惑。保羅對神國的奧秘，比任何凡人都要熟悉；然而他承認自己在默想中感到困惑，絕望於無法探究其底蘊，他謙卑地坐在邊緣，崇拜這深奧。那些在這種不完全狀態中知識最淵博的人，最能意識到自己的軟弱和短視，並且在他們所有的研究和研究中的所有成就之後，當他們在此時，他們仍無法因黑暗而組織他們的言語。讚美對你而言是靜默的（詩篇六十五篇1節）。——「豐富的深奧」。人的各種財富都是淺薄的，你很快就能見底；但神的財富是深奧的（詩篇三十六篇6節）：「你的判斷是深淵。」神的旨意不僅有深度，也有豐富，這表示有大量寶貴而有價值的東西，神的旨意是如此完整；它們不僅有深度和高度，還有「廣度與長度」（以弗所書三章18節），並且是超越知識的（19節）。——「神豐富的智慧和知識」。祂以一種清晰、確定、無誤的眼光看見萬事——所有存在、曾經存在、將來存在的事物——一切都在祂面前赤露敞開：這是祂的知識。祂統治和安排萬事，引導和支配它們歸於祂自己的榮耀，並在萬事中成就祂自己的目的和旨意；這是祂的「智慧」。這兩者的廣闊程度是如此深奧，以致我們無法測透，我們很快就會在默想中迷失自己。這樣的「知識對我而言太奇妙了」（詩篇一三九篇6節）。比較17、18節。——「祂的判斷何其難測！」也就是說，祂的旨意和目的：以及祂的「蹤跡」，也就是說，祂執行這些旨意和目的的方式。我們不知道祂的設計。當輪子開始轉動，護理開始運作時，我們仍然不知道祂的目標是什麼；它是「難尋的」。這不僅推翻了我們對神旨意的一切肯定結論，也抑制了我們一切好奇的探究。隱秘的事不屬於我們（申命記二十九章29節）。神的道路在海中（詩篇七十七篇19節）。比較約伯記二十三章8、9節；詩篇九十七篇2節。祂所做的，我們現在不知道（約翰福音十三章7節）。我們無法解釋神的作為，也無法藉著探究而尋見神。參見約伯記五章9節；九章10節。祂口中的判斷，以及我們職責的道路，感謝神，是清晰而容易的，是一條大道；但祂手中的判斷，以及祂護理的道路，是黑暗而奧秘的，因此我們不可窺探，而應默默崇拜和順從。使徒特別針對那奇特的轉變，即猶太人被棄，外邦人蒙接納，並有意在適當時候再次接納猶太人；這些都是奇特的作為，揀選一些，拒絕另一些，而且都不符合人類猜測的可能性。父啊，是的，因為在你看來這樣是好的。這些是無法解釋的方法，關於這些，我們必須說：「深哉！」——「難尋的」，*anexichniastoi*——無法追溯。神不留下任何印記或足跡，不使祂的道路在祂之後發光；但祂護理的道路每天早晨都是新的。祂不會經常走同一條路以致留下痕跡。關於祂，我們聽見的何等稀少！（約伯記二十六章14節）。接著（34節），「誰知道主的心？」難道有任何受造物是祂的內閣顧問，或像基督一樣躺在父的懷裡嗎？難道有誰是祂曾將祂的旨意告知的，或能藉著觀察祂的護理而知道祂所行之路的嗎？神與人之間，創造主與受造物之間，存在著如此巨大的距離和不相稱，以致永遠排除了這種親密和熟悉的想法。使徒在哥林多前書二章16節提出了同樣的挑戰：「誰知道主的心？」然而他在那裡補充說：「但我們有基督的心。」這暗示藉著基督，真正有祂聖靈的信徒，知道神的心意，足以滿足他們的幸福。那知道主心意的，已經將祂表明出來（約翰福音一章18節）。因此，儘管我們不知道主的心意，但如果我們有基督的心意，我們就足夠了。耶和華的秘密與敬畏祂的人同在（詩篇二十五篇14節）。我豈能向亞伯拉罕隱瞞我所要做的事呢？參見約翰福音十五章15節。——「誰作過祂的謀士呢？」祂不需要謀士，因為祂無限智慧；也沒有任何受造物能作祂的謀士；這就像點蠟燭照太陽一樣。這似乎指的是以賽亞書四十章13、14節的經文：「誰曾指示耶和華的靈，或作祂的謀士指教祂呢？祂與誰商議？」等等。這是神對約伯關於創造之工的挑戰（約伯記三十八章），也適用於祂護理的一切方法。任何人向神發號施令，或教導祂如何治理世界，都是荒謬的。
二、 神旨意的至高主權。 在所有這些事上，神都作為一個自由的行動者，隨心所欲地行事，因為祂願意，並且不解釋祂的任何事情（約伯記二十三章13節；三十三章13節），然而祂卻沒有不義。為了闡明這一點：
１. 他挑戰任何人證明神欠他什麼（35節）：「誰是先給了祂？」在所有受造物中，誰能證明神虧欠他呢？我們為祂所做的一切，或獻給祂的一切，都必須帶著那永遠阻礙這種要求的承認（歷代志上二十九章14節）：「我們把從你而得的獻給你。」我們所能履行的一切職責，並非報答，而更像是歸還。如果有人能證明神是他的債務人，使徒在此為償還擔保，並以神的名義宣告償還已準備就緒：「祂後來償還呢。」可以肯定的是，神不會讓任何人因祂而蒙受損失；但從未有人敢提出這種要求，或試圖證明它。這在此處被提出， (1) 為了平息猶太人的抱怨。 當神從他們那裡取走他們可見的教會特權時，祂只是取回祂自己的東西：祂豈不能隨心所欲地處理祂自己的東西——隨意在何時何地賜予或收回祂的恩典嗎？ (2) 為了平息外邦人的侮辱。 當神將福音傳給他們，並賜予他們許多人恩典和智慧去接受時，這並非因為祂虧欠他們如此多的恩惠，也不是他們可以要求作為債務，而是出於祂自己的美意。
２. 他將一切歸結於神的至高主權（36節）：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」也就是說，神是萬有中的萬有。天上地下的一切事物（特別是那些與我們救恩相關的事物，那些屬於我們平安的事物）都是「本於祂」，藉著創造；「倚靠祂」，藉著護理的影響；好叫它們最終的趨向和結果「歸於祂」。本於神，作為萬有的源頭和泉源；藉著基督，神人，作為傳遞者；歸於神，作為最終的目的。這三者總括了神與祂受造物之間的一切因果關係：本於祂，作為第一效力因；倚靠祂，作為至高引導因；歸於祂，作為最終目的因；因為耶和華造萬物，各適其用（啟示錄四章11節）。如果萬有都是本於祂，倚靠祂，那麼萬有都歸於祂，為祂而存在，這是理所當然的。這是一個必要的循環；如果河流從海洋獲得水源，它們就會將水歸還給海洋（傳道書一章7節）。將一切歸於神的榮耀，是將必然性轉化為美德；因為無論我們是否願意，萬有最終都將歸於祂。因此他以簡短的頌讚作結：「願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。」神作為第一因、至高統治者和最終目的的普遍作為，應當成為我們崇拜的內容。因此，祂的一切作為都客觀地讚美祂；但祂的聖徒則積極地稱頌祂；他們將所有受造物所提供的讚美傳遞給祂（詩篇一四五篇10節）。保羅曾詳細論述神關於人的旨意，以極大的精確性篩選這一點；但最終，他以承認神的至高主權作結，因為所有這些事最終都必須歸結於此，並且唯有在此，心靈才能安全而甜蜜地安息。這如果不是學術性的方式，卻是基督徒的辯論方式。無論前提是什麼，讓神的榮耀成為結論；特別是當我們談論神的旨意和作為時，最好將我們的論證轉化為莊嚴而認真的崇拜。那些在這些奧秘中看得最遠的榮耀聖徒，從不爭辯，而是永遠讚美。
第12章_1