猶太人獨特的教會地位被廢除，他們的禮儀律被廢止，所有相關制度被取消，祭司職分被廢除，聖殿被焚毀，他們的國家和地方被奪走，取而代之的是在外邦國家中建立和設立一個大公教會的地位。這些事對我們這些生活在它們早已完成之後的人來說，或許不覺得有什麼了不起；但對於那些生活在這些事發生之時的人，他們知道猶太人在上帝恩惠中曾居於何等崇高地位，以及外邦世界在許多世紀以來所處的悲慘境況，這些事顯得非常偉大、奇妙，是一個難以理解的奧秘。使徒保羅在本章，如同前章和後章一樣，正在解釋和證明這一切；但他穿插了一些非常有用的實踐默想，稍微打斷了他論述的脈絡。我將本章歸納為兩個偉大的真理：一、律法的義（不信的猶太人所執著的）與福音所提供的信心之義之間存在巨大差異（第1-11節）。二、猶太人與外邦人之間沒有區別；但在稱義和蒙上帝悅納方面，福音使他們都處於同一水平（第12節至末）。
保羅論義：救恩之道（主後58年）
1 弟兄們，我心裡所願的，向神為以色列人所求的，是要他們得救。2 我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。3 因為他們不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。4 因為基督是律法的總結，使凡信他的都得著義。5 摩西論那出於律法的義說：「行這些事的，就必因此活著。」6 惟有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上呢？（就是要領下基督來。）7 誰要下到陰間呢？（就是要領基督從死裡上來。）8 他卻怎麼說呢？這話離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」這就是我們所傳信主的道。9 你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。10 因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。11 因為經上說：「凡信他的人必不至於羞愧。」
使徒在本章此部分的宗旨，是要闡明律法的義與信心之義之間巨大的差異，以及信心之義遠超律法之義的卓越性；藉此勸導猶太人相信基督，加重那些拒絕者的愚昧和罪惡，並證明上帝拒絕這些人是公義的。
一、保羅在此表明他對猶太人的美好情感，並說明其原因（第1、2節），他在此給予他們一個美好的願望和一個美好的見證。
1. 一個美好的願望（第1節），願他們得救——從即將臨到他們的暫時性毀滅中得救——從那懸在他們頭上的將來之忿怒，即永恆的忿怒中得救。這個願望暗示著他們能被說服和歸正；他不能憑信心禱告，求他們在不信中得救。雖然保羅反對他們，但他仍為他們禱告。在此他顯出憐憫，如同上帝一樣，上帝「不願有一人沉淪」（2 Pet. iii. 9），不願罪人死亡。我們有責任真誠而熱切地渴望我們自己人的救恩。他說，這是「他心裡所願的，向神所求的」，這暗示著：
(1) 他願望的強度和真誠。這是「他心裡所願的」；這不是形式上的客套話，如同許多人只是口頭上的美好祝願，而是真實的願望。在成為他的禱告之前，這就是他的願望。禱告的靈魂是心裡的願望。冷淡的願望只會招致拒絕；我們必須在每一次禱告中傾吐我們的靈魂。
(2) 將這願望獻給上帝。這不僅是他心裡的願望，也是他的禱告。心裡可能有願望，但若不將這些願望呈獻給上帝，就不是禱告。如果僅僅是希望和想要，那不是禱告。
2. 一個美好的見證，作為他美好願望的原因（第2節）：「我可以證明他們向神有熱心。」不信的猶太人是保羅在世上最苦毒的敵人，然而保羅卻給予他們在真理範圍內最好的評價。我們應當盡力說我們最壞敵人的好話；這就是祝福那些咒詛我們的人。愛心教導我們對人抱持最好的看法，並對言行給予最好的解釋。我們應當留意即使是壞人身上也值得稱讚之處。他們「向神有熱心」。他們反對福音是出於對律法的尊重，他們知道律法來自上帝。確實存在一種盲目誤導的熱心：猶太人的熱心就是如此，他們恨惡基督的子民和僕人，將他們趕出去，卻說「願耶和華得榮耀」（Isa. lxvi. 5）；甚至殺害他們，還以為是事奉上帝（John xvi. 2）。
二、他在此指出不信的猶太人所犯的致命錯誤，這錯誤導致了他們的毀滅。他們的熱心「不是按著真知識」。誠然，上帝賜給他們那使他們如此熱心的律法；但他們本應知道，隨著所應許的彌賽亞顯現，律法就終止了。他引進了一種新的宗教和敬拜方式，舊的必須讓位。他證明自己是上帝的兒子，提供了關於他是彌賽亞最確鑿的證據；然而他們卻不認識也不承認他，反而對清晰的光明視而不見，因此他們對律法的熱心是盲目的。他在第3節進一步闡明這一點，我們可以看到：
1. 他們不信的本質。他們「不服神的義」，也就是說，他們不順從福音的條件，也不接受福音中藉著信基督而稱義的恩典。不信就是不順服上帝的義，抗拒福音所宣告的赦免。不服。在真信心裡，需要極大的順服；因此基督教導的第一課就是捨己。對於一顆驕傲的心來說，甘願仰賴白白的恩典，是極大的謙卑；我們不願「以貧民身份」求助。
2. 他們不信的原因，有兩個：
(1) 不知道上帝的義。他們不明白、不相信、不思想上帝在恨惡和懲罰罪惡、要求償還方面的嚴格公義，也不思想我們在上帝面前需要何等的義；如果他們思想了，他們絕不會抗拒福音的提議，也不會期望藉著自己的行為稱義，彷彿他們能滿足上帝的公義。或者，他們不知道上帝現在藉著耶穌基督所設立和啟示的稱義之道。他們不知道，因為他們不願意知道；他們對其啟示視而不見，反而愛黑暗。
(2) 對自己義的驕傲自負：「想要立自己的義」——一種由他們自己設計、自己藉著行為的功德和遵守禮儀律而成就的義。他們認為自己不需要仰賴基督的功德，因此依賴自己的行為，認為足以構成在上帝面前顯現的義。他們不能像保羅那樣放棄對此的依賴（Phil. iii. 9），「不是有自己的義」。參看法利賽人驕傲的例子（Luke xviii. 10, 11），並比較第14節。
三、他在此指出那錯誤的愚昧，以及他們在基督已經來臨並帶來永恆之義之後，仍尋求藉著律法行為稱義是何等不合理的事；考慮到：
1. 律法對福音的輔助作用（第4節）：「基督是律法的總結，使凡信他的都得著義。」律法的目的就是引導人歸向基督。道德律只是為了探查傷口，禮儀律只是為了預表救贖；但基督是兩者的終結。參看2 Cor. iii. 7，並比較Gal. iii. 23, 24。律法的作用是引導人藉著義歸向基督。
(1) 基督是禮儀律的終結；他是禮儀律的終止，因為他是禮儀律的成全。實體來臨時，影子就消失了。舊約所規定的獻祭、供物和潔淨禮，都預表基督，指向他；它們無法除罪，顯明了必須有一次獻上就能除罪的犧牲。
(2) 基督是道德律的終結，因為他做了律法所不能做的事（ch. viii. 3），並確保了律法的偉大目的。律法的目的是使人達到完全的順服，從而獲得稱義。由於罪惡的權勢和本性的敗壞，這現在已變得不可能；但基督是律法的終結。律法並未被廢除，立法者的意圖也未受挫，而是藉著基督的死為我們違犯律法作了完全的償還，目的就達成了，我們也進入了另一條稱義之道。基督如此成為律法的終結，為要得著義，也就是為稱義；但這僅限於「凡信他的」人。藉著我們的相信，也就是我們謙卑地同意福音的條件，我們就與基督的償還有了份，因此藉著耶穌裡的救贖而稱義。
2. 福音超越律法的卓越性。他藉著闡明這兩者的不同構成來證明這一點。
(1) 律法之義是什麼？他在第5節闡明了這一點。律法的宗旨是「行，就活」。雖然它引導我們歸向基督裡更好、更有效的義，但就其本身而言，作為一條脫離其與基督和福音關係的律法（因為不信的猶太人就是這樣接受和持守它的），它不承認任何足以使人稱義的義，除了完全順服的義。為此他引用了那段經文（Lev. xviii. 5）：「你們要謹守我的律例典章，人若遵行，就必因此活著。」他也引用了Gal. iii. 12：「行這些事的，就必因此活著。」「活著」，也就是得享幸福，不僅在迦南地，也在天堂，迦南地是天堂的預表和象徵。所假定的遵行必須是完全無罪的，沒有絲毫的違犯。在西奈山頒布的律法，雖然不是純粹的行為之約（否則在那時代誰能得救呢？），但為了更有效地引導人歸向基督，並使恩典之約受歡迎，它極大地混合了行為之約的嚴格和恐怖。現在，猶太人如此緊密地執著於這種稱義和救恩之道，這本身是如此艱難，且因本性的敗壞而變得不可能，而一條新的、活的道路已經開啟，這難道不是極端的愚昧嗎？
(2) 信心之義是什麼（第6節等）？他用摩西在申命記（「申命記」意為「第二律法」）中的話來描述，其中對基督和福音的啟示比律法初次頒布時更為清晰：他引用了Deut. xxx. 11-14，並指出：
[1] 這絕不艱難或困難。稱義和救恩之道沒有任何深奧或難解之處會使我們氣餒，也沒有任何無法克服的困難；反之，正如所預言的，這是一條大道（Isa. xxxv. 8）。我們不必為此攀爬——它不在天上；我們不必為此潛水——它不在深淵。首先，我們不必上天堂，去查閱那裡的記錄，或探究神聖旨意的奧秘。誠然，基督在天上；但我們無需上那裡去把他取下來，或派特使去見他，就能稱義得救。其次，我們不必下到深淵，把基督從墳墓裡或從死人境地中領上來：「下到陰間，就是要領基督從死裡上來。」這清楚表明基督下到「深淵」或「陰間」，不過是進入死人境地，這是借用約拿的典故。誠然，基督曾入墳墓，同樣誠然，他現在在天上；但我們不必為想像的困難而困惑不解，也不必對這些事產生如此粗糙和肉體的觀念，彷彿救恩之道是不可行的，啟示的目的只是為了迷惑我們。不，救恩並未離我們如此遙遠。
[2] 但它非常清晰和容易：「這話離你不遠。」當我們談論仰望基督、接受基督、以基督為糧時，我們所指的不是天上的基督，也不是深淵裡的基督；而是應許中的基督，在聖言中向我們顯明並提供的基督。基督離你不遠，因為這話離你不遠：確實離你不遠：它「在你口裡，在你心裡」；理解、相信和承認它沒有任何困難。你所要做的工作在你裡面：「神的國就在你們心裡」（Luke xvii. 21）。你必須從那裡獲取你的證據，而不是從天上的記錄中。它「在你的口裡」（Isa. lix. 21），「在你的心裡」（Jer. xxxi. 33），這是應許的。所有為我們所做的事都已完成。基督已從天上降下；我們無需去把他取下來。他已從深淵上來；我們無需為如何把他領上來而困惑。現在沒有什麼需要做的，只有我們裡面的一個工作；這必須是我們的關切，要留意我們的心和口。那些在律法之下的人必須自己做所有事，「行這事，就活著」；但福音揭示了大部分工作已經完成，剩下的工作在義中被縮短，救恩以非常清晰和容易的條件提供，彷彿就在我們門口，在離我們不遠的聖言中。它在我們口裡——我們每天都在讀它；它在我們心裡——我們每天都在思想它，或者說應當如此。這就是「信主的道」；福音及其應許，被稱為信主的道，因為它是信心所關乎的對象，是我們所相信的道；——因為它是信心的誡命，命令信心，並使之成為稱義的重大條件；——因為它是產生和傳遞信心的通常工具。那麼，這信主的道是什麼呢？我們在第9、10節有其宗旨，這是福音的總結，非常清晰和容易。請注意：
首先，應許給我們的是什麼：「就必得救。」福音所展示和提供的就是救恩——從罪咎和忿怒中得救，靈魂得救，永恆的救恩，基督是這救恩的創始者，是拯救到底的救主。
其次，條件是什麼。a. 救恩需要兩個條件：
(a) 「口裡認耶穌為主」——公開承認與他的關係並依賴他，作為我們的君王和救主，在世上一切誘惑和恐懼面前承認基督教，在任何情況下都堅定不移地站在他一邊。我們的主耶穌非常強調在人面前承認他；參看Matt. x. 32, 33。這是許多恩典的產物，證明了極大的捨己、對基督的愛、對世界的輕視、巨大的勇氣和決心。這是一件非常重大的事，尤其是在早期教會時代，承認基督或基督教信仰會危及財產、榮譽、地位、自由、生命以及世上一切寶貴之物。
(b) 「心裡信神叫他從死裡復活。」如果口頭的信仰告白沒有心裡的實質，那只是一種嘲弄；其根基必須建立在對福音關於基督啟示的真誠認同上，特別是關於他復活的啟示，這是基督教信仰的根本條款，因為藉此他以大能顯明是神的兒子，並充分證明上帝悅納了他的償還。
b. 這在第10節進一步闡明，次序顛倒了，因為必須先有心裡的信心，然後才能有蒙悅納的口頭告白。
(a) 關於信心：「人心裡相信。」這不僅包含理智的認同，也包含意志的同意，一種內在的、真誠的、堅定的同意。如果不是「心裡」相信，就不能算作相信。這是「就可以稱義」。有稱義的義和成聖的義。信心對兩者都重要；它是我們稱義的條件（ch. v. 1），也是我們成聖的根源和泉源；成聖始於信心，藉著信心得以進行（Acts xv. 9）。
(b) 關於告白：「口裡承認。」向神在禱告和讚美中告白（ch. xv. 6），向人藉著在他人面前承認神的道而告白，特別是在受逼迫的日子被要求時。上帝用口來榮耀是合宜的，因為他造了人的口（Exod. iv. 11），並在這樣的時刻應許賜給他忠心的子民「口才和智慧」（Luke xxi. 15）。基督的榮耀一部分是「萬口都當承認」（Phil. ii. 11）。這被稱為「就可以得救」，因為這是馬太福音十32那應許的條件的履行。因信稱義奠定了我們得救權利的基礎；但藉著告白，我們在這基礎上建造，最終完全擁有我們所應得的。因此，我們在此有一個簡要的救恩條件總結，它們非常合理；簡而言之，就是我們必須將我們的靈魂和身體奉獻、獻上、交給上帝——我們的靈魂藉著心裡相信，我們的身體藉著口裡承認。這樣做，你就必活著。為此（第11節），他引用了Isa. xxviii. 16：「凡信他的人必不至於羞愧。」這就是說：
[a] 他不會羞於承認他所信靠的基督；心裡相信的人不會羞於口裡承認。是罪惡的羞恥使人否認基督（Mark viii. 38）。信的人必不著急（先知是這樣說的）——不會急於逃避在履行職責的道路上所遇到的苦難，不會羞於一種受人輕視的宗教。
[b] 他不會因對基督的盼望而羞愧；他的目的不會落空。我們不應當羞愧是我們的責任，我們不會羞愧是我們的特權，因為我們對基督有信心。他絕不會有理由後悔將這樣的信任寄託在主耶穌身上。
傳福音的重要性；以色列人的悖逆。（主後58年）
12 因為猶太人和希臘人並沒有分別；因為眾人的主也是萬有的主，他厚待一切求告他的人。13 因為凡求告主名的就必得救。14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」16 只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」17 可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。18 但我說，人沒有聽見嗎？誠然，他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。19 我又說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：「我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那愚昧的國民，觸動你們的怒氣。」20 又有以賽亞放膽說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」21 只是論到以色列人，他說：「我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸開雙手。」
開頭幾句話表達了使徒在這些經文中的宗旨，即猶太人與外邦人之間沒有區別，他們在蒙上帝悅納方面處於同一水平。在耶穌基督裡，「不分希臘人、猶太人」（Col. iii. 11）。上帝不因他們是猶太人而拯救或拒絕任何人，也不因他們是希臘人而拯救或拒絕任何人，而是根據福音的條件平等地接納兩者：「沒有分別。」為證明這一點，他提出了兩個論點：
一、上帝對所有人都一樣：「眾人的主也是萬有的主，他厚待一切求告他的人。」並非猶太人有一位更仁慈的上帝，而外邦人有一位較不仁慈的上帝；而是他對所有人都一樣，是全人類共同的父。當他宣告他的名：「耶和華，耶和華，是有恩惠，有憐憫的神」時，他不僅表明他對猶太人是怎樣的，也表明他對所有尋求他的受造物是怎樣的，將來也將是怎樣的：不僅是良善的，而且是豐盛的，恩惠豐盛：他有足夠的供應給所有的人，他樂意並隨時賜予他們；他既有能力也有意願：不僅豐盛，而且「厚待一切求告他的人」，慷慨地施予恩惠。我們必須做一些事，才能領受這豐盛；而這事是最小的，我們必須求告他。他為此必被求問（Ezek. xxxvi. 37），而那些不值得求問的東西，當然也不值得擁有。我們所要做的，只是在需要時藉著禱告支取。
二、應許對所有人都一樣（第13節）：「凡求告」——無論是誰，一視同仁，沒有例外。他認為，這應許對猶太人和外邦人如此廣泛、無差別的適用，不應令人驚訝，因為先知約珥早已預言（Joel ii. 32）。在此，「求告主名」代表所有實踐信仰。基督徒的生活不就是禱告的生活嗎？它暗示著我們對他的依賴感，將自己完全獻給他，並相信一切都從他而來。凡這樣求告他的，就必得救。這不過是求就得著；我們還能要求什麼呢？為進一步闡明這一點，他指出：
1. 福音必須傳給外邦人是何等必要（第14、15節）。這正是猶太人對保羅如此憤怒的原因，因為他是外邦人的使徒，並向他們傳福音。現在他指出，將他們帶入上述應許的範圍是何等必要，他們不應嫉妒任何同胞獲得這應許的權益。
(1) 「人未曾信他，怎能求他呢？」除非他們相信他是上帝，否則他們不會藉著禱告求告他；那有什麼用呢？信心的恩典對於禱告的職責是絕對必要的；沒有信心，我們就不能正確禱告，也不能蒙悅納地禱告。來到上帝面前禱告的人必須相信（Heb. xi. 6）。在他們相信真神之前，他們一直在求告偶像，「巴力啊，聽我們！」
(2) 「未曾聽見他，怎能信他呢？」無論如何，在我們能接受並認同神聖啟示之前，它必須以某種方式向我們顯明；它不是與生俱來的。聽見包括閱讀，閱讀同樣有效，許多人藉此相信（John xx. 31）：「這些事寫出來，是要叫你們信。」但只提到聽見，作為獲取資訊更普遍和自然的方式。
(3) 「沒有傳道的，怎能聽見呢？」他們怎能聽見呢？必須有人告訴他們要相信什麼。傳道者和聽道者是相互關聯的；當他們彼此喜悅時，那是一種蒙福的事——聽道者喜悅傳道者的技巧和忠心，傳道者喜悅聽道者的樂意和順服。
(4) 「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」除非他們既受委託，又在某種程度上具備傳道工作的資格。一個人怎能作為大使行事，除非他從派遣他的君王那裡獲得了全權證書和指示呢？這證明正規的聖職必須有正規的差遣和按立。差遣傳道人是上帝的特權；他是莊稼的主，因此我們必須「求他打發工人出去收他的莊稼」（Matt. ix. 38）。只有他能使人具備傳道工作的資格並使他們樂意從事這工作。但資格的勝任程度和意願的真誠性，不能由每個人自己判斷：事情的性質絕不允許這樣；但為了維護教會的適當秩序，這必須交由一定數量的、本身擔任此職並在其中有經證實的智慧和經驗的人來判斷和決定，他們被認為是所有行業中最有能力的判斷者，並被授權將他們發現具備資格和意願的人分別出來從事這傳道工作，以便藉著這種繼承的維護，基督的名可以永遠長存，他的寶座如同天日。而那些如此被分別出來的人，不僅可以，而且必須傳道，如同那些被差遣的人。
2. 福音應當受到那些聽見它的人何等歡迎，因為它指明了救恩之道（第15節）。為此他引用了Isa. lii. 7。在Nah. i. 15也有類似的經文，如果它在預表上指向以色列人從巴比倫得釋放的喜訊，那麼它更進一步指向福音，即藉著耶穌基督得救的好消息。請注意：
(1) 福音是什麼：它是「平安的福音」；它是上帝與人之間和好的話語。「在地上平安」（Luke ii. 14）。或者，平安泛指一切美善；這裡就是這樣解釋的；它是「報喜信」。福音的事物確實是美好的事物，是最好的事物；關於它們的消息是最令人喜悅的消息，是從天上傳到地上最好的消息。
(2) 傳道人的工作是什麼：傳講這福音，去「報喜信」；去「傳揚平安」（原文如此），去傳揚美好的事物。每個好的傳道人都在這個意義上是傳福音者：他不僅是傳遞消息的使者，也是談判的大使；而第一批傳福音者是天使（Luke ii. 13等）。
(3) 因此，他們應當因他們的工作而受到世人何等歡迎：「腳蹤何等佳美」，也就是說，他們是何等受歡迎！抹大拉的馬利亞藉著親吻耶穌的腳來表達她對基督的愛，後來又抱著他的腳（Matt. xxviii. 9）。當基督差遣他的門徒時，他洗了他們的腳。那些傳平安福音的人應當留意他們的腳（他們的生活和行為）是佳美的：傳道人生活的聖潔是他們腳蹤的佳美。何等佳美！也就是說，在聽他們講道的人眼中是佳美的。那些歡迎信息的人，不能不愛傳信息的人。參看1 Thess. v. 12, 13。
3. 他回答了一個可能從福音在許多地方收效甚微而提出的反對意見（第16節）：「只是人沒有都聽從福音。」並非所有猶太人都聽從了，也並非所有外邦人都聽從了；兩者中絕大多數仍處於不信和不順服之中。請注意，福音賜給我們不僅是為了被認識和相信，更是為了被順從。它不是一套概念體系，而是一個實踐準則。聖言收效甚微，這同樣是先知所預言的（Isa. liii. 1）：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」相信的人很少，相對於人們認為應該相信的人數來說很少，考慮到這信息是何等忠實，何等值得完全接受——相對於許多堅持不信的人來說，相信的人很少。基督的僕人傳福音，卻不被相信，這並非奇事，但卻是一件非常悲傷和令人不安的事。在這種憂鬱的考量下，我們最好來到上帝面前向他訴說我們的抱怨。主啊，有誰相信呢？等等。為回答這個問題：
(1) 他指出所傳的道是產生信心的通常工具（第17節）：「可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」「So then, ara」——「然而」；雖然許多聽見的人不相信，但那些相信的人首先聽見了。信道是從聽道來的。這是他之前在第14節所說的總結。信心的開始、進展和力量都來自聽道。上帝的道因此被稱為「信主的道」：它產生並滋養信心。上帝賜予信心，但藉著道作為工具。聽道（那產生信心的聽道）是「從基督的話來的」。不是聽人智慧的誘惑之言，而是聽上帝的道，才能有助於信心，並且是將其作為上帝的道來聽。參看1 Thess. ii. 13。
(2) 那些不願相信福音信息的人，既然聽見了，就因此無可推諉，他們自己的毀滅應歸咎於自己（第18節至末）。
[1] 外邦人聽見了（第18節）：「人沒有聽見嗎？誠然，他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」不僅是混亂的聲音，而且他們的「言語」（關於這些事更清晰可辨的通知）「傳到地極」。使徒們所領受的使命是：「你們往普天下去——向一切受造之物傳福音——使萬民作我的門徒」；他們以不懈的努力和奇妙的成功履行了這使命。參看保羅傳道範圍的廣闊（ch. xv. 19）。
第10章_2
福音的聲音，甚至福音的話語，在基督升天後數年內，便傳到了不列顛這個遙遠的島嶼，世界的極邊之地。這正是使徒們在最初便如此豐盛地領受方言恩賜的目的（徒二）。保羅在此處的表達，顯然是暗指詩篇十九篇４節，該處經文論及上帝在創造中可見的作為，如何向全世界彰顯創造者的能力與神性。正如在舊約時代，上帝藉著太陽、月亮和星星來宣揚創造之工；如今，祂則藉著傳講福音的僕人，將救贖之工傳遍全世界，這些僕人因此被稱為「星」。
２. 猶太人也聽見了福音（１９-２１節）。為此，保羅引用了舊約的兩段經文，以表明猶太人同樣無可推諉。以色列人難道不知道外邦人將蒙召嗎？他們本可以從摩西和以賽亞書中得知。
首先，一段經文取自申命記三十二章２１節：「我要使你們發憤恨。」猶太人不僅得到了福音的邀請，還看見外邦人接受了福音，並從中受益，這證明了他們對此事的惱怒。他們曾有拒絕的權利：「上帝既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來，賜福給你們」（徒三２６）。在使徒們所到之處，猶太人總是首先得到邀請，外邦人不過是他們剩下的。如果這個不願意，那個就會願意。如今，這激起了他們的嫉妒。他們就像比喻中的長兄（路十五），嫉妒浪子般的外邦人悔改後所受到的接納與款待。外邦人在此被稱為「非我子民」和「愚昧的國民」，也就是說，他們不是上帝所稱許的子民。無論世上有多少聰明智慧，那些不是上帝子民的人，最終都會被發現是愚昧的。這就是外邦世界的景況，然而他們卻成了上帝的子民，基督也成了他們的智慧。外邦人蒙恩得寵對猶太人造成多大的激怒，我們可以在使徒行傳十三章４５節、十七章５節、１３節，特別是二十二章２２節中看到。猶太人如此暴怒，是他們極大邪惡的例證；而申命記中的這段話，正是對他們的威脅。上帝常常使人的罪成為他們的懲罰。一個人所能遭遇的最大災禍，莫過於被自己的情慾所驅使。
其次，另一段經文取自以賽亞書六十五章１、２節，這段經文非常完整，以賽亞在其中非常大膽——確實大膽，如此直白地談論他本國同胞的遺棄。那些要被發現忠心的人，需要非常大膽。那些決心取悅上帝的人，絕不能害怕得罪任何人。如今，以賽亞大膽而直白地說：
a. 論到上帝在接納和款待外邦人方面的預先恩惠與慈愛（２０節）：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」既定的方法是「尋找就尋見」；這是我們的法則，而不是上帝的法則，因為祂常常被那些不尋找祂的人遇見。祂的恩惠是祂自己的，區別性的恩惠是祂自己的，祂以至高主權的方式施予，隨意賜予或保留——以祂美善的祝福、最豐盛的祝福來預先恩待我們。因此，當外邦人遠沒有尋求祂、詢問祂，反而追逐虛妄的偶像、事奉啞巴偶像時，祂藉著將福音之光傳到他們中間，向他們顯現。這不正是我們個人的情況嗎？上帝豈不是在愛中開始，在我們沒有尋求祂的時候向我們顯現嗎？那豈不是一個充滿愛的時刻，值得我們常常懷著極大的感恩來紀念嗎？
b. 論到以色列人的頑固與悖逆，儘管他們得到了美好的邀請和深情的呼喚（２１節）。請注意：
(a.) 上帝對他們極大的美善：「我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸開雙手。」
[a.] 祂的邀請：「我伸開雙手」，以最大的真誠和嚴肅，以一切可能表達的熱切和懇切，向他們提供生命和救恩，向他們展示所提供的幸福，以最大的證據將其擺在他們面前，與他們辯論。伸開雙手是那些要求聽眾（徒二十六１）或渴望被接納（箴一２４）的人的姿態。基督被釘十字架時，雙手也是伸開的。伸開雙手如同提供和好——來，讓我們握手言和；而我們的職責是向祂伸出援手（代下三十８）。
[b.] 祂在提出這些邀請時的忍耐：「整天。」上帝對激怒祂的罪人的忍耐是令人驚嘆的。祂等候施恩。上帝忍耐的時間在此被稱為「一天」，像白天一樣光明，適合工作和事務，但也像白天一樣有限，盡頭是黑夜。祂忍耐很久，但不會永遠忍耐。
(b.) 他們對祂極大的惡劣。他們是「悖逆頂嘴的百姓」。以賽亞書中的一個希伯來詞，在此被兩個詞很好地解釋了：不僅不順從呼召，不屈服於呼召，而且頂嘴，與之爭辯，這更糟。許多不接受好提議的人，仍然會承認他們對此無話可說；但那些不信的猶太人並沒有止步於此，反而反駁和褻瀆。上帝對他們的忍耐，極大地加重了他們的悖逆，使他們的罪惡更加深重；正如他們的悖逆提升了上帝忍耐的榮耀，使祂的恩惠更加豐盛。上帝的良善沒有被人的惡劣所勝過，這是祂憐憫的奇蹟；而人的惡劣沒有被上帝的良善所勝過，這是人邪惡的奇蹟。
第11章_1