使徒保羅在前面已經清楚闡明並詳細證明，稱義與救贖唯獨藉著信心，而非律法的行為；唯獨藉著基督，而非摩西。在本章及接下來的幾章中，他預先回應了一個可能提出的反對意見：如果真是如此，那麼猶太人，作為一個整體，特別是那些不接受基督、不相信福音的猶太人，他們的命運將會如何？按照這個原則，他們必然無法獲得幸福；那麼，對列祖所作、將救贖傳給猶太人的應許，豈不是被廢棄、歸於無效了嗎？這對於任何一句神的話語來說，都是不可想像的。因此，他們可能會說，這種會導致如此後果的教義，是不可接受的。保羅承認，不信的猶太人被棄絕的後果確實源於他的教義，但他努力加以緩和與軟化（第1-5節）。然而，他否認這就意味著神的話語歸於無效（第6節），並在接下來的章節中證明他的否認，這也同時闡明了預定這項偉大教義，他曾在第八章28節提及，這是救贖事業中驅動所有其他輪子運轉的第一個輪子。
保羅為猶太人焦慮（主後58年） 1 我在基督裡說真話，並不謊言，我的良心被聖靈感動，給我作見證： 2 我有大憂愁，心裡常常傷痛。 3 為我弟兄，我骨肉之親，就是以色列人，我寧願自己被咒詛，與基督分離。 4 他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法的頒布、事奉神、以及諸應許，都是他們的。 5 列祖也是他們的；按肉體說，基督也是從他們出來的。祂是在萬有之上，永遠受稱頌的神。阿們。
在此，使徒保羅莊嚴地表明他對猶太民族和百姓的深切關懷——他為他們當中許多人敵對福音、偏離救贖之道而感到由衷的憂傷。為此，他「有大憂愁，心裡常常傷痛」。這樣一個聲明是必要的，以消除他因斷言並證明猶太人被棄絕而可能招致的惡名。智慧之道在於盡可能地軟化那些聽起來刺耳、令人不悅的真理：將釘子蘸油，它會釘得更好。猶太人對保羅的敵意比對其他使徒更甚，正如使徒行傳的記載所示，因此他們更容易誤解他的話。為避免這種情況，他以這份溫柔而深情的聲明來引導他的論述，使他們不至於認為他是在嘲諷或侮辱被棄絕的猶太人，或是對即將臨到他們的災難感到高興。正如耶利米為他那個時代的猶太人向神呼籲，他們的毀滅正在加速（耶利米書17:16），「我並沒有急著要那災禍的日子，這是祢知道的。」不，保羅非但沒有渴望，反而極其懇切地祈求避免。為了不讓這被視為僅僅是表面功夫，為了奉承和取悅他們，
一、他以莊嚴的誓言來斷言（第1節）： 「我在基督裡說真話」：「我以一個基督徒的身份說話，一個屬神的人，一個不會說謊的孩子，一個不知如何說奉承話的人。」或者，「我向基督呼籲，祂鑒察人心，為此作證。」他也向自己的良心呼籲，良心勝過千百個見證。他即將斷言的，不僅是一件重大而嚴肅的事（如此莊嚴的誓言不應浪費在瑣事上），而且也是一個秘密；這是關於他心中的憂傷，除了神和他的良心之外，沒有人能成為稱職的見證人——「我有大憂愁」（第2節）。他沒有說明是為了什麼；僅僅提及就令人不悅且招致非議；但很明顯，他指的是猶太人被棄絕的事。
二、他以一個非常嚴肅的咒詛來支持，他為了愛猶太人而準備發出這個咒詛。「我寧願自己被咒詛」；他沒有說「我確實希望」，因為這並非達成此目的的適當方法；但如果可以的話，「我寧願自己被咒詛，與基督分離，為我弟兄」——這是對他同胞極其熱切和深情的表現。他願意承受最大的痛苦來造福他們。愛往往如此大膽、冒險和捨己。因為神恩惠的榮耀在許多人的救贖中，應當優先於單一個人的福祉和幸福，所以保羅，如果兩者必須競爭，他會樂意放棄自己所有的幸福來換取他們的幸福。 １. 他願意被剪除，從活人之地被剪除，以最羞恥和可恥的方式，作為一個被咒詛或被獻上的人。他們渴望他的血，將他視為世上最可惡的人，他那個世代的咒詛和瘟疫，而迫害他（哥林多前書4:13；使徒行傳22:22）。「現在，」保羅說，「我願意為你們的好處承受這一切，甚至更多。你們盡可以辱罵我，隨意評斷和稱呼我；你們的不信和被棄絕在我心中造成的憂愁，遠比所有這些苦難更大，以至於我會將這些苦難視為不僅可忍受，甚至值得渴望，而非這種被棄絕。」 ２. 他願意被逐出信徒的團契，與教會和聖徒的交通分離，如同外邦人和稅吏一般，如果這能對他們有任何益處。他寧願自己的名字不再被聖徒記念，從教會記錄中被抹去；儘管他曾是如此偉大的教會建立者，是成千上萬人的屬靈父親，但他仍願意被教會否認，與教會的一切交通斷絕，讓自己的名字被遺忘或蒙羞，只為猶太人的益處。也許有些猶太人因為保羅的緣故而對基督教抱有偏見；他們對他如此憎恨，以至於厭惡他所屬的宗教：「如果這絆倒了你們，」保羅說，「我寧願被逐出，不被視為基督徒，只要你們能被接納。」摩西（出埃及記32:33）也曾以類似的聖潔熱情和關懷說：「求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名。」 ３. 甚至有些人認為，這句話更進一步，他願意放棄自己在基督裡的一切幸福，如果這能成為他們救贖的手段。一般的愛心始於自身；這是一種更高尚、更慷慨的愛。
三、他給出了這種情感和關懷的原因。 １. 因為他們與他的關係：「我弟兄，我骨肉之親。」儘管他們在各種場合都對他極其惡毒，並給予他最不自然和殘酷的待遇，他仍然如此尊敬地談論他們。這表明他是一個有饒恕精神的人。「我並沒有什麼可控告我本國之民的」（使徒行傳28:19）。「我骨肉之親。」保羅是希伯來人中的希伯來人。我們應當特別關心我們親屬、弟兄和骨肉之親的屬靈益處。我們對他們負有特殊的義務，我們有更多機會對他們行善；關於他們以及我們對他們的益處，我們必須特別交帳。 ２. 特別是因為他們與神的關係（第4、5節）：「他們是以色列人」，亞伯拉罕的後裔，神的朋友，以及雅各的選民，被納入獨特的聖約，因著可見的教會特權而受尊崇和區分，其中許多特權在此被提及： (1) 「兒子的名分」；這不是那救贖性的、使人有資格得永恆幸福的名分，而是外在的、預表性的名分，使他們有資格得迦南地。「以色列是我的兒子」（出埃及記4:22）。 (2) 「榮耀」；約櫃與施恩座，神在基路伯之間居住的地方——這是以色列的榮耀（撒母耳記上4:21）。神同在和引導的許多象徵和記號，雲彩、榮光（Shechinah），以及賜予他們的獨特恩惠——這些都是榮耀。 (3) 「諸約」——與亞伯拉罕所立的約，並在不同場合多次與他的後裔續約。在西奈山有約（出埃及記24章），在摩押平原有約（申命記29章），在示劍有約（約書亞記24章），此後也常有；這些都屬於以色列。或者，是指獨特的聖約，以及其中作為預表的恩典之約。 (4) 「律法的頒布」。儀式律和司法律是賜給他們的，書寫的道德律也屬於他們。擁有神的律法在我們中間是一項偉大的特權，應當如此看待（詩篇147:19-20）。這是以色列的偉大之處（申命記4:7-8）。 (5) 「事奉神」。他們擁有神敬拜的條例——聖殿、祭壇、祭司、祭物、節期以及與之相關的制度。在這方面，他們受到極大的尊榮，因為當其他國家敬拜事奉木頭、石頭、魔鬼以及他們自己發明的其他偶像時，以色列人卻以神自己所定的方式事奉真神。 (6) 「諸應許」——在一般聖約之外所加的特定應許，關於彌賽亞和福音時代的應許。請注意，應許伴隨著律法的頒布和事奉神；因為應許的安慰是在遵守律法和參與事奉中獲得的。 (7) 「列祖也是他們的」（第5節），亞伯拉罕、以撒和雅各，那些在神恩惠中地位崇高、聲名顯赫的人。猶太人與他們有關係，是他們的子孫，他們對此感到非常自豪：「我們有亞伯拉罕為我們的父。」他們被納入聖約是為了列祖的緣故（羅馬書11:28）。 (8) 但最大的榮耀是「按肉體說」（即就他的人性而言）「基督也是從他們出來的」；因為他取了亞伯拉罕的後裔（希伯來書2:16）。就他的神性而言，他是從天上來的主；但就他的人性而言，他是亞伯拉罕的後裔。這是猶太人的一大特權，基督與他們有親屬關係。提及基督時，他插入了一句關於他的非常偉大的話，說他「是在萬有之上，永遠受稱頌的神。阿們。」為了不讓猶太人因為他與他們有親屬關係而輕視他，他在此如此尊榮地談論他：這是一個非常充分的基督神性的證明；他不僅作為中保「在萬有之上」，而且他是「永遠受稱頌的神」。因此，那些棄絕他的人，豈不更應當受更嚴厲的懲罰嗎！這也是猶太人的榮耀，也是保羅對他們有好感的一個原因，因為既然永遠受稱頌的神將成為人，他將成為猶太人；考慮到當時那個民族的處境和特徵，這可以被視為他謙卑的一部分。
神的至高主權（主後58年） 6 這不是說神的話落了空。因為從以色列生的，不都是以色列人； 7 也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」 8 這就是說，肉身所生的兒女，不是神的兒女；惟獨那應許的兒女，才算為後裔。 9 因為所應許的話是這樣說：「到時候我要來，撒拉必生一個兒子。」 10 不但如此，還有利百加，她從我們祖宗以撒懷了孕。 11 （雙子還沒有生下來，善惡也沒有作出來，只因要顯明神揀選的旨意，不在乎行為，乃在乎召人的主。） 12 神就對利百加說：「將來大的要服事小的。」 13 正如經上所記：「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」
使徒保羅在表明自己對同胞的深情，並承認他們無可置疑的特權之後，為他要說的關於他大多數同胞被棄絕的事鋪平了道路。在這些經文和本章的其餘部分，他證明了因福音時代的建立而導致的猶太人被棄絕，絲毫沒有使神對列祖的應許歸於無效：「這不是說神的話落了空」（第6節），考慮到猶太人目前的狀況，這曾讓保羅「有大憂愁，心裡常常傷痛」（第2節），這可能令人懷疑。我們不應將無效歸咎於任何一句神的話語：他所說的沒有一句會或能落空；參見以賽亞書55:10-11。應許和威脅都將實現；他總會以某種方式尊榮律法，使其顯為大。這尤其應理解為神的應許，這應許可能因隨後的護理而使動搖的信心產生極大的懷疑；但它沒有，也不可能歸於無效；到末了，它必發言，並不說謊。現在的難題是如何將不信的猶太人被棄絕與神的應許以及曾賜予他們的屬神恩惠的外在記號調和。他以四種方式來解釋： １. 藉著解釋應許的真正意義和目的（第6-13節）。 ２. 藉著斷言並證明神在安排世人命運上的絕對至高主權（第14-24節）。 ３. 藉著指出舊約如何預言了猶太人的被棄絕和外邦人的被接納（第25-29節）。 ４. 藉著確定猶太人被棄絕的真正原因（第30節至末尾）。
在這段經文中，使徒解釋了應許的真正意義和目的。當我們誤解神的話語，誤解應許時，我們準備與神爭辯其成就，這就不足為奇了；因此，應首先正確闡明其意義。他在此闡明，當神說他要作「亞伯拉罕的神，和他後裔的神」（這是對列祖所作的著名應許）時，他並非指所有按肉體生的後裔，彷彿這是亞伯拉罕血統的必然伴隨物；而是指他有意將其限制於某些特定的人。正如從一開始，這應許就專屬於以撒而非以實瑪利，專屬於雅各而非以掃，然而神的話語並沒有因此歸於無效；同樣，現在這應許也專屬於那些接受基督和基督教的信主猶太人，儘管它棄絕了許多拒絕基督的人，但應許並沒有因此而落空或失效，正如以實瑪利和以掃的預表性被棄絕一樣。
一、他提出這個命題——「從以色列生的，不都是以色列人」（第6節），「也不因為是，等等」（第7節）。許多從亞伯拉罕和雅各的後裔中出來，並被冠以以色列之名的人，卻遠非真正的以色列人，無法享有新聖約的救贖益處。並非所有在名義上和宣稱上是以色列人的，都是真正的以色列人。並非因為他們是亞伯拉罕的後裔，就必然是神的兒女，儘管他們自己如此幻想，並極力誇耀和依賴他們與亞伯拉罕的關係（馬太福音3:9；約翰福音8:38-39）。但這並不必然。恩惠不隨血統傳承；救贖的益處也不與外在的教會特權不可分離地連結，儘管人們常如此擴大神應許的意義，以支持自己虛妄的希望。
二、他以實例證明這一點；並藉此表明，不僅亞伯拉罕的一些後裔被揀選，另一些則沒有，而且神在其中是按照他自己旨意的籌算行事；而不是顧及那些現今不信的猶太人如此執著的誡命律法。 １. 他舉了以撒和以實瑪利的例子，他們都是亞伯拉罕的後裔；然而只有以撒被納入與神的聖約，以實瑪利則被棄絕和趕出。為此，他引用了創世記21:12，「從以撒生的，才要稱為你的後裔」，這句話在那裡是作為亞伯拉罕必須願意趕出使女和她兒子的理由，因為聖約要與以撒堅立（創世記17:19）。然而神所說的，他要作亞伯拉罕和他後裔的神的話語，並沒有因此落空；因為那偉大話語中所包含的祝福，是神作為施恩者所賜予的，他有自由決定這些祝福應落在誰的頭上，因此將它們傳給以撒，而棄絕了以實瑪利。他進一步解釋了這一點（第8、9節），並指出神藉著這項護理要教導我們什麼。 (1) 肉身所生的兒女，作為肉身所生的，單憑他們與亞伯拉罕的肉體關係，並非因此就是神的兒女，否則以實瑪利就有充分的理由提出要求。這句話直接針對那些不信的猶太人，他們誇耀自己與亞伯拉罕的肉體關係，並期望藉著基督已廢除的那些屬肉體的條例，以肉體的方式稱義。他們信靠肉體（腓立比書3:3），並期望藉著基督已廢除的那些屬肉體的條例，以肉體的方式稱義。以實瑪利是肉身所生的兒女，由夏甲所懷，夏甲年輕力壯，很可能生育。他的懷孕沒有任何超凡或超自然之處，不像以撒那樣；他是按著肉體生的（加拉太書4:29），代表那些期望藉著自己的力量和義行稱義和得救的人。 (2) 「那應許的兒女，才算為後裔。」那些有幸被算為後裔的人，並非因為他們自己的任何功德或配得，而純粹是憑藉應許，神憑著自己的美意，在應許中約束自己賜予所應許的恩惠。以撒是應許的兒女；這證明了這一點（第9節），引用自創世記18:10。他是一個被應許的兒女（許多其他人也是），他也是憑藉應許的力量和功效懷孕和出生的，因此是那些現今被算為後裔的真信徒的恰當預表和象徵，他們不是從肉體的意願，也不是從人的意願，而是從神生的——從那不能朽壞的種子，即應許的話語，憑藉新心的特別應許而生：參見加拉太書4:28。以撒是藉著信心懷孕的（希伯來書11:11）。因此，救贖的偉大奧秘在舊約中被教導，不是用明確的言語，而是用有意義的預表和護理的安排，這些對當時的人來說不像現在對我們這樣清楚，因為幔子已經揭開，預表已被實體解釋。
２. 雅各和以掃的例子（第10-13節），這更有力地表明，亞伯拉罕的肉身後裔，作為肉身後裔，並非必然享有應許，而只有那些神憑著至高主權所指定的人。以實瑪利和以撒之間在以實瑪利被趕出之前就存在差異：以實瑪利是使女的兒子，比以撒早出生很久，性情兇猛粗野，曾嘲笑或迫害以撒，所有這些都可能被認為是神在指定亞伯拉罕趕出他時所考慮的。但在雅各和以掃的例子中，情況並非如此，他們都是以撒的兒子，由同一位母親所生；他們是「hex henos」——「一次懷孕」；有些抄本讀作「hex henos koitou」。神在他們出生之前，或在他們行善作惡之前，就藉著神聖的籌算在他們之間作出了區別，那時就說：「將來大的要服事小的」，這與所行或預見的善惡行為無關，「只因要顯明神揀選的旨意」——為了確立這個偉大的真理，即神揀選一些人，拒絕另一些人，是作為一個自由的行動者，憑著他絕對和至高無上的旨意，隨己意施予或保留他的恩惠。他進一步引用瑪拉基書1:2-3來闡明雅各和以掃之間所作的區別，其中所說的不是指雅各和以掃這兩個人，而是指他們的後裔以東人和以色列人：「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」以色列民被納入獨特的聖約，迦南地賜給他們，他們蒙神更顯著的同在，在特別的保護、供應和拯救中蒙福，而以東人則被棄絕，沒有聖殿、祭壇、祭司或先知——神沒有對他們施以如此特別的關懷或恩待。神在從亞伯拉罕和以撒後裔而出的這兩個民族之間作出了如此的區別，正如起初在雅各和以掃這兩個民族的區分性首領之間所作的區別一樣。因此，所有這些揀選和拒絕都是預表性的，旨在預示其他揀選和拒絕。 (1) 有些人將其理解為條件或資格的揀選和拒絕。正如神揀選以撒和雅各，拒絕以實瑪利和以掃一樣，他也可以而且確實揀選信心作為救贖的條件，而拒絕律法的行為。阿民念派（Arminius）就是這樣理解的，「De rejectis et assumptis talibus, certa qualitate notatis」——「關於那些被拒絕和被揀選的，以適當的品質區分」；約翰·古德溫（John Goodwin）也是如此。但這極大地扭曲了經文；因為使徒一直都在談論人，他「憐憫誰」（他沒有說憐憫哪種人）就憐憫誰，此外，針對這種解釋，那兩個反對意見（第14、19節）根本不會產生，而且他對這些反對意見關於神對世人絕對至高主權的回答，如果僅僅是指他指定救贖的條件，就完全不相關了。 (2) 另一些人將其理解為特定個人的揀選和拒絕——一些人從永恆就被愛，另一些人則被恨。但使徒談論雅各和以掃，並非指他們個人，而是指他們的祖先——雅各這個民族，以掃這個民族；神也不會僅僅因為他願意，就定罪任何人，或預定如此行，而不考慮他們自己的罪過。 (3) 因此，另一些人將其理解為對整體民族的揀選和拒絕。他的目的是要為神稱呼外邦人，將他們納入教會和與他自己的聖約中，同時任憑猶太人頑固地堅持不信，從而將自己逐出教會——如此將屬於他們平安的事隱藏起來，來證明神的公義、憐憫和信實。然而，使徒為解釋和證明這一點所作的推理，非常適用於，而且無疑（如聖經中常見的）旨在闡明神對特定個人的恩典方式，因為救贖益處的傳遞與教會特權的傳遞有某種類比。揀選年幼的雅各，並使他優先於年長的以掃（如此交叉），是為了暗示猶太人，儘管是亞伯拉罕的肉身後裔，是教會的長子，卻將被擱置；而外邦人，如同年幼的弟弟，將被接納，取代他們，獲得長子名分和祝福。猶太人，作為一個政治實體，一個民族和百姓，藉著儀式律、聖殿和祭司制度（他們合一的中心）的紐帶和連結，在許多世紀以來一直是天上的寵兒和蒙恩者，一個祭司的國度，一個聖潔的民族，因著神在他們中間和為他們所行的奇妙顯現而受尊崇和區分。現在福音被傳開，基督教會被建立，這個民族實體因此被棄絕，他們的教會政體被解散；而基督教會（並隨著時間的推移，基督教國家），以類似的方式組成，成為他們在神恩惠中以及那些作為恩惠產物的特殊特權和保護的繼承者。闡明神在這一偉大護理中的公義，是使徒在此的宗旨。
神的至高主權（主後58年） 14 這樣，我們可說什麼呢？難道神有不義嗎？斷乎沒有！ 15 因祂對摩西說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」 16 這樣看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。 17 因為經上論到法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」 18 如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。 19 這樣，你必對我說：「祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」 20 你這個人哪，你是誰，竟敢向神頂嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為什麼把我造成這樣呢？」 21 窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？ 22 倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿； 23 又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。 24 這器皿就是我們這蒙祂所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中召來的。
使徒保羅在闡明了應許的真正意義之後，在此開始維護並證明神在安排世人永恆命運上的絕對至高主權。在此，神應被視為，不是一個統治者和治理者，按照他所啟示的律法和聖約分配賞罰，而是一個所有者和施恩者，按照他隱秘而永恆的旨意和籌算，將恩惠和恩寵賜給世人：既有可見的教會成員身份和特權的恩惠，這恩惠賜給某些民族而拒絕其他民族；也有有效恩典的恩惠，這恩惠賜給某些特定個人而拒絕其他個人。現在，他這部分論述是為了回應兩個反對意見。
一、可能有人反對說：「難道神有不義嗎？」如果神在對待世人時，如此任意地揀選一些人，拒絕另一些人，難道不應懷疑他有不義嗎？使徒對此想法感到震驚：「斷乎沒有！」我們絕不可有此想法；「審判全地的主豈不行公義嗎？」（創世記18:25；羅馬書3:5-6）。他否認這個推論，並證明他的否認。 １. 就他施憐憫的對象而言（第15、16節）。他引用那段經文來表明神在施予恩惠上的至高主權（出埃及記33:19）：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」神所有憐憫的理由都來自他自身。所有世人同樣陷入罪惡和苦難的境地，同樣處於罪咎和忿怒之下，神以至高主權的方式，從這墮落背叛的族類中揀選一些人，成為恩典和榮耀的器皿。他隨己意施予他的恩賜，而不給我們任何理由：他憑著自己的美意，揀選一些人成為憐憫和恩典的紀念碑，預防性的恩典，有效的恩典，同時越過其他人。這句話非常強調，重複更使其強調：「我要憐憫誰就憐憫誰。」這意味著神旨意的絕對性；他要做他所要做的，不為他的任何事交帳，也不應當交帳。正如「我是自有永有的」（出埃及記3:14）這些偉大的話語充分表達了他存在的絕對獨立性，同樣，「我要憐憫誰就憐憫誰」這些話語也充分表達了他旨意的絕對特權和至高主權。為了證明神隨己意施憐憫的公義，使徒訴諸於神自己所說的話，其中他聲稱擁有這種至高無上的權柄和自由。神是稱職的審判者，即使在他自己的案件中也是如此。凡神所行的，或所決定的，都藉著這兩者證明是公義的。「Eleeso on han heleo」——「我要憐憫誰就憐憫誰。」當我開始時，我會完成。因此神的憐憫永遠長存，因為其理由來自他自身；因此他的恩賜和呼召是沒有後悔的。由此他推斷（第16節）：「這不在乎那定意的。」凡從神而來的好處，其榮耀不應歸於人最慷慨的願望，也不應歸於人最勤奮的努力，而只應純粹歸於神白白的恩典和憐憫。在雅各的例子中，「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」；不是利百加熱切的願望和渴望雅各能得到祝福；也不是雅各急於得到它（因為他被迫為此奔跑）而為他贏得了祝福，而只是神的憐憫和恩典。神的聖潔蒙福的子民與其他人有所不同，是神和他的恩典使他們不同。將這條普遍原則應用於保羅面前的特定情況，那些不配的、不應得的、甚至應受懲罰的外邦人被呼召，被嫁接到教會中，而大多數猶太人卻被留在不信中滅亡，其原因並非那些外邦人更配得或更傾向於這種恩惠，而是因為神白白的恩典造成了這種差異。外邦人既沒有定意，也沒有奔跑，因為他們「坐在黑暗裡」（馬太福音4:16）。在黑暗中，因此不知道他們所不知道的；「坐在」黑暗中，一個滿足的姿勢，因此沒有奔跑去迎接它，而是被這些無價的恩惠所預先臨到。這就是神對所有領受恩典之人的方式，因為他被那些不尋求他的人找到了（以賽亞書65:1）；在這種預防性、有效性、區分性的恩典中，他作為一個施恩者行事，他的恩典是他自己的。
第9章_2
因此，我們的眼目不可因祂的良善而惡毒；反之，我們或他人所擁有的一切恩惠，都必須歸榮耀於祂：
「不是歸於我們，」（詩篇一一五篇１節）。
２. 關於那些滅亡的人（第１７節）。上帝的至高主權，在罪人的毀滅中彰顯出來，在此以法老為例說明；這段經文引自出埃及記九章１６節。請注意：
(1) 上帝對法老做了什麼。祂「興起」法老，使他降生於世，使他聲名顯赫，賜他王國與權力——將他立為山上的燈塔，作為祂一切災禍的標記（比較出埃及記九章１４節）——硬著他的心，正如祂所說的（出埃及記四章２１節）：「我要使他的心剛硬」，也就是說，收回使人軟化的恩惠，任憑他自行其是，讓撒但攻擊他，並將使人剛硬的護理擺在他面前。或者，「興起」他可能指災禍的間歇，這給了法老喘息的機會，以及在這些災禍中對法老的緩刑。在希伯來文中，「我使你站立」，意即讓你繼續活在世上。上帝就是這樣興起罪人，為自己造他們，甚至為禍患的日子造他們（箴言十六章４節），在外在的昌盛、外在的特權（馬太福音十一章２３節）和憐憫中興起他們。
(2) 祂這樣做的目的是什麼：「為要藉著你顯明我的大能。」上帝藉著這一切，要榮耀祂的名，並顯明祂的大能，挫敗那位傲慢自大、膽大妄為的暴君，他竟敢藐視上天，踐踏一切公義與神聖。如果法老不是如此高傲強大，如此大膽頑固，上帝毀滅他的大能就不會如此顯赫；但除去這樣一個狂妄自大的君王的心志，確實宣告了上帝在聖潔上榮耀，在頌讚上可畏，施行奇事（出埃及記十五章１１節）。這就是法老和他的眾軍。
(3) 關於這兩點的結論，我們在第１８節看到：「祂要憐憫誰就憐憫誰，要使誰剛硬就使誰剛硬。」上帝不同的作為，使一些人與另一些人有所區別，這必須歸結於祂絕對的至高主權。祂不虧欠任何人，祂的恩惠是祂自己的，祂可以隨己意賜予或收回；我們沒有一個人配得恩惠，不，我們都曾千百次地公正地喪失了恩惠，因此，我們救贖的工作安排得極其巧妙，以致那些得救的人只當感謝上帝，而那些滅亡的人只當感謝自己（何西阿書十三章９節）。我們受約束，正如上帝約束我們一樣，要盡力為我們所接觸的所有人的救贖而努力；但上帝的約束，僅限於祂樂意藉著祂自己的聖約和應許（即祂所啟示的旨意）所約束自己的範圍，那就是祂必接納那些來到基督面前的人，而不將他們丟棄；但為了使靈魂來到基督面前而吸引他們，這是一種預防性的、區別性的恩惠，賜給祂所願意的人。祂憐憫外邦人嗎？那是因為祂願意憐憫他們。猶太人被剛硬了嗎？那是因為祂樂意拒絕賜予他們軟化的恩惠，並任憑他們陷入自己所選擇的、受影響的不信中。父啊，是的，因為在祢眼中看為美善。路加福音十章２１節的經文極好地解釋了這一點，並且，正如這段經文一樣，顯示了上帝在賜予或收回恩惠的途徑以及這些途徑的有效祝福方面的至高旨意。
二、有人可能會反對說：「祂為什麼仍然指責呢？因為誰能抗拒祂的旨意呢？」（第１９節）。如果使徒只是為上帝在指定和安排接納與救贖的條件方面的至高主權而辯論，那麼這個反對意見就毫無根據；因為如果人們拒絕接受所提供的救贖條件，祂當然可以指責；既然救贖如此偉大，條件就不可能艱難。但是，對於他為上帝在賜予和收回區別性、預防性恩惠方面的至高主權而辯論，這個反對意見可能會有根據；而且這個反對意見通常且輕易地被提出來反對區別性恩惠的教義。如果上帝在賜予一些人有效恩惠的同時，卻拒絕賜予另一些人，那麼祂為什麼要指責那些祂拒絕賜予恩惠的人呢？如果祂已經棄絕了猶太人，並將屬於他們平安的事物隱藏起來，那麼祂為什麼要指責他們的盲目呢？如果祂樂意將他們棄絕為非我民，不蒙憐憫，那麼他們自行離棄就不是抗拒祂的旨意。他對這個反對意見作了詳細的回答：
１. 藉著責備反對者（第２０節）：「你這個人哪！」這不是受造物對造物主、人對上帝所應提出的反對意見。真理，正如在耶穌裡一樣，是使人降卑為無有，甚至不及無有，並使上帝被高舉為萬有的至高主宰。請注意，當他與造他的上帝爭辯時，他如何輕蔑地談論人：「你是誰呢？你這個如此愚蠢、如此軟弱、如此短視、如此不稱職的上帝旨意判斷者？你能夠測透如此深奧的奧秘，爭辯如此的案件，追溯上帝在海中的道路，祂在大水中的路徑嗎？」
「你竟敢向上帝頂嘴。」我們應當順服祂，而不是頂嘴；應當俯伏在祂手下，而不是當面反抗祂，或指責祂愚昧。Ho antapokrinomenos——「你竟敢回答。」上帝是我們的主人，我們是祂的僕人；僕人不應當頂嘴（提多書二章９節）。
２. 藉著將一切歸結於神聖的至高主權。我們是被塑造之物，祂是塑造者；我們不應當挑戰或質疑祂在安排和處置我們成為這種或那種形狀或樣式方面的智慧。粗糙未成形的物質沒有權利要求這種或那種形式，而是由塑造者隨己意塑造。上帝對我們的至高主權，恰當地藉著陶匠對泥土的權力來闡明；比較耶利米書十八章６節，在那裡，上帝藉著類似的比較，宣稱祂對猶太民族的統治權，當時祂正要藉著尼布甲尼撒毀滅他們來彰顯祂的公義。
(1) 他給我們這個比較（第２１節）。陶匠可以從同一團泥土中，製作出時尚的器皿，適合受人尊敬和榮耀用途的器皿，或者製作出卑賤的器皿，毫無樂趣的器皿；在這方面，他隨意行事，正如他可以選擇是否要製作任何器皿，或者是否要將它留在挖出來的坑洞中。
(2) 這個比較的應用（第２２－２４節）。上帝從墮落人類的巨大團塊中塑造出兩種器皿：
[1] 「可怒的器皿」——充滿憤怒的器皿，就像酒器充滿酒一樣；「充滿耶和華的忿怒」（以賽亞書五十一章２０節）。在這些器皿中，上帝樂意顯明祂的憤怒，也就是祂懲罰的公義，以及祂對罪的敵意。這必須向全世界顯明，上帝要使人明白祂恨惡罪。祂也要使祂的「大能」顯明，to dynaton autou。這是一種力量和能力的權能，一種施加的權能，它作用並實現那些滅亡之人的毀滅；這是一種源於「祂榮耀的權能」的毀滅（帖撒羅尼迦後書一章９節）。罪人永遠的沉淪將是上帝大能的充分證明；因為祂將親自直接行動，祂的憤怒彷彿吞噬有罪的良心，祂的膀臂伸出，徹底毀滅他們的福祉，然而同時又奇妙地保存受造物的存在。為此，上帝「用許多忍耐寬容」他們——對他們施以極大的忍耐，任憑他們填滿罪惡的量，成長直到他們成熟以致毀滅，因此他們變得「預備遭毀滅」，藉著他們自己的罪和自我剛硬而預備。靈魂中盛行的敗壞和邪惡是其預備和傾向地獄的狀態：靈魂因此成為可燃物質，適合地獄的火焰。當基督對猶太人說（馬太福音二十三章３２節）：「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧，好叫一切義人的血都歸到你們身上」（第３５節），祂彷彿是用許多忍耐寬容他們，使他們藉著自己的頑固和故意犯罪，為自己預備毀滅。
[2] 「蒙憐憫的器皿」——充滿憐憫。賜予得救餘民的幸福，不是他們功德的結果，而是上帝憐憫的果實。天上一切喜樂和榮耀的源頭是上帝永遠長存的憐憫。尊貴的器皿必須永遠承認自己是蒙憐憫的器皿。請注意：
首先，祂在他們身上所設計的：「為要顯明祂豐盛的榮耀」，也就是祂的良善；因為上帝的良善是祂最大的榮耀，特別是當它以最大的至高主權傳達時。摩西說：「求祢顯出祢的榮耀給我看」（出埃及記三十三章１８節）。上帝說：「我要使我一切的恩慈從你面前經過」（第１９節），而且是白白賜予的：「我要恩待誰就恩待誰。」上帝在保存和供應一切受造物中顯明祂的榮耀，這良善；遍地充滿祂的良善，歲月也因祂的良善而加冕；但當祂要顯明祂豐盛的良善，那測不透的豐盛時，祂是在聖徒的救贖中顯明，這將是永遠的、神聖恩典的榮耀紀念碑。
其次，祂為他們所做的，祂「預先預備他們得榮耀」。成聖是靈魂為榮耀所做的預備，使它配得分享聖徒在光明中的產業。這是上帝的工作。我們足以快速地毀滅自己，但我們無法拯救自己。罪人為自己預備地獄，但預備聖徒上天堂的是上帝；所有上帝預定將來上天堂的人，祂現在就預備並裝備他們上天堂：祂使他們為這同一件事而工作（哥林多後書五章５節）。你想知道這些「蒙憐憫的器皿」是誰嗎？是「祂所召的人」（第２４節）；因為祂所預定的人，祂也用有效的呼召召了他們：這些人不僅是猶太人，也是外邦人；因為隔斷的牆已經拆毀，世界被普遍開放，不再像以前那樣，上帝的恩惠專屬於猶太人，使他們比世界其他地方更接近祂的接納。他們現在與外邦人站在同一水平上；問題現在不是是否亞伯拉罕的後裔，那無關緊要，而是是否按著祂的旨意蒙召。外邦人的歸信。（主後５８年）
２５正如何西阿書上說：「那本來不是我子民的，我要稱他們為我的子民；那本來不是蒙愛的，我要稱他們為蒙愛的。」２６「從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為永生上帝的兒子。」２７以賽亞指著以色列人喊著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；２８因為主必在地上速速地完成祂的話，將祂的話語剪短，且以公義行事。」２９又如以賽亞先前說過：「若不是萬軍之主給我們留下餘種，我們早已像所多瑪，成了蛾摩拉的樣子了。」
使徒解釋了應許，並證明了神聖的至高主權之後，在此顯示猶太人的被棄和外邦人的被接納，在舊約中早已預言，因此必然與舊約中對列祖所作的應許完全一致。觀察聖經如何應驗在真理中，對於闡明真理大有助益。猶太人無疑會樂意將其歸於舊約，因為舊約的經文是託付給他們的。現在他指出，這對他們來說如此不安的事，在舊約中是如何被提及的。
一、藉著先知何西阿，他談到許多外邦人的被接納（何西阿書二章２３節和何西阿書一章１０節）。外邦人從未是上帝的子民，既不承認祂，也不被祂承認為這種關係：「但是，」他說，「我要稱他們為我的子民，使他們成為這樣，並承認他們是這樣，儘管他們不配。」這是一個蒙福的改變！過去的惡行並不能阻礙上帝現在的恩惠和憐憫——「那本來不是蒙愛的，我要稱他們為蒙愛的。」上帝稱祂的子民為蒙愛的：祂愛屬於祂自己的人。為了避免有人認為他們只能藉著歸化猶太教，成為該民族的成員才能成為上帝的子民，他從何西阿書一章１０節補充說：「從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為永生上帝的兒子。」他們不需要與猶太人合為一體，也不需要上耶路撒冷敬拜；但無論他們散居在地球的哪個角落，上帝都會在那裡承認他們。請注意聖徒的極大尊嚴和榮耀，他們被稱為永生上帝的兒子；而祂稱他們為兒子，就使他們成為兒子。看哪，這是何等的愛！這榮耀是所有聖徒所擁有的。
二、藉著先知以賽亞，他在兩處談到許多猶太人的被棄。
１. 一處是以賽亞書十章２２、２３節，談到餘民的得救，也就是說，只有餘民得救。雖然在預言中，這似乎是指從西拿基立及其軍隊所帶來的毀滅和荒涼中保存下來的餘民，但應當理解為看得更遠，並充分證明上帝棄絕亞伯拉罕的許多後裔歸於毀滅，卻仍使祂對亞伯拉罕的應許完全有效，這並非奇事。這暗示在假設以色列子民的數目多如海沙中，這是上帝對亞伯拉罕所作應許的一部分（創世記二十二章１７節）。然而只有餘民得救；因為蒙召的人多，被選上的人少。在餘民的救贖中，我們從先知那裡得知（第２８節）：
(1) 祂必完成這工：「祂必完成這工。」上帝一旦開始，無論是審判還是憐憫，祂必完成。上帝將藉著羅馬人徹底毀滅不信的猶太人，羅馬人在此之後不久就完全奪走了他們的地位和國家。將基督教會納入神聖的恩惠，以及福音在其他國家傳播，也是上帝將要完成的工作，並藉著祂的名「耶和華」而被認識。至於上帝，祂的工作是完美的。旁註：「祂必完成這帳目。」上帝在祂永恆的預旨中，已經計算了世人，將他們分配到這樣或那樣的境況，這樣或那樣的特權；當他們存在時，祂對他們的處理都遵循這些預旨：祂必完成這帳目，完成奧秘的身體，召集所有屬於恩典揀選的人，然後帳目就完成了。
(2) 祂必將其縮短；不僅完成，而且快速完成。在舊約之下，祂似乎遲延，使這工作變得更長更繁瑣。教會擴展的輪子轉動緩慢；但現在祂必「剪短」，並在地上速速地完成這工。外邦歸信者現在如雲飛來。但祂必「以公義」剪短，無論是在智慧上還是在公義上。人剪短時，往往會出錯；他們確實會迅速處理案件；但當上帝剪短時，總是在公義中。父親們普遍這樣應用。有些人將其理解為基督在世上引入並建立的福音律法和聖約：祂在那裡完成了工作，結束了舊約的預表和儀式。基督說：「成了！」然後幔子裂開，彷彿回應了基督在十字架上所說的話。祂必將其剪短。這工作（logos——話語，律法）在舊約之下非常漫長；一系列漫長的制度、儀式、條件：但現在它被剪短了。我們在福音之下，我們的職責被總結在比律法之下更小的範圍內；聖約被縮減和簡化；信仰被縮小到更小的範圍。這是在公義中，是為了恩待我們，是為了祂自己的設計和預旨的公義。對我們來說，縮減往往會使事物變得模糊：
————Brevis esse laboro, Obscurus fio———— 我力求簡潔，卻變得模糊。
但在這種情況下並非如此。雖然它被剪短了，但它清晰明瞭；而且因為簡短，所以更容易。
２. 另一處引自以賽亞書一章９節，先知在那裡指出，在普遍的災難和毀滅時期，上帝將保留一個餘種。這與前一處的宗旨相同；其目的是要表明，上帝任憑大部分猶太人滅亡，只為自己保留一小部分餘民，這並非奇事：祂以前就是這樣做的，正如他們自己的先知所顯示的；他們現在也不必驚訝祂這樣做。請注意：
(1) 上帝是誰。祂是「萬軍之主」，即萬軍之耶和華——一個希伯來詞在希臘文中保留下來，如雅各書五章４節。天上地下所有的軍隊都聽從祂的吩咐和支配。當上帝從一個墮落背道的世界中為自己保留一個餘種時，祂是作為萬軍之主行事。這是全能和無限至高主權的作為。
(2) 祂的子民是誰；他們是「餘種」，一個小數目。為明年播種保留的穀物很少，與消耗和吃掉的相比。但他們是一個有用的數目——下一代的餘種，實質（以賽亞書六章１３節）。這麼多人滅亡和被毀滅，這遠非對上帝公義和正直的指控，反而是神聖大能和憐憫的奇蹟，因為並非所有人都被毀滅，還有一些人得救；因為即使那些被留下作為餘種的人，如果上帝按照他們的罪對待他們，也早已與其他人一同滅亡了。這是這段經文教導我們的偉大真理。外邦人的接納和猶太人的被棄。（主後５８年）
３０那麼，我們可說什麼呢？就是那不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。３１但那追求律法之義的以色列人，卻沒有達到律法之義。３２這是為什麼呢？因為他們不是憑信心求，而是憑行為求，他們正跌在那絆腳石上；３３正如經上所記：「看哪，我在錫安放一塊絆腳石，一塊使人跌倒的磐石；凡信靠祂的，必不至於羞愧。」
使徒在此最終確定了外邦人被接納和猶太人被棄的真正原因。他們追求的方式不同，因此結果也不同，儘管這仍然是上帝白白的恩惠使他們有所區別。他像一位演說家一樣總結道：「那麼，我們可說什麼呢？」這整個爭論的結論是什麼？
一、關於外邦人，請注意：
１. 他們如何與義疏遠：他們不追求義；他們不知道自己的罪惡和悲慘，因此根本不急於尋求補救。在他們的歸信中，預防性的恩惠大大彰顯：上帝「被那些不尋求祂的人找到了」（以賽亞書六十五章１節）。他們裡面沒有任何東西能使他們傾向於這種恩惠，除了白白的恩惠在他們裡面所做的工。上帝就是這樣樂意以至高主權和絕對統治的方式施予恩惠。
２. 儘管如此，他們如何獲得了義：「藉著信心」；不是藉著歸化猶太教，順服儀式律法，而是藉著接受基督，相信基督，並順服福音。他們藉著真誠相信基督的捷徑，獲得了猶太人長期徒勞無功地繞圈子所未能獲得的義。
二、關於猶太人，請注意：
１. 他們如何錯失了目標：他們「追求律法之義」（第３１節）——他們大談稱義和聖潔，似乎非常渴望成為上帝的子民和天上的寵兒，但他們沒有達到目標，也就是說，他們中的大多數人沒有達到；凡是堅持他們舊有的猶太原則和儀式，並在這些遵守中追求幸福的人，在實體已經來臨之時卻擁抱影子，這些人都未能蒙上帝悅納，未被承認為祂的子民，也未稱義回家。
２. 他們如何誤解了道路，這是他們錯失目標的原因（第３２、３３節）。他們尋求，但方式不對，不是謙卑的方式，不是所設立的指定方式。他們「不是憑信心」求，不是藉著接受基督教，依賴基督的功德，並順服福音的條件，這些正是律法的生命和目的。但他們「憑著律法的行為」求；彷彿他們期望藉著遵守摩西律法的誡命和儀式而稱義。這就是「絆腳石」，他們跌倒在這上面。他們無法克服他們所持守的這種敗壞的原則，即律法賜給他們的目的，僅僅是藉著遵守和順服律法，他們就可以在上帝面前稱義：因此他們無論如何都無法與基督的教義和解，基督的教義使他們脫離那種觀念，轉而期望藉著另一位的功德和滿足而稱義。基督自己對某些人來說是絆腳石，為此他引用了以賽亞書八章１４節；二十八章１６節。基督被設立為某些人的跌倒，這令人悲傷，然而事實就是如此（路加福音二章３４節），竟然有人從基列的乳香中吸取毒藥，基石對某些人來說竟是絆腳石，救恩的磐石竟是絆倒人的磐石；對許多人來說就是如此；對不信的猶太人來說也是如此，他們拒絕祂，因為祂結束了儀式律法。但仍然有餘民相信祂；他們「必不至於羞愧」，也就是說，他們藉著祂稱義的希望和期望不會落空，不像那些期望藉著律法稱義的人那樣。因此，總而言之，不信的猶太人沒有理由抱怨上帝棄絕他們；他們得到了公義、生命和救贖的公平提議，條件是福音的條件，但他們不喜歡，也不願接受；因此，如果他們滅亡，他們只能怪自己——他們的血歸在他們自己頭上。
第10章_1