使徒在解釋了稱義的教義並強調成聖的必要性之後，在本章中轉向安慰主的百姓。傳道人是聖徒喜樂的幫助者。「你們要安慰，安慰我的百姓。」我們的使命就是如此（賽四十1）。上帝的旨意是讓祂的百姓成為蒙安慰的百姓。我們在此看到福音憲章的描繪，真信徒無可言喻的特權的展示，這足以為我們在信心中帶來豐盛的喜樂與平安，藉著這些上帝不可能說謊的不變之事，我們得以獲得堅固的安慰。許多上帝的百姓因此發現本章是他們靈魂的活水泉源，無論生或死，他們都從這些安慰的乳房吸取並得著滿足，並歡樂地從這些救恩的泉源中打水。本章有三件事：一、基督徒特權的具體實例（1-28節）。二、其基礎建立在預定之上（29-30節）。三、使徒在此以所有聖徒的名義所發出的凱旋歡呼（31節至末）。信徒的特權。（主後58年）
１如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。他們不隨從肉體，只隨從聖靈行事。２因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。３律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，為罪作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。４使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈行事的人身上。５因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。６體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命平安。７因為體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服。８所以屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。９如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。
一、使徒在此以真基督徒的一個顯著特權開篇，並描述了擁有此特權之人的特徵：如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了（1節）。這是他在前一章憂鬱的抱怨和掙扎之後的凱旋歡呼——罪惡依然存在，攪擾、煩惱，但感謝上帝，它並未毀滅。他將抱怨歸於自己，但謙卑地將安慰與自己一同轉移給所有真信徒，他們都分享這安慰。
１. 所有在基督耶穌裡的人，他們無可言喻的特權和安慰就是：如今，就不定罪了。他沒有說：「沒有控告他們」，因為控告是有的；但控告被駁回，起訴被撤銷。他沒有說：「他們裡面沒有任何值得定罪的東西」，因為這確實有，他們也看見、承認、為此哀慟並定自己的罪；但這不會成為他們的毀滅。他沒有說：「他們沒有苦難，沒有患難，或患難中沒有不悅」，因為這些可能會有；但不定罪。他們可能受主的管教，但不會與世人一同被定罪。如今，這源於他們在基督耶穌裡；藉著他們透過信心與祂的聯合，他們因此得到保障。他們在基督耶穌裡，如同在他們的避難城中，因此受到保護，免受報血仇者的追殺。祂是他們的辯護者，使他們脫罪。因此，不定罪，因為他們分享了基督藉著受死為律法所作的滿足。在基督裡，上帝不僅不定他們的罪，反而喜悅他們（太十七5）。
２. 所有在基督耶穌裡以致脫離定罪之人的無疑特徵是：他們不隨從肉體，只隨從聖靈行事。請注意，這個特徵是根據他們的行事來給予的，而不是根據任何一個特定的行為，而是根據他們的道路和生活方式。而關鍵的問題是，他們行事的原則是什麼？是肉體還是聖靈？是舊性情還是新性情？是敗壞還是恩惠？我們體貼哪一個？為哪一個作預備？受哪一個管轄？與哪一個站在一起？
二、他接下來的經文闡明了這個偉大的真理；並展示了我們如何獲得這項偉大特權，以及我們如何符合這個特徵。
１. 我們如何獲得這些特權——稱義的特權，即我們不定罪——成聖的特權，即我們不隨從肉體，只隨從聖靈行事，這既是我們的特權，也是我們的責任。這一切是如何發生的呢？
(1) 律法不能成就這事（3節）。它既不能稱義，也不能成聖，既不能使我們脫離罪的罪咎，也不能脫離罪的權勢，因為它沒有赦免或恩惠的應許。律法沒有使任何事得以完全：它軟弱。律法曾試圖達到這些蒙福的目的，但唉！它軟弱，無法成就它們：然而，那軟弱並非由於律法本身的任何缺陷，而是因肉體，因著人性的敗壞，使我們無法藉著律法稱義或成聖。我們已無法遵守律法，而在失敗的情況下，律法作為行為之約，沒有提供任何補救措施，因此讓我們保持原狀。或者，可以理解為儀式律法；那只是一塊不足以覆蓋傷口的膏藥，它永遠不能除罪（來十4）。
(2) 賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡成就了這事（2節）。在基督裡與我們所立的恩惠之約，是功德與恩惠的寶庫，從中我們領受赦免和新性情，脫離罪和死的律，也就是脫離罪的罪咎和權勢——脫離律法的轄制和肉體的支配。我們處於另一個聖約之下，另一個主宰之下，另一個丈夫之下，在聖靈的律之下，這律賜予聖靈，賜予屬靈的生命，使我們有資格獲得永生。這自由的基礎建立在基督為我們所作的承擔上，他在第3節中談到：上帝差遣自己的兒子。請注意，當律法失效時，上帝提供了另一種方法。基督來做律法所不能做的事。摩西將以色列子民帶到迦南邊界，然後去世，將他們留在那裡；但約書亞做了摩西不能做的事，使他們佔領了迦南。因此，律法不能做的事，基督做了。對這節經文最好的解釋，我們可以在希伯來書十章1-10節中找到。為了使這段經文的意義清晰，因為在我們的譯本中有些複雜，我們可以稍微調換一下，讀作：上帝差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，為罪作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，這是律法因肉體軟弱所不能做的，等等（4節）。請注意：
[1] 基督如何顯現：成為罪身的形狀。祂並非有罪，因為祂是聖潔、無邪、無玷污的；但祂是罪身的形狀。祂取了那敗壞的本性，儘管完全脫離了它的敗壞。祂受割禮、被贖、受約翰的洗禮，都表明了罪身的形狀。被火蛇咬傷的人，藉著銅蛇得以痊癒，銅蛇有蛇的形狀，卻沒有咬傷他們的蛇的毒液。祂是上帝，卻成為肉身的形狀，這是極大的謙卑；但祂是聖潔的，卻成為罪身的形狀，這更是極大的謙卑。為罪——這裡最好的希臘文版本將逗號放在這裡。上帝差遣祂，en homoiomati sarkos hamartias, kai peri hamartias——成為罪身的形狀，並作為贖罪祭。七十士譯本稱贖罪祭為peri hamartias——為罪；基督就是如此的贖罪祭；祂被差遣來作贖罪祭（來九26）。
[2] 祂的顯現成就了什麼：罪被定了罪案，也就是說，上帝在此比以往任何時候都更顯明祂對罪的憎惡；不僅如此，對於所有屬基督的人，罪的定罪權和轄制權都被打破並挪去。被定罪的人既不能控告，也不能掌權；他的證詞無效，他的權柄無效。因此，藉著基督，罪被定了罪案；儘管它存在並殘留，但它在聖徒中的生命仍然像一個被定罪的罪犯。正是藉著定罪罪惡，死亡被解除武裝，那掌死權的魔鬼被毀滅。定罪罪惡拯救了罪人脫離定罪。基督為我們成為罪（林後五21），既已成為罪，當祂被定罪時，罪就在基督的肉身中被定罪，在人性中被定罪：因此，成聖得以滿足神聖的公義，並為罪人的救恩開闢了道路。
[3] 這對我們產生的美好果效（4節）：使律法的義，成就在我們身上。無論在我們的稱義還是成聖中，律法的義都得以成就。藉著歸算基督完全無瑕的義，滿足律法要求的義得以成就，這義回應了律法的最高要求，如同施恩座與約櫃一樣長寬。藉著聖靈將愛的律法寫在心上，順服律法誡命的義得以在我們裡面成就，而這愛就是律法的成全（羅十三10）。雖然律法的義不是由我們成就的，但感謝上帝，它是在我們裡面成就的；在所有真信徒身上和裡面，都能找到符合律法意圖的東西。我們這不隨從肉體，只隨從聖靈行事的人。這是所有享有此特權之人的描述——他們憑著屬靈的原則行事，而不是憑著屬肉體的原則；至於其他人，律法的義將在他們的毀滅中成就。
現在，
２. 請注意我們如何符合這個特徵（5節等）。
(1) 藉著檢視我們的心思。我們如何知道自己是隨從肉體還是隨從聖靈呢？藉著檢視我們體貼什麼，是肉體的事還是聖靈的事。肉體的享樂、世俗的利益和榮譽、感官和時間的事物，都是肉體的事，是未重生之人所體貼的。上帝的恩惠、靈魂的福祉、永恆的事務，都是聖靈的事，是隨從聖靈之人所體貼的。人如何，心如何。心是思想的熔爐。他心裡怎樣思量，他為人就是怎樣（箴二十三7）。思想以何種樂趣移動最多？它們以何種滿足感停留最多？心是智慧的所在。計劃和謀略走向何方？我們是為世界更智慧，還是為我們的靈魂更智慧？phronousi ta tes sarkos——他們體貼肉體的事；這個詞在馬太福音十六章23節中就是這樣翻譯的。我們的體貼是什麼，這是很重要的，我們最喜歡什麼真理、什麼消息、什麼安慰，什麼最符合我們。現在，為了警惕我們這種體貼肉體的心思，他展示了它的巨大痛苦和惡毒，並將其與體貼聖靈的無可言喻的卓越和安慰進行比較。
[1] 就是死（6節）。這是屬靈的死亡，是通往永恆死亡的必然道路。這是靈魂的死亡；因為它是靈魂與上帝的疏離，而靈魂的生命在於與上帝的聯合和相交。一個屬肉體的靈魂是一個死的靈魂，死到靈魂所能死的程度。那好宴樂的，是活著的時候也是死的（提前五6），不僅在律法上因有罪而死，而且在狀態上因屬肉體而死。死亡包含一切痛苦；屬肉體的靈魂是痛苦的靈魂。但體貼聖靈的，phronema tou pneumatos——屬靈的體貼（從上而來的智慧，恩惠的原則）乃是生命平安；這是靈魂的福樂和幸福。靈魂的生命在於藉著心思與屬靈事物的聯合。一個成聖的靈魂是一個活的靈魂，那生命就是平安；這是一種非常舒適的生命。屬靈智慧的一切道路都是平安的道路。它在來世和今世都是生命和平安。體貼聖靈是永生和平安的開始，也是其完美的確切保證。
[2] 就是與上帝為仇（7節），這比前者更糟。前者說屬肉體的罪人是個死人，這很糟糕；但這說他是個魔鬼般的人。它不僅是敵人，更是仇恨本身。它不僅是靈魂與上帝的疏離，更是靈魂對上帝的敵對；它反叛祂的權柄，阻撓祂的旨意，反對祂的利益，向祂吐口水，踢祂的內臟。還有比這更大的仇恨嗎？敵人可以和解，但仇恨不能。這應當如何使我們為體貼肉體而謙卑，並警惕它！我們豈能容納和放縱那與我們的創造者、擁有者、統治者和施恩者上帝為仇的事物呢？為了證明這一點，他強調因為不服上帝的律法，也是不能服。上帝律法的聖潔與屬肉體心思的不聖潔，如同光明與黑暗一樣不可調和。屬肉體的人可能藉著神聖恩惠的能力，順服上帝的律法，但屬肉體的心思永遠不能；這必須被打破和驅逐。看哪，人敗壞的意志是何等悲慘地被罪奴役；只要屬肉體的心思佔上風，就沒有順服上帝律法的傾向；因此，無論何處發生改變，都是藉著上帝恩惠的能力，而不是藉著人自由的意志。由此他推斷（8節）：所以屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。那些處於屬肉體、未重生狀態，在罪的掌權之下的人，不能做討上帝喜悅的事，因為他們缺乏恩惠這個討喜的原則，也缺乏在基督裡的權益這個討喜的中保。惡人的祭物是可憎的（箴十五8）。討上帝喜悅是我們最高的目標，屬肉體的人必然達不到；他們不能討祂喜悅，不，他們只能令祂不悅。
我們可以藉著以下方式認識我們的狀態和特徵：
(2) 藉著詢問我們是否有上帝和基督的靈（9節）：你們不屬肉體，乃屬聖靈了。這表達了靈魂截然不同的狀態和境況。所有聖徒裡面都有肉體和聖靈；但屬肉體和屬聖靈是相反的。它表示我們被其中一個原則所勝過和制服。正如我們說，一個人在愛中，或在酒中，意思是為其所勝。現在，關鍵問題是我們是屬肉體還是屬聖靈；我們如何才能知道呢？藉著詢問上帝的靈是否住在我們裡面。聖靈住在我們裡面是我們屬聖靈的最佳證據，因為內住是相互的（約壹四16）：住在上帝裡面，上帝也住在他裡面。聖靈以祂的感動造訪許多未重生的人，他們卻抵擋和熄滅；但在所有成聖的人裡面，祂都居住；祂在那裡居住和掌權。祂在那裡如同人在自己的家中，祂是常客，受歡迎，並擁有主權。我們應當向自己的心提出這個問題：誰住在這裡？誰掌權？誰持家？哪個利益佔上風？對此，他補充了一條普遍的試驗規則：人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。屬基督（即真正是基督徒，祂的兒女、僕人、朋友，與祂聯合）是一種特權和榮譽，許多人聲稱擁有，卻與此無份無關。沒有人是屬祂的，除非他們有祂的靈；也就是說：
[1] 他們的靈性與祂的靈性相同——像祂一樣溫柔、謙卑、和平、忍耐、有愛心。除非我們有祂的靈，否則我們無法跟隨祂的腳步；我們靈魂的框架和性情必須符合基督的榜樣。
[2] 他們被上帝的聖靈所感動和引導，作為成聖者、教師和安慰者。擁有基督的靈與擁有上帝的靈住在我們裡面是相同的。但這兩者大體上是一致的；因為所有被上帝的靈引導作為他們準則的人，都符合基督的靈作為他們的榜樣。現在，對那些擁有免於定罪這第一項特權之人的特徵描述，應當應用於所有隨後的其他特權。信徒的特權。（主後58年）
１０基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。１１然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。１２所以弟兄們，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。１３你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。１４因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。１５你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：「阿爸！父！」１６聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。
在這些經文中，使徒闡述了屬於真信徒的另外兩項卓越的益處。
一、生命。這幸福不僅僅是一種消極的幸福，即不被定罪；它更是積極的，是提升到一種將成為人無可言喻的幸福的生命（10、11節）：基督若在你們心裡。請注意，如果聖靈在我們裡面，基督就在我們裡面。祂藉著信心住在我們心裡（弗三17）。現在，這裡告訴我們，基督在我們裡面的人，他們的身體和靈魂會如何。
１. 我們不能說身體不是死的；它是一個脆弱、必死、將死的身體，它很快就會死去；它是一個泥土的房屋，根基在塵土中。所買贖和應許的生命並不能使身體在現有狀態下不朽。它是死的，也就是說，它被命定要死，它處於死亡的判決之下：正如我們說一個被定罪的人是個死人。在生命中我們處於死亡之中：我們的身體無論多麼強壯、健康、美麗，它們都如同已死（來十一12），而這是因罪。是罪殺死了身體。第一個威脅產生了這個結果（創三19）：你本是塵土。我想，如果沒有其他論證，對我們身體的愛也應當使我們恨惡罪，因為罪是我們身體的敵人。即使是聖徒身體的死亡，也是上帝對罪不悅的殘餘記號。
２. 但心靈，那寶貴的靈魂，卻是生命；它現在是屬靈地活著，不，它就是生命。靈魂中的恩惠是它的新性情；聖徒的生命在於靈魂，而罪人的生命則止於身體。當身體死亡，歸於塵土時，心靈卻是生命；不僅活著且不朽，而且被生命吞噬。對聖徒而言，死亡不過是將那從天上而生的靈魂從身體的重擔和束縛中釋放出來，使其適合分享永生。當亞伯拉罕死了，上帝仍然是亞伯拉罕的上帝，因為即使那時他的靈魂也是生命（太二十二31-32）。參詩篇四十九篇15節。而這是因義。歸算給他們的基督的義，保護靈魂，即更好的部分，免於死亡；內住於他們裡面的基督的義，即靈魂上上帝更新的形象，保守它，並藉著上帝的預旨，在死亡時提升它，改進它，使它適合分享聖徒在光明中的產業。靈魂的永生在於看見和享受上帝，兩者都具有同化作用，靈魂藉著成聖的義而具備資格。我指的是詩篇十七篇15節：我必在義中見你的面。
３. 最終，那可憐的身體也為它保留了生命：祂也必使你們必死的身體又活過來（11節）。主是為身體的；雖然在死亡時它被丟棄，如同一個被輕視的破碎器皿，一個無人喜悅的器皿，但上帝仍會眷顧祂手所作的工（伯十四15），會記念祂與塵土所立的約，不會失去一粒；身體將與靈魂重新結合，並穿上與之相稱的榮耀。卑賤的身體將被重新塑造（腓三21；林前十五42）。身體復活的兩個偉大保證被提及：
(1) 基督的復活：那叫基督從死裡復活的，也必使你們必死的身體又活過來。基督復活是所有聖徒的頭、初熟的果子和先鋒（林前十五20）。基督的身體躺在墳墓裡，背負著所有蒙揀選之人被歸算的罪，並突破了它。哦，死亡，你的勝利在哪裡？我們將復活，是藉著基督復活的能力。
(2) 聖靈的內住。那現在使靈魂復活的同一位聖靈，很快也會使身體復活：藉著住在你們心裡的聖靈。聖徒的身體是聖靈的殿（林前三16；六19）。現在，雖然這些殿可能被允許暫時荒廢，但它們將被重建。大衛倒塌的帳幕，無論前面有多少大山，都將被修復。聖靈吹在枯乾的骨頭上，會使它們活過來，聖徒甚至在他們的肉身中也將看見上帝。因此，使徒順便推斷，我們多麼有責任不隨從肉體，只隨從聖靈行事（12、13節）。我們的生活不應隨從肉體的意願和衝動。他在此提及兩個動機：
[1] 我們並不是欠肉體的債，無論是因關係、感恩，還是任何其他束縛或義務。我們不欠肉體慾望任何服從或服務；我們確實有義務穿衣、吃飯、照顧身體，作為靈魂在事奉上帝中的僕人，但僅此而已。我們不欠它；肉體從未對我們施予如此大的恩惠，以致我們有義務服事它。這暗示我們欠基督和聖靈的債：我們在那裡欠下我們的一切，我們所有的一切和我們所能做的一切，藉著千百萬的束縛和義務。藉著如此大的贖價從如此大的死亡中被拯救出來，我們深深地虧欠我們的拯救者。參哥林多前書六章19-20節。
[2] 考慮後果，道路的盡頭將會如何。這裡有生命和死亡，祝福和咒詛，擺在我們面前。你們若順從肉體活著，必要死；也就是說，永遠死亡。討好、服事、滿足肉體，是靈魂的毀滅；那就是第二次的死亡。真正的死亡是靈魂的死亡：聖徒的死亡不過是睡覺。但另一方面，你們必要活著，永遠活著並幸福；那才是真正的生命：若靠著聖靈治死身體的惡行，制服並抑制一切肉體的私慾和情感，在討好和縱容身體方面捨己，而這是靠著聖靈；沒有聖靈在我們裡面動工，我們無法做到，而聖靈也不會在我們不努力的情況下動工。所以，簡而言之，我們面臨這個兩難：要麼讓身體不悅，要麼毀滅靈魂。
二、兒子的靈是屬於在基督耶穌裡之人的另一個特權（14-16節）。
１. 所有屬基督的人都被納入上帝兒女的關係中（14節）。請注意：
(1) 他們的特質：他們被上帝的靈引導，如同學生在學習中被導師引導，如同旅行者在旅途中被嚮導引導，如同士兵在戰鬥中被隊長引導；不是像野獸一樣被驅趕，而是像理性受造物一樣被引導，被人的繩索和愛的束縛所牽引。所有真信徒的無疑特徵就是他們被上帝的靈引導。他們在信心中順服祂的引導，在他們的順服中跟隨那引導，並被溫柔地引導進入一切真理和一切責任。
(2) 他們的特權：他們都是上帝的兒子，藉著收養被納入上帝兒女的數目中，被祂認可和愛為祂的兒女。
２. 那些上帝的兒子擁有聖靈，
(1) 在他們裡面產生兒女的性情。
[1] 你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕（15節）。理解為：
首先，指舊約教會因那時代的黑暗和恐怖而處於的奴役之靈。帕子象徵奴役（林後三15）。比較17節。那時兒子的靈不像現在這樣豐盛地澆灌；因為律法揭開了傷口，但很少有醫治。現在你們不在那個時代之下，你們沒有領受那個靈。
其次，指許多聖徒自己在歸信時，在聖靈所加諸的罪和忿怒的確信之下，所處的奴役之靈；如同使徒行傳二章37節中的人，獄卒（徒十六30），保羅（徒九6）。那時聖靈本身對聖徒而言是奴役之靈：「但是」，使徒說，「對你們而言，這已經過去了。」曼頓博士說：「上帝作為審判者，藉著奴役之靈，將我們送到基督這位中保那裡；而基督這位中保，藉著兒子的靈，又將我們送回上帝這位父親那裡。」雖然上帝的兒女可能再次陷入奴役的恐懼，並可能質疑他們的兒女身份，但蒙福的聖靈不再是奴役之靈，因為那樣祂就會作假見證。
[2] 但你們所受的，乃是兒子的靈。人可以給予收養的契約；但當上帝收養時，賜予兒子的靈——兒女的性情——是祂的特權。兒子的靈在上帝的兒女心中產生對上帝作為父親的孝愛，對祂的喜悅，以及對祂作為父親的依賴。一個成聖的靈魂帶有上帝的形象，如同兒女帶有父親的形象。因此我們呼叫：「阿爸！父！」禱告在這裡被稱為呼叫，這不僅是渴望的熱切表達，也是自然的表達；不能說話的嬰兒藉著哭泣表達他們的渴望。現在，聖靈教導我們在禱告中以聖潔謙卑的信心來到上帝面前，如同來到父親面前，使靈魂在這職責中得以壯膽。阿爸！父！阿爸是亞蘭語，意為父親或我的父親；pater是希臘語；為何兩者都用，阿爸！父！因為基督在禱告中如此說（可十四36），阿爸！父！而我們已經領受了兒子的靈。它表示一種深情、親密的懇求，以及對這關係的信靠。小孩子向父母乞求時，說不出什麼，只會說爸爸，爸爸，這就足夠有說服力了。它也表示收養對猶太人和外邦人都是普遍的：猶太人用他們的語言稱祂為阿爸，希臘人用他們的語言稱祂為pater；因為在基督耶穌裡，不分希臘人、猶太人。
(2) 為兒女的關係作見證（16節）。前者是聖靈作為成聖者的工作；後者是作為安慰者的工作。聖靈與我們的心同證。許多人有自己心靈對自己良好狀態的見證，卻沒有聖靈的共同見證。許多人對自己說平安，但天上的上帝卻沒有對他們說平安。但那些成聖的人有上帝的靈與他們的心同證，這不應理解為任何直接的、超乎尋常的啟示，而是聖靈藉著安慰的途徑，對靈魂說平安的普通工作。這見證總是與聖經相符，因此總是建立在成聖的基礎上；因為心中的聖靈不能與聖經中的聖靈相矛盾。聖靈不向那些沒有兒女性情和性情的人見證兒女的特權。信徒的特權。（主後58年）
１７既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。１８我想，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。１９受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。２０因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他服的。但指望２１受造之物也要從敗壞的轄制下得釋放，得享上帝兒女自由的榮耀。２２我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。２３不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。２４我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，因為人所看見的，還用盼望嗎？２５但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。
在這些話語中，使徒描述了信徒幸福的第四個顯著分支，即對未來榮耀的權利。這與我們的兒女身份恰當地聯繫在一起；因為兒子的名分使我們有權利獲得那榮耀，而兒子的性情則使我們適合並預備好獲得那榮耀。既是兒女，便是後嗣（17節）。在世俗的繼承中，這條規則不適用，只有長子是後嗣；但教會是長子的教會，因為他們都是後嗣。天堂是所有聖徒的產業。他們不是憑藉自己的功勞或努力獲得它，而是作為後嗣，純粹藉著上帝的作為；因為上帝使人成為後嗣。聖徒是後嗣，儘管在這個世界上他們是未成年的後嗣；參加拉太書四章1-2節。他們目前的狀態是為繼承而受教育和預備的狀態。這對所有上帝的兒女來說應該是多麼安慰，無論他們現在擁有多少，作為後嗣，他們在未來都有足夠的產業！但後嗣的榮譽和幸福在於他所繼承之物的價值和寶貴：我們讀到那些繼承風的人；因此，我們在這裡有一個前提的摘要。
１. 上帝的後嗣。主自己是聖徒產業的份（詩十六5），是美好的產業（6節）。
第8章_2
聖徒是屬靈的祭司，以主為他們的產業（民十八20）。神的異象和對神的享受構成了聖徒所繼承的產業。神自己將與他們同在，並作他們的上帝（啟二十一3）。
２. 與基督同作後嗣。基督作為中保，被稱為萬有的繼承者（來一2），而真信徒，憑藉他們與基督的聯合，將「承受萬物」（啟二十一7）。那些現在分享基督之靈，作為祂弟兄的人，也將作為祂的弟兄分享祂的榮耀（約十七24），與祂一同坐在祂的寶座上（啟三21）。主啊，人算什麼，祢竟這樣尊榮他！
現在，這未來的榮耀進一步被論述為現今苦難的獎賞，以及現今盼望的成就。
一、 作為聖徒現今苦難的獎賞；這是一個豐厚的獎賞：「如果我們與祂一同受苦」（v. 17），或「既然我們與祂一同受苦」。教會在世上的景況總是受苦的，但在當時尤其如此；作基督徒就必然是受苦者。現在，為了安慰他們面對這些苦難，保羅告訴他們，他們是與基督一同受苦——為祂的緣故，為祂的榮耀，並為良心的見證，他們也將與祂一同得榮耀。那些在大衛受逼迫時與他一同受苦的人，當他登基時，也與他一同被高升（參提後二12）。看哪，為基督受苦的益處；雖然我們可能為祂有所損失，但最終我們不會，也不可能因祂而損失。福音充滿了這些確據。
現在，為了讓受苦的聖徒能從他們對天堂的盼望中獲得堅強的支持和安慰，保羅在第18節中進行了比較，這點值得注意。
１. 在一邊，他放上「現今的苦楚」。聖徒的苦難只是「現今的苦楚」，不深入時間之外的事物，不超過現今的時間（林後四17），是「輕省的暫時的苦楚」。因此，對於苦難，他寫下「提客勒」（tekel），在天平上稱了，顯得輕。
２. 在另一邊，他放上榮耀，發現那是一個重擔，一個「極重無比永遠的榮耀」：「將來要顯於我們的榮耀」。在我們現今的狀態中，我們不僅在享受上，也在對那榮耀的認識上有所不足（林前二9；約壹三2）：它將被顯明。它超越了我們迄今所見所知的一切：現今的恩賜是甜美寶貴的，非常寶貴，非常甜美；但還有一些將要來臨的事物，一些幕後的東西，將會超越一切。將「顯於我們」；不僅是顯給我們看見，更是顯在我們裡面，讓我們享受。神的國在你們心裡，並將永遠如此。
３. 他總結說，苦難「與將來的榮耀相比，就不算什麼了」——ouk axia pros ten doxan。它們不能賺取那榮耀；如果為基督受苦都不能賺取，那麼行善就更不能了。它們絕不應嚇阻我們，使我們不殷勤熱切地追求那榮耀。苦難是微小而短暫的，只關乎身體；但榮耀是豐盛而偉大的，關乎靈魂，並且是永恆的。他這樣計算：「我算」（logizomai）。這不是一個輕率倉促的決定，而是經過非常認真和深思熟慮的結果。他已在自己心中推論過這件事，權衡了雙方的論點，最終解決了這個問題。哦，神的話語對現今苦難的判斷，與世人的看法是何等不同！「我算」，就像一個會計師在結算帳目。他首先總結為基督在現今苦難中所付出的，發現它們微不足道；然後他總結基督在將來要顯明的榮耀中為我們確保的，發現這是一個無限的總和，超越一切想像，所付出的得到豐厚的回報，損失得到無限的補償。那麼，誰還會害怕為基督受苦呢？祂在受苦上走在我們前面，在報償上也不會落在我們後面。
現在，保羅是判斷這一點最有資格的人，勝過任何凡人。他不僅能憑藉知識計算，也能憑藉經驗計算；因為他兩者都經歷過。他知道現今的苦難是什麼（參林後十一23-28）。他知道天堂的榮耀是什麼（參林後十二3, 4）。在兩者都看過之後，他在此給出了這個判斷。沒有什麼比憑信心仰望將來要顯明的榮耀，更能支持和振奮人心，以承受現今的一切苦難了。在那些看重獎賞的人眼中，基督的羞辱就是財富（來十一26）。
二、 作為聖徒現今盼望和期待的成就（v. 19等）。聖徒既為此受苦，也為此等候。天堂因此是確定的；因為神藉著祂的靈，不會只激發和鼓勵這些盼望，卻又使它們落空。祂必堅立祂對祂僕人所說的話，就是祂使他們所盼望的（詩一一九49）；天堂因此是甜美的；因為如果「所盼望的遲延未得，使心憂傷」，那麼當「所願意的臨到，卻是生命樹」（箴十三12）。
現在他觀察到對這榮耀的期待：
１. 在受造物中（v. 19-22）。那必然是一個偉大、超凡的榮耀，所有受造物都如此熱切地期待和渴望。這幾節經文中的觀察有些難度，讓解經家們感到困惑；更因為這是一個在其他經文中未曾提及的評論，無法與之比較。這裡的「受造物」（creature）我們理解為，不像有些人解釋為外邦世界及其對基督和福音的期待，那是一種非常牽強附會的解釋，而是指整個自然界，特別是這個低等世界的整體——整個創造，無生命和有感知的受造物的組合，因為它們的和諧與相互依賴，以及它們共同構成一個世界，所以用單數「受造物」來指稱。使徒在這四節經文中的意思，我們可以從以下觀察中理解：
(1) 現今的虛空，受造物因人的罪而服從於此（v. 20）。當人犯罪時，地因人的緣故受了咒詛，隨之所有受造物（特別是我們所熟悉的低等世界）都服從於那咒詛，變得可變和必死。在「敗壞的轄制」之下（v. 21）。受造物因人的墮落而染上了不潔、醜陋和軟弱：創造被玷污了，世界的美麗大半消失了。受造物之間存在敵意；它們都受制於個體的持續變化和衰敗，容易遭受神對人的審判。當世界被洪水淹沒，幾乎所有受造物都在其中時，那時它確實服從於虛空。整個受造物物種被設計為，並正加速走向，被火完全毀滅。而它們的虛空和轄制中，最不容忽視的一部分是，它們被人類用作（或更確切地說，被濫用作）罪惡的工具。受造物常常被濫用，以致羞辱它們的創造者，傷害祂的兒女，或服務祂的敵人。當受造物成為我們情慾的食物和燃料時，它們就服從於虛空，被罪的律法所擄獲。而這「不是出於自願」，不是出於它們自己的選擇。所有受造物都渴望自己的完全和成就；當它們被用作罪惡的工具時，這不是出於自願。或者說，它們被這樣擄獲，不是因為它們自己所犯的任何罪，而是因為人的罪：「因那叫它服從的」。亞當是憑功勞這樣做的；受造物被交給他，當他因罪而將自己交出去時，他也將它們交給了敗壞的轄制。神是憑審判這樣做的；祂因人的罪對受造物發出判決，使它們服從。而這個軛（可憐的受造物）它們帶著盼望，相信不會永遠如此。Ep elpidi hoti kai, &c.—「指望受造之物自己」；許多希臘文抄本都這樣連接這些詞。我們有理由憐憫那些因我們的罪而服從於虛空的受造物。
(2) 受造物在這種虛空和敗壞之下「一同歎息，一同受生產之苦」（v. 22）。這是一個比喻的說法。罪是整個創造的重擔；猶太人釘死基督的罪，使地在他們腳下震動。偶像對疲憊的牲畜來說是重擔（賽四十六1）。整個創造對人的罪發出普遍的呼喊：石頭從牆裡呼叫（哈二11），地也呼叫（伯三十一38）。
(3) 受造物，現在如此受重擔的，在萬物復興的時候，將「脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」（v. 21）——它們將不再服從於虛空和敗壞，以及咒詛的其他果實；相反，這個低等世界將被更新：當有新天時，將有新地（彼後三13；啟二十一1）；並且所有受造物都將被賦予榮耀，這榮耀將（按其本性比例）與神兒女的榮耀對他們來說，是同樣合適和偉大的提升。末日的火將是煉淨之火，而非毀滅性的消滅之火。那些向下走的動物的靈魂會怎樣，無人能知。但從聖經來看，似乎會有一種對它們的恢復。如果有人反對說，它們對得榮耀的聖徒有何用處？我們可以假設它們對無罪的亞當有多大用處，對得榮耀的聖徒就有多大用處；如果只是為了彰顯它們創造者的智慧、能力和良善，那就足夠了。將此與詩篇九十六10-13；九十八7-9比較。願諸天在耶和華面前歡喜，因為祂來了。
(4) 受造物因此「切望等候神的眾子顯現」（v. 19）。請注意，在基督第二次降臨的時候，神的兒女將會顯現。現在聖徒是神隱藏的子民，麥子似乎失落在糠秕堆中；但那時他們將被顯現。我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明（約壹三2），但那時榮耀將被顯明。神的兒女將顯現出他們的本色。而受造物的救贖則保留到那時；因為，正如它們是與人一同並為人而落在咒詛之下，所以它們也將與人一同並為人而被釋放。現在附著在受造物上的一切咒詛和污穢，都將在那時被除去，那時那些在地上與基督一同受苦的人，將與祂一同在地上作王。整個創造都在仰望和渴望這一切；這也可以作為一個理由，說明為何現在一個好人應該善待他的牲畜。
２. 在聖徒中，他們是新造的人（v. 23-25）。請注意：
(1) 聖徒這種期待的基礎。這是我們已經「得了聖靈初熟的果子」，這既激發了我們的渴望，也鼓勵了我們的盼望，兩者都提升了我們的期待。初熟的果子既聖化又確保了整批收成。恩惠是榮耀的初熟果子，是榮耀的開始。我們在曠野中既然得了這樣的葡萄串，就不能不渴望在天上的迦南地得到豐收。不僅是「他們」——不僅是那些不能領受聖靈初熟果子這種幸福的受造物，甚至我們這些現今已領受豐厚恩典的人，也不能不渴望更多更偉大的事物。擁有聖靈的初熟果子，我們擁有非常寶貴的東西，但我們還沒有擁有我們想要的一切。「我們自己心裡也歎息」，這表明這些渴望的強烈和隱秘；不像假冒為善者為糧食和酒在床上哀號那樣大聲喧嘩，而是以無聲的歎息，這歎息最快達到天堂。或者說，「我們彼此歎息」。這是整個教會一致的投票，共同的願望，所有人都同意：「主耶穌啊，我願你來！」歎息表示一種非常熱切和懇切的渴望，靈魂因延遲而痛苦。現今的領受和安慰與許多歎息是相容的；這不是垂死之人的痛苦，而是婦人分娩的陣痛——是生命的徵兆，而非死亡的徵兆。
(2) 這種期待的對象。我們如此渴望和等候的是什麼？我們想要什麼？「得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」雖然靈魂是人最主要的部分，但主也為身體宣告了祂的旨意，並為身體預備了極大的榮耀和幸福。復活在這裡被稱為「身體得贖」。那時身體將從死亡和墳墓的權勢以及敗壞的轄制中被拯救出來；雖然是卑賤的身體，但它將被煉淨和美化，變得像基督榮耀的身體（腓三21；林前十五42）。這被稱為「兒子的名分」。
[1] 這是向全世界，天使和世人，顯明的兒子的名分。現在我們是神的兒女，但將來如何，還未顯明，榮耀現在被遮蔽；但那時神將公開承認祂所有的兒女。現在已寫好、簽署、蓋印的收養契約，那時將被承認、宣告和公布。正如基督一樣，聖徒也將藉著從死裡復活，帶著能力被宣告為神的兒子（羅一4）。那時將無可爭議。
[2] 這是兒子的名分被成全和完成。神的兒女既有身體也有靈魂；直到這些身體被帶入神兒女榮耀的自由中，兒子的名分才算完全。但那時它將是完整的，當我們救恩的元帥將許多兒子帶入榮耀時（來二10）。這就是我們所期待的，我們的肉體因盼望而安息（詩十六9, 10）。我們一生之久都在等候，直到這改變來臨，那時祂將呼喚，我們將回應，祂將渴望祂手所作的工（伯十四14, 15）。
(3) 這與我們現今狀態的相符之處（v. 24, 25）。我們的幸福不在於現今的擁有：「我們得救是在乎盼望。」在這方面，如同在其他方面，神使我們現今的狀態成為試驗和考驗的狀態——我們的獎賞是眼不能見的。那些要與神打交道的人，必須憑信心打交道。公認基督徒的主要恩典之一是盼望（林前十三13），這必然意味著將來有美好的事物，這就是盼望的對象。信心關乎應許，盼望關乎所應許的事物。信心是未見之事物的確據，盼望是未見之事物的期待。信心是盼望之母。我們「忍耐等候」。在盼望這榮耀時，我們需要忍耐，以承受在通往榮耀的路上所遇到的苦難和延遲。我們的道路崎嶇漫長；但那將要來的必來，並不遲延；因此，雖然祂似乎遲延，我們仍應等候祂。
信徒的特權。（主後58年）
26 況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。 27 鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。 28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。
使徒在此提出真基督徒所享有的另外兩項特權：
一、 聖靈在禱告中的幫助。當我們身處這個世界，盼望和等候我們所未見之事時，我們必須禱告。盼望預設了渴望，而將這渴望獻給神就是禱告；我們歎息。現在請注意：
１. 我們在禱告中的軟弱：「我們本不曉得當怎樣禱告。」
(1) 至於我們所求的事項，我們不知道該求什麼。我們不是自己狀況的合格判斷者。「人一生虛度的日子，究竟有什麼益處呢？」（傳六12）。我們目光短淺，非常偏愛肉體，容易將目的與途徑分開。「你們不知道所求的是什麼」（太二十22）。我們就像愚蠢的孩子，急著在果實未熟、不適合他們的時候就哭著要吃；參路加福音九54, 55。
(2) 至於方式，我們不知道該「怎樣禱告」。僅僅做善事是不夠的，我們必須做得好，按適當的次序尋求；在這方面我們常常感到困惑——恩典軟弱，情感冷淡，思緒遊蕩，而且「尋得心來禱告」（撒下七27）並非總是容易。使徒用第一人稱說：「我們不曉得。」他將自己置於其中。禱告中的愚昧、軟弱和分心，是所有聖徒都在抱怨的。如果連保羅這樣偉大的聖徒都不知道該求什麼，我們憑自己的力量去履行這項職責，又有何理由呢！
２. 聖靈在這項職責上給予我們的幫助。祂「幫助我們的軟弱」，特別是指我們在禱告中的軟弱，這是我們在禱告中最容易遇到的困擾，聖靈幫助我們對抗這些困擾。聖靈在世上幫助；聖經中有許多規則和應許可以幫助我們。聖靈在心中幫助，住在我們裡面，在我們裡面工作，作為恩典和懇求的靈，特別是針對我們在受苦狀態下的軟弱，那時我們的信心最容易動搖；為此目的，聖靈被澆灌下來。「幫助」（synantilambanetai）——「與我們一同舉起，與我們相對而舉」，就像我們幫助一個想舉起重擔的人，在另一端與他一同舉起——與我們一同幫助，也就是說，當我們盡力而為，發揮我們所擁有的力量時。我們不能坐著不動，期望聖靈做一切；當聖靈引導我們時，我們必須奮發努力。沒有神我們不能，沒有我們神也不會。什麼幫助？就是「聖靈親自替我們禱告」，指示我們的請求，撰寫我們的祈求，為我們提出辯護。基督在天上為我們代求，聖靈在我們心中為我們代求；神如此恩慈地為鼓勵禱告的餘民作了預備。聖靈作為啟迪的靈，教導我們該求什麼；作為成聖的靈，激發禱告的恩典；作為安慰的靈，平息我們的恐懼，幫助我們克服一切的灰心。聖靈是我們所有對神渴望和呼吸的源泉。現在聖靈所作的這種代求是：
(1) 「用說不出來的歎息」。這暗示了聖靈所激發的那些渴望的強度和熱切。即使沒有說出一個字，也可能有在靈裡的禱告；就像摩西禱告（出十四15），和哈拿禱告（撒上一13）。聖靈作為我們裡面的代求者，所激發的不是我們禱告的修辭和口才，而是信心和熱切。說不出來的；它們是如此混亂，靈魂因試探和困擾而如此慌亂，我們不知道該說什麼，也不知道如何表達自己。這裡有聖靈用說不出來的歎息代求。當我們只能呼喊「阿爸，父」，並以聖潔謙卑的膽量將自己交託給祂時，這就是聖靈的工作。
(2) 「照著神的旨意」（v. 27）。心中的聖靈絕不會與聖經中的聖靈相矛盾。那些與神的旨意相悖的渴望，並非來自聖靈。在我們裡面代求的聖靈，總是將我們的意志融入神的旨意。不是照我的意思，乃是照祢的意思。
３. 這些代求的確切成功：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思」（v. 27）。對於一個偽君子來說，他所有的宗教都只在口舌上，沒有什麼比神鑒察人心、看透他一切偽裝更可怕的了。對於一個真誠的基督徒來說，他認真履行職責，沒有什麼比神鑒察人心更令人安慰的了，因為那時祂會垂聽並回應那些我們無法用言語表達的渴望。在我們祈求之前，祂就知道我們需要什麼（太六8）。祂知道祂自己聖靈在我們裡面的意思。而且，正如祂總是垂聽聖子為我們代求一樣，祂也總是垂聽聖靈在我們裡面代求，因為祂的代求是「照著神的旨意」。在主子民向神的一切祈求中，還能為他們的安慰做什麼更多的事呢？基督曾說：「你們奉我的名，無論向父求什麼，祂必賜給你們。」但我們如何學習「照著祂的旨意」祈求呢？聖靈會教導我們。因此，雅各的後裔從不徒然尋求。
二、 萬事互相效力，叫屬基督的人得益處（v. 28）。有人可能會反駁說，儘管有這些特權，我們仍然看到信徒被各種苦難所包圍；雖然聖靈為他們代求，但他們的困境仍在持續。這是非常真實的；但在這一點上，聖靈的代求總是有效的，無論他們遭遇什麼，這一切都「互相效力，叫他們得益處」。請注意：
１. 聖徒的特徵，他們享有這項特權；這裡用所有真正成聖之人共有的特質來描述他們。
(1) 「他們愛神。」這包括靈魂對神作為至高良善和最高目的的一切情感流露。正是我們對神的愛，使每一次護理都變得甜美，因此有益。那些愛神的人，會善待祂所做的一切，並欣然接受一切。
(2) 「他們是按祂旨意被召的人」，是按著永恆的預旨蒙了有效呼召的人。這呼召是有效的，不是根據我們任何的功德或配得，而是根據神自己恩慈的預旨。
２. 聖徒的特權，就是「萬事都互相效力，叫他們得益處」，也就是說，神一切關乎他們的護理。神所成就的一切，都是為他們成就的（詩五十七2）。他們的罪不是祂所成就的，因此這裡不指罪，儘管祂允許罪惡發生，也使之為他們的益處效力（代下三十二31）。但神的一切護理都是為他們——恩慈的護理，苦難的護理，個人的，公共的。它們都是為著益處；或許是為了暫時的益處，就像約瑟的苦難；至少是為了屬靈和永恆的益處。對他們有益的，就是對他們的靈魂有益的。無論是直接還是間接，每一次護理都傾向於愛神之人的屬靈益處，使他們脫離罪惡，使他們更親近神，使他們脫離世界，使他們預備好進入天堂。
「互相效力。」它們像藥物作用於身體一樣，以各種方式發揮作用，根據醫生的意圖；但都是為了病人的益處。它們「互相效力」，就像藥物中的幾種成分共同達到預期效果一樣。神使這與那相對（傳七14）：synergei，一個非常獨特的單數動詞，與一個複數名詞連用，表示護理的和諧及其統一的設計，所有的輪子像一個輪子（結十13）。「祂使萬事都互相效力，叫人得益處」；有些人這樣讀。這不是來自護理本身任何特定的性質，而是來自神的能力和恩典在這些護理中、與這些護理一同、並藉著這些護理而工作。這一切「我們曉得」——我們確切地知道，從神的話語，從我們自己的經驗，以及從所有聖徒的經驗中得知。
29 因為他預先所知道的人，就預定他們效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。 30 他預定的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。
使徒在列舉了真信徒幸福的諸多要素之後，在此闡述了這一切的基礎，他將其奠基於預定。這些寶貴的特權是藉著聖約的憲章傳達給我們的，但它們是建立在神的預旨之上，這預旨無誤地確保了結果。為了使耶穌基督這位買贖者不致徒勞無功，不致白費祂的力量和生命，有一群餘民被賜給祂，一個祂將看見的後裔，以致主的喜悅必在祂手中亨通。為了闡明這一點，他在此向我們展示了我們救恩原因的次序，一條無法斷裂的黃金鏈條。它有四個環節：
一、 「他預先所知道的人，就預定他們效法他兒子的模樣。」所有神預定為榮耀和幸福為終極目標的人，祂也預旨他們以恩典和聖潔為途徑。並非「祂預先知道誰是聖潔的，就預定他們聖潔」。神的預旨和預定並不屈從於人類脆弱多變的意志；不，神對聖徒的預知，與祂愛他們的永恆之愛是相同的（耶三十一3）。神認識祂的子民，與祂認可他們是相同的（詩一6；約十14；提後二19）。參羅十一2。聖經中「知道」一詞常表示情感；這裡也是如此：「照著父神的預知蒙揀選」（彼前一2）。同一個詞在彼前一20中被譯為「預先定準」。祂「預先所知道的人」，也就是說，祂預定為祂的朋友和寵兒的人。「我按你的名認識你」，神對摩西說（出三十三12）。現在，那些神如此預知的人，祂就預定他們效法基督。
１. 聖潔在於我們效法基督的形象。這包含了整個成聖的過程，基督是其偉大的典範和榜樣。要像基督一樣有靈性，像基督一樣行事為人，像基督一樣忍受苦難。基督是父神的本體真像，聖徒則效法基督的形象。因此，藉著基督的居間和中保，我們恢復了神的愛，並更新了神的形象，這兩者構成了人類的幸福。
２. 所有神從永恆中以恩惠預知的人，祂都預定他們效法這形象。我們不能靠自己效法基督。我們將自己獻給基督，源於神將我們賜給祂；而在將我們賜給祂時，祂預定我們效法祂的形象。因此，將揀選的教義稱為放縱的教義，並爭辯說它鼓勵犯罪，彷彿目的與途徑分離，幸福與聖潔分離，這純粹是詭辯。沒有人能知道自己的揀選，除非藉著他們效法基督的形象；因為所有被揀選的人都是被揀選歸於成聖（帖後二13），相信自己被預定效法基督，絕不可能成為誘惑人效法世界的理由。
３. 在此主要目的是耶穌基督的榮耀，使祂「在許多弟兄中作長子」；也就是說，基督應當享有作為偉大典範和偉大君王的榮耀，並在這方面，如同在其他方面一樣，居首位。在律法之下，所有兒女都是藉著長子獻給神的。長子是家族的頭，所有其他人都依賴他：現在在聖徒的家族中，基督必須享有作長子的榮耀。感謝神，有「許多弟兄」；雖然在一個地方一個時間他們看起來很少，但當他們聚集在一起時，將會非常多。因此，有一個確定數目的人被預定，以確保基督工作的目的無誤地實現。如果結果在神聖的預旨中是不確定的，取決於人類意志的偶然轉變，基督可能只在少數甚至沒有弟兄中作長子——一個沒有士兵的將軍，一個沒有臣民的君王——為了防止這種情況，並確保祂有許多弟兄，這預旨是絕對的，事情是確定的，使祂必能看見祂的後裔，有一群餘民被預定效法祂的形象，這預旨必將在那些蒙揀選之人的聖潔和幸福中得到成就；因此，儘管黑暗勢力竭力反對，基督仍將在許多，非常多的弟兄中作長子。
二、 「他預定的人又召他們來」，不僅是外在的呼召（許多人蒙召卻未被揀選，太二十16；二十二14），更是內在和有效的呼召。前者只達於耳，後者卻達於心。所有神從永恆中預定歸於恩典和榮耀的人，祂都在時機成熟時有效地呼召他們。當我們回應呼召時，呼召就是有效的；而當聖靈吸引我們，使良心確信罪惡和忿怒，光照悟性，使意志順服，說服並使我們能夠接受應許中的基督，使我們在祂大能的日子裡甘心樂意時，我們就回應了呼召。這是一個有效的呼召，從自我和世俗轉向神、基督和天堂作為我們的目標——從罪惡和虛空轉向恩典、聖潔和認真作為我們的道路。這就是福音的呼召。「他召他們來」，使神按著揀選的旨意得以堅立：我們被召是為了我們被揀選的目的。因此，使我們的揀選確定的唯一方法，就是使我們的呼召確定（彼後一10）。
三、 「所召來的人又稱他們為義。」所有蒙有效呼召的人都被稱義，藉著耶穌基督被赦免罪債，並被接納為義人。他們是「法庭上的義人」（recti in curia）；他們所犯的任何罪都不會被用來定他們的罪。帳簿被劃掉，契約被取消，判決被撤銷，剝奪公民權的判決被推翻；他們不再被視為罪犯，而是被承認為朋友和寵兒，並被愛。罪孽得赦免的人是有福的。沒有人能這樣被稱義，除非他們蒙了有效呼召。那些拒絕福音呼召的人，仍舊活在罪惡和忿怒之下。
四、 「所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
第8章_3
當有效呼召打破了敗壞的權勢，稱義除去了罪的罪咎，一切攔阻都被挪開，沒有任何事物能阻隔那靈魂與榮耀。請注意，這被視為一件已經完成的事：
「祂使他們得榮耀」， 因為這事的確定性；祂「已經拯救我們，以聖潔的呼召召了我們」。在所有蒙揀選之人的永恆得榮耀中，上帝愛的預旨得以完全成就。這一直是祂的目標——將他們帶入天堂。唯有那榮耀才能完全實現祂作為上帝與他們所立的聖約關係；因此，祂為他們所做的一切，以及在他們裡面所做的一切，都以此為目標。他們蒙揀選嗎？是為了救恩。蒙召嗎？是為了祂的國度與榮耀。重生嗎？是為了不能朽壞的產業。受苦嗎？是為了為他們成就這極重無比、永遠的榮耀。請注意，所有這些的作者都是同一位。是上帝自己預定、呼召、稱義、使人得榮耀；因此「耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在」（申命記 32:12）。受造的意志是如此變幻莫測，受造的能力是如此微弱，以至於如果其中任何一項依賴於受造物，整個過程都會動搖。但上帝自己從始至終承擔了這一切，為要使我們持續不斷地依賴祂、順服祂，並將一切讚美歸於祂——使每一頂冠冕都投在寶座前。這對我們的信心和盼望是極大的鼓勵；因為至於上帝，祂的道路、祂的工作是完全的。那立了根基的，也必在其上建造，頂石終將在歡呼聲中被帶出，而我們永恆的工作將是呼喊：「恩惠！恩惠！」
信徒的凱旋。（主後 58 年）
31 這樣，我們對這些事還有什麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？ 32 上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？ 33 誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。 34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。 35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？ 36 如經上所記：「我們為你的緣故，終日被殺；人看我們如將宰的羊。」 37 然而，靠著愛我們的主，在一切的事上，我們已經得勝有餘了。 38 因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 39 是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能使我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
使徒以聖潔的凱旋，代表所有聖徒，結束了這篇關於信徒特權的卓越論述。在詳細闡述了上帝在基督裡對我們的愛之奧秘，以及我們藉著祂所享有的極大寶貴特權之後，他像一位演說家一樣總結道：
「這樣，我們對這些事還有什麼說的呢？」 我們應如何運用所有這些已說過的話呢？他講話時，彷彿被對此事的沉思和讚嘆所震驚和吞沒，驚嘆於基督之愛的高深、長闊，這愛是超乎人所能測度的。我們對其他事物了解得越多，對它們的驚奇就越少；但我們對福音奧秘的認識越深入，就越受其讚嘆所感動。如果保羅對這些事不知所措，那麼我們感到困惑也就不足為奇了。他究竟說了什麼呢？如果保羅在天堂之外曾乘坐凱旋戰車，那就在這裡了：他以如此聖潔高昂、英勇的氣概，以如此流暢豐富的表達，在此藉著對這些特權的思考來安慰自己和所有上帝的子民。
總的來說，他在此發出挑戰，彷彿拋下戰書，膽敢讓聖徒的所有仇敵盡其所能：
「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」 挑戰的基礎是上帝幫助我們；他將我們所有的特權都歸結於此。這包括一切，即上帝幫助我們；祂不僅與我們和好，因此不敵對我們，而且與我們立約，因此為我們效力——祂所有的屬性都為我們，祂的應許都為我們。祂的一切所是、所有、所為，都是為了祂的子民。祂為他們成就萬事。即使祂看似與他們作對，祂仍是為他們。如果真是這樣，誰能敵擋我們，以至於勝過我們，以至於阻礙我們的幸福呢？無論他們多麼強大，多麼眾多，多麼有權勢，多麼惡毒，他們能做什麼呢？只要上帝幫助我們，我們就保守在祂的愛中，我們就可以帶著聖潔的膽量，蔑視一切黑暗的權勢。讓撒旦盡其所能，牠已被捆綁；讓世界盡其所能，它已被征服：執政的、掌權的，都在基督的十字架上被剝奪、解除武裝，並被戰勝。那麼，當上帝親自為我們爭戰時，誰還敢與我們爭戰呢？這就是我們對這些事所說的，這就是我們從這些前提中得出的推論。
更具體地說。
一、我們在一切需要中都有現成的供應（v. 32）：
「上帝既不愛惜自己的兒子，」 等等。誰能敵擋我們，剝奪我們，使我們失去安慰呢？當我們有泉源可去時，誰能切斷我們的溪流呢？
１. 請注意上帝為我們做了什麼，我們的盼望就建立在此之上：「祂不愛惜自己的兒子。」 當祂要承擔我們的救恩時，父樂意捨棄祂，不認為祂是太寶貴的禮物，不能為拯救可憐的靈魂而賜下；現在我們可以知道祂愛我們，因為祂沒有留下祂的兒子，祂自己的兒子，祂獨生的兒子，不給我們，正如祂對亞伯拉罕所說的（創世記 22:12）。如果沒有別的能拯救人，那麼與其讓人滅亡，不如讓祂去，即使是從祂的懷中。祂就這樣「為我們眾人捨了祂」，也就是為所有蒙揀選的人；「為我們眾人」，不僅是為了我們的好處，更是代替我們，作為代贖的祭物，成為罪的挽回祭。當祂承擔了這事，祂就沒有愛惜祂。雖然祂是祂自己的兒子，但既為我們成了罪，耶和華就樂意壓傷祂。*Ouk epheisato*——祂沒有減免祂那筆巨債的一分一毫，而是完全追討。刀劍啊，醒來吧！祂沒有愛惜祂自己的兒子，那服事祂的，為要愛惜我們，儘管我們對祂做了那麼多不忠之事。
２. 因此我們可以期待祂會做什麼：祂將「與祂一同白白地賜給我們萬物。」
(1) 這暗示祂會將基督賜給我們，因為其他事物是與祂一同賜下的：不僅與祂一同為我們捨了，而且與祂一同賜給我們。那為我們付出如此大的代價來完成救贖的，肯定不會猶豫將其應用於我們。
(2) 祂將「與祂一同白白地賜給我們萬物」，祂認為對我們一切所需和必要的事物，一切美好的事物，我們不應奢求更多（詩篇 34:10）。而無限的智慧將判斷這對我們是否是好的和必要的。「白白地賜給」——白白地，沒有不情願；祂樂意賜予，以恩惠迎接我們；——並且白白地，不求回報，不花錢，不付代價。「豈不也……嗎？」 難道可以想像祂會做更大的事而不做更小的事嗎？難道祂會為我們這些仇敵賜下如此大的禮物，卻拒絕我們任何美好的事物，現在我們藉著祂成為朋友和兒女嗎？我們就可以這樣憑信心反駁我們對缺乏的恐懼。那為我們預備了冠冕和國度的，必會確保我們在通往那裡的路上有足夠的費用。那預定我們在成年時繼承兒子的產業的，在此期間不會讓我們缺乏必需品。
二、我們對一切控告都有現成的答覆，並對一切定罪有保障（v. 33, 34）：
「誰能控告什麼呢？」 律法控告他們嗎？他們自己的良心控告他們嗎？那控告弟兄的魔鬼，日夜在我們上帝面前控告他們嗎？這足以回答所有這些控告：「有上帝稱他們為義了。」 人可以像法利賽人那樣為自己辯護，但控告仍可能完全有效；但如果上帝稱義，這就回答了一切。祂是審判官，是君王，是受冒犯的一方，祂的判斷是根據真理的，遲早全世界都會認同祂的看法；所以我們可以挑戰所有控告者前來提出他們的指控。這推翻了所有指控；是上帝，公義信實的上帝，稱義。
「誰能定他們的罪呢？」 雖然他們無法證實指控，但他們會樂意定罪；但我們有現成的辯護理由，可以提出中止判決，這辯護理由是不可推翻的。「有基督耶穌已經死了，」 等等。我們之所以有這樣的保障，是憑藉我們在基督裡的權益、我們與祂的關係以及我們與祂的聯合。
１. 祂的死： 「有基督耶穌已經死了。」 藉著祂死的功勞，祂償還了我們的債務；而保證人的償還，是對債務訴訟的良好辯護。祂是基督，一位有能力、全足的救主。
２. 祂的復活： 「而且從死裡復活。」 這是一個更大的鼓勵，因為這是令人信服的證據，證明神聖的公義已藉著祂死的功勞得到滿足。祂的復活是祂的無罪釋放，是合法的解除。因此使徒以「而且」來提及。如果祂死了卻沒有復活，我們就仍舊在原處。
３. 祂坐在上帝的右邊： 祂「現今在上帝的右邊」——進一步證明祂已完成了祂的工作，並且在面對一切控告時，對我們是極大的鼓勵，因為我們有一位朋友，這樣一位朋友，在法庭上。「在上帝的右邊」，這表示祂在那裡隨時待命——總是在手邊；並且祂在那裡掌權——一切權柄都已賜給祂。我們的朋友自己就是審判官。
４. 祂在那裡所做的代求。 祂在那裡，並非不關心我們，並非忘記我們，而是「替我們祈求」。祂是我們在那裡的代理人，是我們的辯護律師，回答一切控告，提出我們的辯護，並有效地執行，為我們出庭並呈上我們的請願。這難道不是豐富的安慰嗎？我們對這些事還有什麼說的呢？主上帝啊，這是人的方式嗎？還有什麼空間留給疑惑和不安呢？我的心啊，你為何憂悶呢？
有些人將這裡所說的控告和定罪理解為受苦的聖徒從人那裡所遭遇的。早期基督徒被指控許多惡劣的罪行——異端、煽動叛亂、反叛等等。為此，執政者定他們的罪：「但那都無關緊要」（使徒說）；「只要我們在上帝的審判台前站立得穩，我們在人面前如何就沒有多大關係了。對於人的一切嚴厲批評、惡意誹謗以及不公不義的判決，我們可以藉著基督耶穌在上帝面前的稱義來安慰自己，這足以抵消一切」（哥林多前書 4:3-4）。
三、我們對我們在這蒙福狀態中的蒙保守和持續有充分的確據（v. 35 至末尾）。
聖徒們擔心他們會失去對基督的持守，這常常令人非常沮喪和不安，給他們帶來極大的困擾；但這裡有可以平息他們的恐懼，平息這些風暴的，就是沒有任何事物能使他們與基督的愛隔絕。我們從使徒這裡得到：
１. 對聖徒所有仇敵的大膽挑戰，如果他們能，就讓他們使聖徒與基督的愛隔絕。誰能呢？沒有人能（v. 35-37）。 上帝既然在為我們捨棄祂自己的兒子上顯明了祂的愛，並且毫不猶豫，我們怎能想像任何其他事物會轉移或解除那愛呢？請注意這裡：
(1) 基督所愛之人的現今苦難被假定——他們四面八方遭遇患難，身處困苦之中，不知道在這世上該向何處尋求幫助和解脫，被一個憤怒惡毒的世界逼迫，這世界總是恨惡基督所愛的人，因飢餓而受苦，因赤身露體而挨餓，當被剝奪一切受造物的安慰時，暴露在最大的危險之中，執政者的刀劍對著他們，隨時準備刺入他們的內臟，浸泡在他們的血中。還能設想出比這更黑暗、更悲慘的情況嗎？這在v. 36 中藉著引用詩篇 44:22 的經文加以說明：「我們為你的緣故，終日被殺」，這暗示我們不應對火煉的血腥試煉感到奇怪。我們看到舊約聖徒也有同樣的遭遇；他們就是這樣逼迫在我們以前的先知。「終日被殺」，也就是不斷暴露在致命的打擊之下，並預期著它。每天，終日，總有上帝的子民在逼迫者的怒火下流血和死亡。「人看我們如將宰的羊」；他們殺害基督徒，就像宰殺羊一樣輕而易舉。羊被殺，不是因為牠們活著有害，而是因為牠們死了有用。他們殺害基督徒是為了取悅自己，成為他們惡意的食物。「他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣」（詩篇 14:4）。
(2) 所有這些事物都無法使我們與基督的愛隔絕。 它們能做到嗎？不，絕不能。所有這些都不能切斷基督與真信徒之間愛和友誼的紐帶。
[1] 基督不會，也不會因為這一切而減少對我們的愛。 所有這些患難都與主耶穌堅定不移的愛非常一致。它們既不是祂愛減弱的原因，也不是證據。當保羅被鞭打、毆打、監禁和用石頭砸時，基督對他的愛減少了嗎？祂的恩惠中斷了嗎？祂的笑容有絲毫收斂嗎？祂的探訪變得更疏遠了嗎？絕沒有，反而恰恰相反。這些事使我們與其他朋友的愛隔絕。當保羅被帶到尼祿面前時，所有人都離棄了他，但那時主卻站在他身邊（提摩太後書 4:16-17）。無論逼迫我們的仇敵可能奪走我們什麼，他們都不能奪走我們對基督的愛，他們不能攔截祂愛的信物，他們不能中斷或排除祂的探訪：因此，讓他們盡其所能，他們也不能使一個真信徒悲慘。
[2] 我們不會，也不會因此而減少對祂的愛； 理由是，我們不認為祂對我們的愛減少了。愛不思惡，不懷疑，不做苛刻的結論，不做不友善的解釋，凡事都從愛中領受。一個真正的基督徒，即使為基督受苦，也絕不會減少對基督的愛，即使為基督失去一切，也絕不會對基督有任何不好的想法。
(3) 信徒在此的凱旋（v. 37）： 「然而，靠著愛我們的主，在一切的事上，我們已經得勝有餘了。」
[1] 我們是得勝者： 雖然終日被殺，卻仍是得勝者。這是一種奇特的得勝方式，但這是基督的方式；祂就是這樣在祂的十字架上戰勝了執政的和掌權的。這是一種比刀劍和烈火更確定、更高貴的得勝方式，藉著信心和忍耐。仇敵有時承認他們被殉道者不可戰勝的勇氣和堅定所挫敗和征服，這些殉道者藉著不愛惜自己的性命以至於死，戰勝了最常勝的君王（啟示錄 12:11）。
[2] 我們是得勝有餘的。 在我們耐心忍受這些試煉時，我們不僅是得勝者，而且是得勝有餘的，也就是凱旋者。那些得勝有餘的人，是那些得勝者，
首先，損失甚微。 許多勝利代價高昂；但受苦的聖徒失去了什麼呢？他們失去的，就像金子在爐中失去的，不過是渣滓。失去那些不存在的事物——一個屬土的身體，並不是什麼大損失。
其次，獲益甚豐。 戰利品極其豐富；榮耀、尊貴與平安，一個永不衰殘的公義冠冕。在這方面，受苦的聖徒已經凱旋；他們不僅沒有與基督的愛隔絕，反而被帶入最真切的親密和擁抱之中。正如苦難加增，安慰也更加加增（哥林多後書 1:5）。當人被壓迫過度時，他就是得勝有餘的。那擁抱火刑柱，說：「歡迎基督的十字架，歡迎永生」的人；那從利奧尼監獄的宜人果園寫信的人；那說：「在這些火焰中，我感覺不到比躺在羽絨床上更多的痛苦」的人；那在殉道前不久，被問及近況時說：「很好，很快樂，正要去天堂」的人；那些微笑著走向火刑柱，在火焰中歌唱的人——這些都是得勝有餘的。
[3] 這一切都唯獨 「靠著愛我們的主」，祂死的功勞除去了所有這些患難的毒刺，祂恩惠的聖靈加強我們，使我們能夠以聖潔的勇氣和堅定忍受它們，並帶來特別的安慰和支持。我們這樣得勝，不是靠我們自己的力量，而是靠著在基督耶穌裡的恩惠。我們藉著我們在基督勝利中的權益而得勝。祂為我們戰勝了世界（約翰福音 16:33），包括世界的好事和壞事；所以我們所要做的就是追逐勝利，分享戰利品，因此我們是得勝有餘的。
２. 對整件事的直接而肯定的結論： 「因為我深信」（v. 38, 39）。 這表示一種完全、堅定而深情的確信，源於對神聖之愛的力量和甘甜的體驗。在這裡，他列舉了所有可能被認為會使基督與信徒隔絕的事物，並得出結論說，這是無法做到的。
(1) 「無論是死，是生」——無論是死亡的恐懼，還是生命的安慰和樂趣，無論是死亡的懼怕，還是生命的盼望。或者說，我們無論在死或生中，都不會與那愛隔絕。
(2) 「是天使，是掌權的，是有能的。」 善天使和惡天使都被稱為執政的和掌權的：善天使（以弗所書 1:21；歌羅西書 1:16）；惡天使（以弗所書 6:12；歌羅西書 2:15）。兩者都不能做到。善天使是忠實的朋友，惡天使是被約束的仇敵。兩者都不能。
(3) 「是現在的事，是將來的事」——無論是現今患難的感受，還是將來患難的恐懼。時間不能使我們隔絕，永恆也不能。現在的事使我們與將來的事隔絕，將來的事使我們與現在的事隔絕；但兩者都不能使我們與基督的愛隔絕，祂的恩惠與現在的事和將來的事都交織在一起。
(4) 「是高處的，是深處的」——無論是繁榮和晉升的高處，還是逆境和恥辱的深處；天上沒有什麼，沒有風暴，沒有暴風雨；地上沒有什麼，沒有岩石，沒有海洋，沒有地牢。
(5) 「是別的受造之物」——任何可以被提及或想到的事物。它不會，也不能使我們與「上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」 它不能切斷或損害我們對上帝的愛，或上帝對我們的愛；除了罪，沒有任何事物能做到這一點。請注意，上帝與真信徒之間存在的愛是藉著基督。祂是我們愛的調解者：是藉著祂，上帝才能愛我們，我們才敢愛上帝。這是這愛堅定不移的基礎；因此上帝安息在祂的愛中（西番雅書 3:17），因為耶穌基督，祂在其中愛我們，是昨日、今日、直到永遠都是一樣的。
蘇格蘭艾爾郡一位傑出的基督徒休·肯尼迪先生，臨終時要了一本聖經；但他發現自己視力已失，便說：「請翻到羅馬書第八章，把我的手指放在這些話上：『我深信，無論是死，是生，』等等。」「現在，」他說，「我的手指放在上面了嗎？」當他們告訴他放在上面時，他沒有再說什麼，只說：「現在，我的孩子們，願上帝與你們同在；我已經和你們共進早餐，今晚將與我的主耶穌基督共進晚餐。」說完便離世了。
第9章_1