羅馬書|馬太亨利 (Matthew Henry) 注釋

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羅馬書 第七章|聖經經文(和合本)
第七章

本章中,我們可以觀察到: 一、進一步強調我們脫離律法,以此作為催促我們成聖的論據(1-6節)。 二、儘管如此,使徒從自身經歷證明律法的卓越與功用(7-14節)。 三、描述恩惠與敗壞在人心中的衝突(14、15節至末了)。

關於律法的默想(主後58年)

1 弟兄們,我對明白律法的人說,你們豈不曉得律法管轄人,是在他活著的時候嗎? 2 就如女人有了丈夫,丈夫活著,就被律法約束,歸於丈夫;丈夫若死了,她就脫離了丈夫的律法。 3 這樣,丈夫活著,她若歸於別人,便叫淫婦;丈夫若死了,她就脫離了那律法,雖然歸於別人,也不是淫婦。 4 我的弟兄們,這樣說來,你們藉著基督的身體,在律法上也是死了,叫你們歸於別人,就是歸於那從死裡復活的,叫我們結果子給神。 5 因為我們屬肉體的時候,那因律法而有的罪惡私慾,在我們肢體中發動,以致結出死亡的果子。 6 但我們如今在捆綁我們的律法上是死了,所以我們脫離了律法,叫我們服事主,要按著心靈的新樣,不按著儀文的舊樣。

在上一章中,為了勸服我們遠離罪惡、歸向聖潔,其中一個論據是(v. 14):「我們不在律法之下」;這個論據在此處進一步被強調和解釋(v. 6):「我們脫離了律法」。這句話是什麼意思?它如何成為一個論據,說明罪不應轄制我們,以及我們為何應當活出新生的樣式?

1. 我們脫離了律法的權勢,這律法因我們所犯的罪而咒詛並定我們的罪。藉著基督的死,律法對我們的判決已被撤銷和廢除,適用於所有真信徒。律法說:「犯罪的靈魂必死」;但我們脫離了律法。主已除掉你的罪,你必不致死。我們「從律法的咒詛中被救贖」(Gal. iii. 13)。

2. 我們脫離了律法的權勢,這權勢激發並挑動我們內住的罪。使徒似乎特別指此而言(v. 5):「那因律法而有的罪惡私慾」。律法藉著命令、禁止、威脅,對付敗壞墮落的人,卻不提供恩惠來醫治和堅固,這只會激發敗壞,如同陽光照在糞堆上,激發並引出污穢的氣味。我們因墮落而殘缺,律法來引導我們,卻不提供任何醫治和幫助我們殘缺的方法,因此使我們更加跛行和跌倒。請將此理解為律法不是作為一個準則,而是作為一個行為之約。現在,這兩者都是我們應當聖潔的論據;因為這裡有鼓勵我們努力的理由,儘管我們在許多事上有所不及。我們在恩惠之下,恩惠應許賜予力量去遵行其命令,並在我們犯錯時,只要悔改就赦免。

這些經文的總體宗旨是,就信仰告白和特權而言,我們是在恩惠之約下,而不是在行為之約下——在基督的福音之下,而不是在摩西的律法之下。他先前曾用「復活得新生命」和「服事新主人」的比喻來說明律法狀態和福音狀態之間的區別;現在他用「嫁給新丈夫」的比喻來說明。

一、我們第一次的婚姻是與律法結合,這婚姻根據婚姻律法,只在律法存活期間有效。婚姻律法具有約束力,直到其中一方死亡為止,無論是哪一方,且不再延長。任何一方的死亡都解除雙方的義務。為此,他向那些「明白律法的人」訴諸他們自己(v. 1):「我對明白律法的人說」。與有知識的人交談是一大優勢,因為這樣的人能更快地理解和領會真理。羅馬的許多基督徒曾是猶太人,因此對律法非常熟悉。與有知識的人交談,總能找到一些共通點。律法管轄人,是在他活著的時候;特別是婚姻律法具有權勢;或者,一般而言,每一條律法都是如此受限——國家、親屬、家庭等的律法。

1. 律法的義務不再延伸;藉著死亡,僕人(活著時在軛下)「脫離了他的主人」(Job iii. 19)。 2. 律法的定罪不再延伸;死亡是律法的終結。Actio moritur cum personâ——訴訟隨人而終。最嚴厲的律法也只能殺死身體,之後就無能為力了。因此,當我們對律法活著時,我們就在它的權勢之下——當我們處於舊約狀態時,在福音進入世界之前,以及在福音帶著能力進入我們心中之前。

婚姻律法就是如此(v. 2),女人在丈夫活著的時候,就被約束歸於丈夫,如此被約束,以致她不能嫁給別人;如果她這樣做,她就被稱為淫婦(v. 3)。她不僅因與他人發生關係,更是因嫁給他人而成為淫婦;因為後者更糟,原因在於它濫用了神的典章,使其成為不潔的庇護。

我們就是這樣與律法結合的(v. 5):「當我們屬肉體的時候」,也就是在肉體狀態中,在罪惡和敗壞的轄制之下——在肉體中如同在我們的元素中——那時「那因律法而有的罪惡私慾,在我們肢體中發動」,我們被罪惡的洪流沖走,而律法只像一道不完美的堤壩,使洪流更高漲,更狂暴。我們的慾望傾向於罪惡,如同妻子傾向於丈夫,罪惡轄制著我們。我們擁抱它,愛它,將一切獻給它,每天與它為伴,以取悅它為我們的關切。我們在罪惡和死亡的律法之下,如同妻子在婚姻律法之下;而這婚姻的產物是「結出死亡的果子」,也就是說,原罪產生了實際的過犯,這些過犯應當受死。私慾藉著律法(律法是罪的權勢,1 Cor. xv. 56)懷了胎,「就生出罪來;罪既長成,就生出死來」(Jam. i. 15)。這是與罪惡和律法結合所產生的後代。這是罪惡私慾在我們肢體中發動的結果。這一切持續終生,只要律法對我們活著,我們對律法活著。

二、我們的第二次婚姻是與基督結合:這如何發生呢?

1. 我們藉著死亡,從作為聖約的律法義務中解脫,如同妻子從對丈夫的義務中解脫一樣(v. 3)。這個比喻並非非常貼切,也不需要如此。你們「在律法上也是死了」(v. 4)。他沒有說「律法死了」(有人認為這是為了避免冒犯那些仍然熱衷於律法的人),而是說,這與「你們在律法上死了」是同一回事。正如世界對我們被釘十字架,以及我們對世界被釘十字架,是同一回事一樣,律法死了和我們對律法死了也是同一回事。我們「脫離了律法」(v. 6),katergethemen——我們對律法而言「被廢止」了;我們作為丈夫的義務被廢除和作廢了。然後他談到律法死了,就其作為對我們的捆綁之律法而言:「在捆綁我們的律法上是死了」;不是律法本身,而是它對懲罰的義務和對罪的挑動。它死了,它失去了權勢;這(v. 4)是「藉著基督的身體」,也就是藉著基督身體的受苦,藉著他被釘十字架的身體,這身體廢除了律法,回應了律法的要求,為我們違反律法作了補償,為我們買贖了一個恩惠之約,其中為我們預備了公義和力量,這些是律法所沒有,也不可能有的。我們藉著與基督奧秘身體的聯合,在律法上死了。藉著在洗禮中公開地,在我們有力而有效地相信中,我們被納入基督,我們在律法上死了,與律法再無瓜葛,如同已死的僕人脫離了主人的軛,與主人的軛再無瓜葛一樣。

2. 我們與基督結合。我們相信的那一天,就是我們與主耶穌訂婚的日子。我們開始過一種依賴他並對他盡職的生命:「歸於別人,就是歸於那從死裡復活的」,這是對基督的委婉說法,在此處非常貼切;因為我們向罪和律法而死,是效法基督的死和他的身體被釘十字架,所以我們在新生中獻身於基督,是效法基督的復活。我們與復活被高舉的耶穌結合,這是一場非常榮耀的婚姻。比較 2 Cor. xi. 2; Eph. v. 29。現在我們這樣與基督結合,

(1) 「叫我們結果子給神」(v. 4)。婚姻的一個目的是生育:神設立這典章,是為了尋求「敬虔的後裔」(Mal. ii. 15)。妻子被比作多結果子的葡萄樹,兒女被稱為懷胎的果子。現在,我們與基督結合的偉大目的,是我們在愛、恩惠和一切善工上多結果子。這是「歸於神的果子」,蒙神喜悅,合乎他的旨意,旨在榮耀他。正如我們與罪的舊婚姻結出死亡的果子,我們與基督的第二次婚姻則結出歸於神的果子,就是公義的果子。善工是新生命的兒女,是我們與基督聯合的產物,如同葡萄樹的豐盛是其與根聯合的產物。無論我們的信仰告白和聲稱如何,除非我們與基督結合,否則就沒有果子歸於神;我們是在基督耶穌裡被造,為要行各樣的善事(Eph. ii. 10)。唯一有益的果子,是在基督裡結出的果子。這區分了信徒的善工與假冒為善者和自義者的善工:信徒的善工是在婚姻中結出的,是在與基督聯合中,奉主耶穌的名而行的(Col. iii. 17)。這無疑是敬虔的偉大奧秘之一。

(2) 「叫我們服事主,要按著心靈的新樣,不按著儀文的舊樣」(v. 6)。既然嫁給了新丈夫,我們就必須改變我們的生活方式。我們仍然必須服事,但這是一種完全的自由服事,而罪的服事則是完全的苦役:我們現在必須「按著心靈的新樣」服事,藉著新的屬靈規則,從新的屬靈原則出發,以心靈和誠實服事(John iv. 24)。必須藉著神的靈,使我們的靈魂更新,並在其中服事。不是「按著儀文的舊樣」;也就是說,我們不可僅僅滿足於外在的服事,如同肉體的猶太人一樣,他們誇耀自己遵守律法的字句,卻不顧敬拜的屬靈部分。字句被說成是藉著捆綁和恐懼殺死人,但我們已從那軛中解脫,以便我們可以「無所懼怕地,以聖潔和公義服事神」(Luke i. 74, 75)。我們處於聖靈的時代,因此必須是屬靈的,並在聖靈中服事。將此與 2 Cor. iii. 3, 6 等經文比較。我們應當在幔子內敬拜,不再在外院。

律法的卓越性;律法的功用(主後58年)

7 這樣,我們可說什麼呢?律法是罪嗎?斷乎不是!只是我若非藉著律法,就不知何為罪。非律法說「不可貪心」,我就不知何為貪心。 8 然而罪趁著機會,就藉著誡命叫我生出各樣的貪心;因為沒有律法,罪是死的。 9 我以前沒有律法是活著的;但是誡命來到,罪就活了,我就死了。 10 我就曉得那本來叫人活的誡命,反倒叫我死。 11 因為罪趁著機會,藉著誡命引誘我,並且殺了我。 12 這樣看來,律法是聖潔的,誡命也是聖潔、公義、良善的。 13 既然如此,那良善的,是叫我死嗎?斷乎不是!乃是罪叫我死,為要顯出真是罪。罪藉著誡命叫我越發顯為惡極了。 14a 我們原曉得律法是屬靈的;——

對於他在前一段所說的,使徒在此提出一個反對意見,並給予了充分的回答:「這樣,我們可說什麼呢?律法是罪嗎?」當他談到罪的轄制時,他對律法作為一個聖約對那轄制的影響說了許多,這很容易被誤解為對律法的反思。為了避免這種情況,他從自己的經驗中展示了律法(不是作為聖約,而是作為引導)的巨大卓越性和功用;並進一步揭示了罪如何藉著誡命找到機會。特別注意:

一、律法本身的卓越性。保羅絕不會反思律法;不,他對律法給予了高度評價。

1. 它是「聖潔、公義、良善的」(v. 12)。律法總體上是如此,每一條特定的誡命也是如此。律法如同立法者。神,這位偉大的立法者,是聖潔、公義、良善的,因此他的律法必然如此。律法的內容是聖潔的:它命令聖潔,鼓勵聖潔;它是聖潔的,因為它符合神聖潔的旨意,是聖潔的源頭。它是公義的,因為它符合公平和正當理性的規則:「耶和華的道是正直的」。它的設計是良善的;它的頒布是為了人類的益處,為了維護世界的和平與秩序。它使遵守它的人變得良善;它的目的是改善和改革人類。凡有真恩惠之處,都會認同這一點——律法是聖潔、公義、良善的。

2. 律法是「屬靈的」(v. 14),不僅就其效果而言,作為使我們屬靈的手段,而且就其範圍而言;它觸及我們的靈魂,它約束並引導內在人的活動;它是「思念和心意的辨明者」(Heb. iv. 12)。它禁止屬靈的邪惡、心裡的謀殺和心裡的姦淫。它命令屬靈的服事,要求我們的心,要求我們「用心靈和誠實敬拜神」。它是一條屬靈的律法,因為它是由神所賜,神是靈,也是萬靈之父;它賜給人,人的主要部分是屬靈的;靈魂是人最好、也是主導的部分,因此對人的律法必然是對靈魂的律法。在此,神的律法超越所有其他律法,因為它是一條屬靈的律法。其他律法或許會禁止「圖謀和想像」等心裡的叛逆,但除非有某些公開的行為,否則無法加以審理;但神的律法注意到心中所存的罪孽,即使它沒有進一步發展。「洗淨你心裡的惡」(Jer. iv. 14)。我們知道這一點:凡有真恩惠之處,都會實驗性地認識到神律法的屬靈性。

二、他從律法中發現的巨大益處。

1. 它是啟示性的:「我若非藉著律法,就不知何為罪」(v. 7)。正如直尺顯出彎曲,如同鏡子照出我們自然的臉龐及其所有斑點和缺陷,同樣,要達到悔改所必需的罪的知識,進而達到平安和赦免,除了將我們的心和生命與律法比較之外,別無他法。特別是,他藉著十誡的律法認識到貪心的罪惡。他所說的貪心是指內住的罪,罪的最初活動和作用,敗壞的原則。當律法說「不可貪心」時,他才認識到這一點。律法所說的語言與文士和法利賽人所說的不同;它說的是其屬靈的意義和含義。藉此他知道貪心是罪,而且是極其有罪的罪,那些心中對罪的活動和慾望,即使從未付諸行動,也是有罪的,極其有罪的。保羅有著非常敏銳和洞察的判斷力,擁有教育的一切優勢和進步,但直到聖靈藉著律法向他顯明,他才真正認識到內住的罪。關於原罪,自然人對此最為盲目,直到聖靈藉著律法啟示並顯明,人的理解力對此完全是黑暗的。因此,「律法是我們的訓蒙師傅,引我們到基督那裡」,它打開並探查傷口,從而為醫治做好準備。因此,「罪藉著誡命顯出真是罪」(v. 13);它以其本來面目顯現,顯出它本來的樣子,你無法用比它本身更糟的名字來稱呼它。因此,藉著誡命,它變得「越發顯為惡極了」;也就是說,它顯出是如此。我們從未見過罪中那絕望的毒液或惡性,直到我們將它與律法和律法的屬靈本質比較,然後我們才看到它是一種邪惡和痛苦的事。

2. 它是使人謙卑的(v. 9):「我以前是活著的」。他認為自己處於非常好的狀態;在他自己的看法和理解中,他是活著的,對自己狀態的良善非常自信和確信。他「曾經」是這樣,pote——「過去」是這樣,當他還是法利賽人的時候;因為那一世代的人普遍的性情是,他們對自己有很好的看法;保羅那時也像他們一樣,原因是他那時「沒有律法」。儘管在迦瑪列門下受教,迦瑪列是律法教師,儘管他自己是律法的偉大學者,嚴格遵守律法,並熱心擁護律法,但他仍然「沒有律法」。他有律法的字句,但他沒有律法的屬靈意義——有外殼,但沒有果核。他手中有律法,腦中有律法,但心中沒有律法;有律法的概念,但沒有律法的能力。有許多人在罪中靈性已死,但在他們自己對自己的看法中卻是活著的,而他們對律法的陌生是這種錯誤的原因。

但「當誡命來到」時,它帶著能力來到(不僅是他的眼睛,更是他的心),「罪就活了」,如同房間裡的灰塵在陽光照進來時揚起(也就是顯現)。保羅那時看到了罪中他從未見過的東西;他那時看到了罪的根源,那苦毒的根,那敗壞的偏向,那偏離的傾向——罪的本色,使人變形、玷污、破壞公義的律法,冒犯可畏的威嚴,將至高無上的冠冕擲於地而褻瀆——罪的後果,罪與死亡緊隨其後,罪與其所帶來的咒詛。「這樣,罪就活了,我就死了」;我失去了我對自己的好印象,並改變了想法。「罪就活了,我就死了」;也就是說,聖靈,藉著誡命,使我確信我處於罪的狀態,並因罪而處於死亡的狀態。律法有如此卓越的功用;它是一盞燈,一道光;它使靈魂歸正,開人的眼睛,在曠野預備主的道,裂開磐石,夷平山嶺,預備好一群為主預備的人。

三、儘管如此,他敗壞的本性對律法的不良利用。

1. 「罪趁著機會,就藉著誡命叫我生出各樣的貪心」(v. 8)。請注意,保羅心中有各樣的貪心,儘管他是未重生之人中最好的一個;就律法的義而言,他是無可指摘的,但他仍然意識到各樣的貪心。是罪惡在作祟,是內住的罪,他敗壞的本性(他談到一種罪惡在產生罪惡),它藉著誡命找到機會。如果不是律法的約束,敗壞的本性就不會如此膨脹和狂暴;如同身體中的病態體液,如果排泄劑不夠強,反而會被激發和更加發炎。這是敗壞本性的特點,in vetitum niti——傾向於被禁止的事物。自從亞當吃了禁果以來,我們都喜歡走被禁止的道路;病態的慾望最會強烈地傾向於有害和被禁止的事物。「沒有律法,罪是死的」,如同冬天的蛇,律法的陽光使其活躍和激怒。

2. 它「引誘我」。罪惡欺騙罪人,這是一種致命的欺騙(v. 11)。「藉著它」(藉著誡命)「殺了我」。由於律法中沒有對罪惡私慾的明確威脅,罪惡,也就是他自己敗壞的本性,就藉此機會向他承諾免受懲罰,並像蛇對我們始祖說的那樣:「你們不一定死」。因此,它欺騙並殺了他。

3. 「那良善的,是叫我死嗎?斷乎不是!乃是罪叫我死,為要顯出真是罪」(v. 13)。那產生貪心的,也產生死亡,因為罪生出死亡。沒有什麼是如此良善,以致敗壞和邪惡的本性不會扭曲它,使其成為犯罪的機會;沒有什麼花朵是如此芬芳,以致罪惡不會從中吸取毒液。現在,在這方面,罪惡顯出真是罪。罪惡所做的最糟糕的事情,也是最像它自己的事情,就是扭曲律法,並藉此機會變得更加惡毒。因此,「那本來叫人活的誡命」,本意是作為通往安慰和幸福之路的引導,卻因本性的敗壞而「反倒叫我死」(v. 10)。許多寶貴的靈魂在救恩的磐石上破碎;同樣的話語,對某些人是生之生命,對另一些人卻是死之死亡。同樣的陽光,使花園更加芬芳,也使糞堆更加惡臭;同樣的熱量,使蠟變軟,也使泥土變硬;同樣的孩子,被立為以色列中許多人跌倒和興起的緣由。預防這種禍害的方法是,使我們的靈魂順服神話語和律法的命令權威,不與之抗爭,而是順服它。

恩惠與敗壞之間的衝突(主後58年)

14b——我卻是屬肉體的,是已經賣給罪了。 15 因為我所做的,我自己不明白;我所願意的,我沒有做;我所恨惡的,我反倒去做。 16 若我去做我所不願意的,我就同意律法是善的。 17 這樣,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。 18 因為我知道,在我裡頭,就是在我肉體之中,沒有良善;因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。 19 故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我反去做。 20 若我去做我所不願意的,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。 21 我就發現一個律,就是我願意為善的時候,惡就與我同在。 22 因為按著我裡頭的人,我是喜歡神的律; 23 但我看出我肢體中另有一個律,和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中罪的律。 24 我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢? 25 感謝神,藉著我們的主耶穌基督!這樣,就我而論,我以心靈服事神的律,我以肉體服事罪的律。

這裡描述了恩惠與敗壞在心中,以及神的律與罪的律之間的衝突。這可以從兩個方面來應用:

1. 適用於一個被定罪但尚未重生之靈魂的掙扎,有些人認為保羅在此處是以這樣的人的身份說話。 2. 適用於一個已更新成聖但仍處於不完全狀態之靈魂的掙扎,這是另一些人的理解。關於我們應當如何理解使徒在此處所指的,存在著很大的爭議。

當他談到一個「賣給罪了」、行惡、不行善的人時,邪惡在此處似乎佔了上風,這使得將其應用於重生之人(他們被描述為不隨從肉體,只隨從聖靈而行)似乎很困難;然而,當他談到恨惡罪、同意律法、喜愛律法、以心靈服事神的律時,良善又似乎佔了上風,這使得將其應用於在過犯和罪惡中已死的未重生之人更加困難。

一、將其應用於一個被定罪但仍處於罪惡狀態之靈魂所感受到的掙扎,他知道主的心意,卻不遵行,他贊同那些更美的事,雖然受了律法的教導,卻仍然不斷地違犯律法(ch. ii. 17-23)。儘管他內心有見證反對他所犯的罪,而且他犯這罪並非沒有很大的不情願,他的更高層次的能力與之抗爭,自然良心在犯罪前警告他,犯罪後又責備他,然而這個人仍然是他的主宰情慾的奴隸。並非每個未重生的人都是如此,而只適用於那些被律法定罪,卻未被福音改變的人。使徒曾說(ch. vi. 14):「罪必不能轄制你們,因為你們不在律法之下,乃在恩惠之下」,為了證明這一點,他在此處表明,一個在律法之下而非恩惠之下的人,可能而且確實處於罪的轄制之下。律法可以顯明罪,定罪,但它不能戰勝和制服罪,許多在強烈律法定罪之下的人,罪惡仍然佔據主導地位,就是明證。它顯明污穢,卻不能洗去污穢。它使人勞苦擔重擔(Matt. xi. 28),使他因罪而背負重擔;然而,如果僅僅停留在律法中,它對擺脫那重擔毫無幫助;這只能在基督裡才能得到。律法可以使人呼喊:「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」然而卻讓他如此被束縛和擄掠,因為它太軟弱而無法拯救他(ch. viii. 3),給他一個恐懼的奴僕心(ch. viii. 15)。現在,一個藉著律法達到如此地步的靈魂,正處於藉著基督獲得自由的良好途徑上,儘管許多人停留在這裡,不再前進。腓力斯戰兢,卻從未歸向基督。一個人可能睜著眼睛下地獄(Num. xxiv. 3, 4),被普遍的定罪所光照,甚至在服事魔鬼時,仍然帶著一個自責的良心。他可能「同意律法是善的」,喜歡認識神的道(如他們在 Isa. lviii. 2 所說),他內心可能有見證反對罪惡,支持聖潔;然而這一切都被罪惡的轄制之愛所壓倒。醉酒和不潔的人有微弱的願望想戒除他們的罪,但儘管如此,他們仍然堅持不改,這就是他們定罪的無能和不足。關於這樣的人,有許多人堅持認為這一切都應當如此理解,並為此熱切爭辯:儘管很難想像,如果使徒意圖如此,他為何要一直以第一人稱說話;不僅如此,而且還用現在時態。他曾詳細地談到他被定罪的狀態,如同過去的事情(v. 7 等):我死了;我發現誡命是叫我死的;如果他在此處談論的是他現在的狀態,以及他當時所處的狀況,那麼他肯定不希望被這樣理解:因此,

二、這似乎更應當理解為成聖的靈魂中恩惠與敗壞之間的掙扎。即使有活潑的恩惠原則,內住的敗壞仍然存在,這是無可爭議的;這種敗壞每天以軟弱的罪(與恩惠狀態相符的罪)爆發出來,這也是確定無疑的。我們若說自己沒有罪,便是自欺(1 John i. 8, 10)。真恩惠與這些罪惡和敗壞抗爭,不容許它們,恨惡它們,為它們哀傷,將它們視為重擔而呻吟,這也是確定無疑的(Gal. v. 17):「情慾與聖靈相爭,聖靈與情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。」這些真理,我認為,都包含在使徒的這段論述中。他的目的是進一步闡明成聖的本質,即它在今生無法達到無罪的完全;因此,要激勵我們,並鼓勵我們與殘餘的敗壞作鬥爭。我們的處境並非獨特,我們真誠地抗爭的,將不會歸咎於我們,而且藉著恩惠,最終的勝利是確定的。這裡的掙扎就像雅各和以掃在母腹中的掙扎,迦南人和以色列人在地上的掙扎,掃羅家和大衛家之間的掙扎;但真理是偉大的,終將得勝。

如此理解,我們可以在此處觀察到:

1. 他所抱怨的——內住敗壞的殘餘,他在此處談及這些,是為了表明律法不足以稱義一個重生的人,世上最好的人,如果神按照律法對待他,他內心也有足夠的罪惡可以定他的罪,這不是律法的錯,而是我們自己敗壞本性的錯,它無法滿足律法。這段論述中重複出現相同的事物,表明保羅的心對他所寫的內容有多麼受感動,以及他的情感有多麼深沉。請注意這抱怨的具體內容。

(1) 「我卻是屬肉體的,是已經賣給罪了」(v. 14)。他稱哥林多人為屬肉體的(1 Cor. iii. 1)。即使有屬靈的生命,肉體的情慾仍然存在,因此一個人可能「賣給罪了」;他不是像亞哈那樣「賣自己行惡」(1 Kings xxi. 25),而是當亞當犯罪墮落時,他被亞當賣了——被賣,如同一個可憐的奴隸,違背自己的意願做主人的旨意——賣給罪,因為在罪孽中懷胎,在罪中出生。

(2) 「我所願意的,我沒有做;我所恨惡的,我反倒去做」(v. 15)。同樣地,v. 19, 21:「我願意為善的時候,惡就與我同在。」敗壞的力量如此強大,以致他無法達到他所渴望和追求的聖潔完全。因此,當他努力追求完全時,他仍然承認他「不是已經得著了,也不是已經完全了」(Phil. iii. 12)。他渴望擺脫一切罪惡,完全遵行神的旨意,這是他堅定的判斷;但他敗壞的本性卻將他引向另一條路:它就像一個障礙,當他想要向上飛翔時,卻阻礙並壓制他,就像保齡球中的偏重,當它被直線投出時,卻會偏離。

(3) 「在我裡頭,就是在我肉體之中,沒有良善」(v. 18)。

第7章_2

在此,他解釋了敗壞的本性,他稱之為「肉體」;只要這肉體存在,就不能指望有任何良善,正如人不能指望在岩石上或海邊沙灘上長出好莊稼一樣。正如新生命,只要它存在,就不能犯罪(約翰一書3:9),同樣,肉體,即舊生命,只要它存在,就不能行出任何善事。它怎能行善呢?因為肉體服事罪的律(v. 25),它受那律的引導和管轄;只要它如此,就不可能行出任何善事。敗壞的本性在其他地方也被稱為肉體(創世記6:3,約翰福音3:6);雖然在擁有這肉體的人裡面可能有良善的事物,但就肉體而言,沒有任何良善,肉體不是一個能容納任何良善的主體。

4. 「我又看見我肢體中另有個律,和我心中的律交戰」(v. 23)。這裡將敗壞和有罪的傾向比作一個律,因為它在保羅行善的意念上控制和阻礙了他。它被說成是「在我的肢體中」,因為基督已在他的心中設立寶座,所以只有身體中叛逆的肢體是罪的工具——在感官的慾望中;或者我們可以更廣泛地理解為所有敗壞的本性,它不僅是肉慾的,也是更精緻的私慾的溫床。這與「我心中的律」(即新生命)交戰;它朝著相反的方向拉扯,推動著相反的利益,這種敗壞的性情和傾向對靈魂來說,就像最糟糕的苦役和囚禁一樣,是極大的重擔和痛苦。它「把我擄去」。同樣地(v. 25),「我以肉體服事罪的律」;也就是說,敗壞的本性,未重生的部分,不斷地傾向於罪。

5. 他在v. 24中發出了一般的抱怨:「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」他抱怨的是一個「取死的身體」;要麼是指肉身,這是一個必死的身體(當我們帶著這個身體時,我們就會被敗壞所困擾;當我們死了,我們就會從罪中得釋放,而不是在此之前),要麼是指罪身,即舊人,敗壞的本性,它傾向於死亡,也就是說,傾向於靈魂的毀滅。或者,將它比作一具死屍,根據禮儀律,觸摸死屍會使人污穢,如果實際的過犯是「死行」(希伯來書9:14),那麼原罪就是一具死屍。這對保羅來說,就像他身上綁著一具死屍,他必須帶著它到處走一樣,令他感到困擾。這使他喊出:「我真是苦啊!」一個在任何景況下都學會知足的人,卻如此抱怨他敗壞的本性。如果我被要求談論保羅,我會說:「你真是蒙福的人啊,基督的使者,天國的寵兒,成千上萬人的屬靈父親!」但在他自己看來,他是一個苦惱的人,因為本性的敗壞,因為他沒有達到他所渴望的良善,尚未得著,也尚未完全。他如此悲慘地抱怨:「誰能救我脫離我呢?」他像一個厭倦了它的人,願意付出任何代價來擺脫它,向左向右尋找能將他與他的敗壞分開的朋友。內住之罪的殘餘對一個蒙恩的靈魂來說,是一個非常沉重的負擔。

二、他用什麼來安慰自己。情況雖然悲慘,但也有一些緩解。有三件事安慰了他:

1. 他的良心為他作證,儘管如此,他裡面仍有一個良善的原則在掌管和得勝。當靈魂中並非一切都朝著一個方向發展時,這是好的。他所擁有的這個良善原則的準則是上帝的律法,他在此談到對律法有三重敬重,這在所有被成聖的人中,而且只有在他們裡面,才能找到。

1. 「我同意律法是善的」(v. 16),「symphemi」——我贊同律法;這是判斷的認可。凡有恩惠之處,不僅懼怕律法的嚴厲,也同意律法的良善。「律法本身是好的,對我來說是好的。」這是律法寫在心裡的標誌,是靈魂被塑造成律法樣式的標誌。同意律法,就是如此認可它,以至於不希望它以其他方式構成。被成聖的判斷不僅贊同律法的公義,也贊同它的卓越,因為它確信符合律法是人性的最高完美,也是我們所能擁有的最大榮耀和幸福。

2. 「按著我裡面的意思,我喜歡上帝的律」(v. 22)。他的良心為他對律法的喜悅作證。他不僅喜歡聖經的應許,也喜歡聖經的誡命和禁令;「synedomai」表達了一種合宜的喜悅。他在這方面與所有聖徒在情感上是一致的。所有蒙救贖而重生的人都真正喜歡上帝的律法,喜歡認識它,喜歡遵行它——樂意順服它的權威,並從這種順服中得到滿足,從未比心靈和生活與上帝的律法和旨意最嚴格地符合時更感到喜悅。「按著我裡面的意思」;也就是說,

第一、指心智或理性能力,與肉體的感官慾望和意志相對。靈魂是內在的人,那是恩惠喜悅的所在,因此是真誠、嚴肅但隱密的;這是內在的人的更新(哥林多後書4:16)。

第二、指新生命。新人被稱為「內在的人」(以弗所書3:16),「心中隱藏的人」(彼得前書3:4)。保羅,就他被成聖的程度而言,喜愛上帝的律法。

3. 「我以心志服事上帝的律」(v. 25)。僅僅同意律法,喜愛律法是不夠的,我們還必須服事律法;我們的靈魂必須完全順服它。保羅的心志就是如此;每一個被成聖更新的心志都是如此;這是正常的過程和方式;靈魂的傾向就是如此。「我本人」——「autos ego」,清楚地表明他是在以自己的身份說話,而不是以他人的身份說話。

2. 錯誤在於他本性中的敗壞,他確實為此悲傷並與之抗爭:「這就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。」他兩次提到這一點(v. 17, 20),並非為他的罪咎找藉口(如果我們在律法之下,住在我裡頭的罪足以定我們的罪),而是為了保全他的證據,使他不致陷入絕望,反而能從恩惠的聖約中得到安慰,這聖約接納靈魂的樂意,並為肉體的軟弱預備了赦免。他在此也對這內住之罪所產生的一切提出抗議。他既已聲明他同意上帝的律法,他在此也聲明他不同意罪的律法。「這不是我;我不承認這事實;這是在違背我的意願下發生的。」就像在議會中,如果大多數人是壞的,並且把一切都引向錯誤的方向,那確實是議會的行為,但誠實的一方會與之抗爭,為所發生的事悲傷,並提出抗議;這樣,就不是他們做的了。——「住在我裡頭」,就像迦南人住在以色列人中間一樣,儘管他們被徵收貢物:住在我裡頭,而且在我活著的時候,很可能會一直住在那裡。

3. 他最大的安慰在於耶穌基督(v. 25):「感謝上帝,藉著我們的主耶穌基督。」在他的抱怨聲中,他爆發出讚美。多讚美是抵禦恐懼和憂愁的特殊良藥:許多貧困沮喪的靈魂都發現了這一點。在我們所有的讚美中,這應該是詩歌的主題:「願上帝因耶穌基督受頌讚。」「誰能救我脫離我呢?」他說(v. 24),像一個不知所措、尋求幫助的人。最終他找到了一位全能的朋友,就是耶穌基督。當我們感受到罪和敗壞的殘餘力量時,我們就會看到有理由藉著基督讚美上帝(因為他既是我們所有禱告的中保,也是我們所有讚美的中保)——為基督讚美上帝;是他站在我們和因這罪而應得的忿怒之間。如果沒有基督,這住在我裡頭的罪肯定會毀滅我們。他是我們在父那裡的辯護者,藉著他,上帝憐憫、寬恕、赦免,不將我們的罪孽歸到我們身上。是基督為我們在適當的時候買贖了救贖。藉著基督,死亡將終結所有這些抱怨,並將我們帶入一個沒有罪惡和嘆息的永恆。感謝上帝,他藉著我們的主耶穌基督賜給我們這勝利!

第8章_1

信仰問答
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