使徒保羅在前面詳細闡述、開啟並證明了因信稱義的偉大教義，為了避免有人從這朵甜美的花中吸取毒素，將神的恩惠轉變為放蕩和放縱，他以同樣的熱忱、豐富的表達和有力的論證，強調了成聖和聖潔生活絕對的必要性，因為這是稱義不可分離的果實和伴侶；因為，無論耶穌基督在神面前成為任何靈魂的義，祂也必在神面前成為那靈魂的聖潔（林前 1:30）。水和血從垂死的耶穌被刺的肋旁一同流出。神所配合的，我們不可擅自分開。論成聖（主後 58 年）。
1 這樣，我們可說什麼呢？我們可以仍在罪中，叫恩惠顯多嗎？ 2 斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？ 3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？ 4 所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。 5 我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。 6 因為我們知道，我們的舊人已經和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕； 7 因為已死的人是脫離了罪。 8 我們若與基督同死，就信必與祂同活。 9 因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。 10 祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。 11 這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。 12 所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。 13 也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。 14 罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩惠之下。 15 這卻怎麼樣呢？我們在恩惠之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！ 16 豈不曉得你們獻自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順從的奴僕，以至於義。 17 感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。 18 你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。 19 我因你們肉體的軟弱，就照人的常話說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。 20 因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。 21 你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。 22 但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。 23 因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。
使徒保羅將這段論述與前文連接起來的過渡語值得注意：「這樣，我們可說什麼呢？」（第 1 節）。我們應當如何運用這甜美而安慰人心的教義呢？難道我們要作惡以成善，像有些人說我們所作的嗎？（羅 3:8）。難道我們要仍在罪中，叫恩惠顯多嗎？難道我們要因此更放膽犯罪，因為我們犯的罪越多，神的恩惠在赦免我們的事上就越顯為大嗎？這是這教義的正確應用嗎？不，這是一種濫用，使徒保羅一想到這事就驚駭（第 2 節）：「斷乎不可！」我們絕不可有這樣的想法。他對這異議的態度，就像基督對魔鬼最黑暗的試探一樣（太 4:10）：「撒但，退去吧！」那些任何程度縱容罪惡，或為實際的不道德行為打開方便之門的觀點，無論它們藉著高舉白白恩惠的藉口顯得多麼冠冕堂皇、多麼合理，都應當以最大的厭惡加以拒絕；因為在耶穌裡的真理是「合乎敬虔的真理」（多 1:1）。使徒保羅在本章中非常充分地強調了聖潔的必要性，這可以歸納為兩點：他對聖潔的勸勉，這顯示了聖潔的本質；以及他用來加強這些勸勉的動機或論證，這顯示了聖潔的必要性。
一、關於第一點，我們可以從中觀察到成聖的本質，它是什麼，以及它包含什麼。總體而言，它包含兩件事：治死罪和活出義——向罪死，向義活，在其他地方則表達為脫去舊人，穿上新人，停止作惡，學習行善。
１. 治死罪，脫去舊人；這有多種表達方式。 (1) 我們「不可仍在罪中活著」（第 2 節），我們不可像從前那樣，也不可作從前所作的事。我們生命中已過的時光就夠了（彼前 4:3）。雖然沒有人能活著不犯罪，但感謝神，有些人卻不在罪中活著，不以罪為他們的本質，不以罪為他們的行業：這就是成聖。 (2) 「罪身必須滅絕」（第 6 節）。住在我們裡面的敗壞就是罪身，它像一個身體一樣，由許多部分和肢體組成。這就是斧頭必須砍向的根。我們不僅要停止犯罪的行為（這可以藉著外在的約束或其他誘因來達成），而且必須使惡習和惡念減弱並滅絕；不僅要將不義的偶像從心中丟棄。——「叫我們不再作罪的奴僕。」實際的過犯肯定在很大程度上是藉著將原罪釘死和殺滅來預防的。滅絕罪身，那麼，即使迦南人仍留在這地，以色列人也不會成為他們的奴隸。是罪身在掌權，揮舞著鐵杖；滅絕它，軛就被打破了。暴君伊磯倫的滅亡，就是受壓迫的以色列人從摩押人手中得釋放。 (3) 我們「向罪也當看自己是死的」（第 11 節）。正如壓迫者的死亡是一種釋放，被壓迫者的死亡更是如此（伯 3:17-18）。死亡給疲憊的人帶來安息。我們必須這樣向罪死，不再順從它、觀察它、顧念它、滿足它的意願，就像死人不再順從他從前的工頭一樣——對罪的快樂和歡愉漠不關心，就像一個垂死的人對他從前的消遣漠不關心一樣。死人與他從前的同伴、交談、事務、享樂、工作分離，他不再是他從前的樣子，不再作他從前所作的事，不再擁有他從前所擁有的。死亡帶來巨大的改變；成聖在靈魂中也帶來這樣的改變，它切斷了與罪的一切往來。 (4) 「不要容罪在我們必死的身上作王，使我們順從身子的私慾」（第 12 節）。雖然罪可能像一個被通緝的罪犯一樣存在，雖然它可能像一個暴君一樣壓迫，但不要讓它像一個君王一樣作王。不要讓它制定法律，不要讓它主持議會，不要讓它指揮軍隊；不要讓它在靈魂中居於首位，以致我們順從它。雖然我們有時可能被它追上和勝過，但我們絕不可順從它在身子的私慾中；不要讓罪惡的私慾成為你們的律法，以致你們會順從地服從它。「在身子的私慾中」——en tais epithymiais autou。這指的是身體，而不是罪。罪很大程度上在於滿足身體，迎合身體。這句話「你們必死的身體」暗示了一個理由；因為它是一個必死的身體，正迅速歸於塵土，所以不要讓罪在其中作王。是罪使我們的身體必死，所以不要順從這樣的敵人。 (5) 我們不可「將你們的肢體獻給罪作不義的器具」（第 13 節）。身體的肢體被敗壞的本性用作工具，藉此滿足肉體的意願；但我們不可同意這種濫用。身體的肢體是奇妙可畏地被造的；可惜它們竟成為魔鬼的工具，作「不義的器具，以至於罪」，成為罪惡行為的工具，順從罪惡的性情。不義是為了罪；罪惡的行為證實並加強罪惡的習慣；一個罪生出另一個罪；這就像放水一樣，所以要在它開始之前就停止。身體的肢體或許會因試探的盛行而被強迫成為罪的工具；但不要將它們獻給罪，不要同意。這是成聖的一個分支，即治死罪。
２. 活出義，或向義活著；那是什麼呢？ (1) 這是「一舉一動有新生的樣式」（第 4 節）。新生的樣式預設了新心，因為生命的泉源出於心，除了使泉源變甜之外，沒有辦法使水流變甜。在聖經中，「行事為人」是指行為的過程和性質，這必須是新的。按照新的規則行事，朝向新的目標，從新的原則出發。對道路作出新的選擇。選擇新的道路行走，選擇新的領袖跟隨，選擇新的同伴同行。舊事已過，一切都變成新的。這個人不再是他從前的樣子，不再作他從前所作的事。 (2) 這是「向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的」（第 11 節）。與神交通，顧念祂，喜悅祂，關心祂，靈魂在一切場合都向祂傾注，如同向一個令人愉悅的對象，在其中得到滿足：這就是向神活著。神的愛在心中作王，就是靈魂向神活著的生命。Anima est ubi amat, non ubi animat——靈魂所在之處是它所愛之處，而不是它所活之處。這是指情感和慾望向神活著。或者，活著（我們在肉體中的生命）「向神活著」，為了祂的榮耀和尊貴作為我們的目的，藉著祂的話語和旨意作為我們的規則——在我們一切的道路上都承認祂，並使我們的眼睛常常仰望祂；這就是向神活著。——「在我們的主基督耶穌裡」。基督是我們的屬靈生命；除了藉著祂，沒有人能向神活著。祂是中保；除了在基督耶穌裡並藉著祂，沒有人能從神那裡得到安慰，也沒有人能向神獻上蒙悅納的敬意；罪惡的靈魂與聖潔的神之間，除了藉著主耶穌的調解，沒有任何交通。藉著基督作為這生命的創始者和維護者；藉著基督作為我們從中領受生命影響的頭；藉著基督作為我們從中汲取汁液和滋養的根，從而活著。在向神活著的事上，基督是萬有中的萬有。 (3) 這是「將自己獻給神，像從死裡復活的人」（第 13 節）。聖潔的生命和本質在於將自己獻給主，將我們自己獻給主（林後 8:5）。「將你們自己獻給祂，不僅像被征服者向征服者屈服，因為他再也無法抵抗；而是像妻子將自己獻給她的丈夫，她的願望歸於他，像學生將自己獻給老師，學徒將自己獻給師傅，受他教導和管轄。不是將你們的財產獻給祂，而是將你們自己獻給祂；除了你們的整個自己，沒有更少的。」parastesate eautous——accommodate vos ipsos Deo——「使你們自己適應神」；這是特雷梅利烏斯（Tremellius）從敘利亞語翻譯的。「不僅順服祂，而且順從祂；不僅一次性將自己獻給祂，而且時刻準備服事祂。將你們自己獻給祂，就像蠟獻給印章一樣，接受任何印記，成為、擁有、作祂所喜悅的一切。」當保羅說：「主啊，祢要我作什麼？」（徒 9:6）那時他已將自己獻給神。像從死裡復活的人。將一具死屍獻給一位活神，不是取悅祂，而是嘲弄祂：「將你們自己獻上，像那些活著且有用的，一個『活祭』」（羅 12:1）。我們屬靈生命最確鑿的證據就是將自己獻給神。那些從死裡復活的人（這可以理解為法律上的死亡），那些被稱義並從死亡中被拯救出來的人，應當將自己獻給那位如此救贖他們的神。 (4) 這是將「我們的肢體作義的器具獻給神」。當我們身體的肢體從罪的服事中被抽離時，不應閒置，而應當用於神的服事。當那壯士被解除武裝時，讓那有權利的人分取戰利品。雖然靈魂的能力和官能是聖潔和公義的直接主體，但身體的肢體卻是工具；身體必須時刻準備好在神的服事中服事靈魂。因此（第 19 節），「將你們的肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」讓它們在神公義律法的引導和命令之下，並在聖靈作為使人成聖者所栽種在靈魂中的內在公義原則之下。「義以至於成聖」，這暗示著成長、進步和所獲得的立足點。正如每一個罪惡的行為都證實了罪惡的習慣，使本性越來越傾向於罪（因此，這裡說一個屬血氣之人的肢體是「獻給不義以至於不義」——一個罪使人心更容易犯另一個罪），同樣，每一個恩典的行為都證實了恩典的習慣：服事義是為了成聖；一個職責使我們適合另一個職責；我們為神作的越多，我們就能為神作的越多。或者服事義，eis hagiasmon——作為成聖的證據。
二、這裡用來顯示成聖必要性的動機或論證。我們的心本性對聖潔有如此大的反感，以致於讓它們順服聖潔並非易事：這是聖靈的工作，祂藉著這些激勵人心的誘因，將它們深入人心。
１. 他從我們與耶穌基督在聖禮上的合一來論證。我們的洗禮，及其目的和意圖，蘊含著我們為何應當向罪死，向義活的重大理由。我們必須這樣運用我們的洗禮，作為約束罪惡的韁繩，作為激勵我們盡職的鞭策。請注意這個論證。 (1) 總體而言，我們「在罪上死了」，這是在宣稱和義務上。我們的洗禮象徵著我們與罪的國度斷絕關係。我們宣稱不再與罪有任何瓜葛。我們藉著參與治死罪惡的德行和能力，以及藉著我們與基督的聯合和在祂裡面的權益，在祂裡面並藉著祂，罪惡被治死，我們就向罪死了。如果我們堅持犯罪，這一切都是徒勞的；我們違背了宣稱，違反了義務，回歸到我們已死的東西，就像行走的幽靈一樣，沒有什麼比這更不合適和荒謬的了。因為（第 7 節）「已死的人是脫離了罪」；也就是說，向罪死的人是脫離了罪的權勢和轄制，就像已死的僕人脫離了他的主人一樣（伯 3:19）。現在，我們難道要愚蠢到回到我們已被釋放的奴役中嗎？當我們從埃及被拯救出來時，難道還要談論回到埃及去嗎？ (2) 特別是，我們「受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死」（第 3 節）。我們受洗「歸入基督」（eis Christon），就像林前 10:2 所說的「歸入摩西」（eis Mosen）。洗禮將我們與基督連結，它將我們作為學徒與基督這位老師連結，它是我們對基督這位君王的效忠。洗禮是externa ansa Christi——「基督的外在把手」，藉此基督抓住人，人也將自己獻給基督。特別是，我們受洗歸入祂的死，參與祂的死所買贖的特權，並承擔義務，既要順從祂死的目的，即救贖我們脫離一切不義，又要效法祂死的榜樣，正如基督為罪而死，我們也應當向罪死。這是我們洗禮的宣稱和應許，如果我們不回應這個宣稱，不履行這個應許，我們就作得不好。 [1] 我們與基督的死合一，使我們有義務向罪死；藉此我們認識「祂受苦的交通」（腓 3:10）。因此，這裡說我們「在祂死的形狀上與祂聯合」（第 5 節），to homoiomati，不僅是相似，更是形狀上的合一，就像嫁接的枝條與樹幹一同栽種，參與其本性一樣。栽種是為了生命和結果子：我們被栽種在葡萄園中，與基督相似，我們應當在成聖中顯明這種相似。我們關於耶穌基督的信條，除其他事項外，是祂「被釘十字架，死了，埋葬了」；現在洗禮是我們在這些方面與祂在聖禮上的合一，正如使徒保羅在這裡所指出的。 首先，我們的舊人已經和祂同釘十字架（第 6 節）。十字架的死是一種緩慢的死；身體被釘在十字架上後，經歷了許多痛苦和掙扎：但這是一種確定的死，雖然漫長，但最終還是死了；信徒治死罪惡也是如此。這是一種被咒詛的死（加 3:13）。罪惡像一個被判處毀滅的罪犯一樣死去；它是一種被咒詛的東西。雖然這是一種緩慢的死，但這必然會加速它的滅亡，因為被釘十字架的是一個「舊人」；不是在它力量的巔峰，而是在衰敗中：那漸舊的，漸衰的，就快歸於無有了（來 8:13）。「和祂同釘十字架」（synestaurothe）——不是指時間，而是指因果關係。基督為我們被釘十字架，對我們裡面罪惡的被釘十字架有影響。 其次，我們「與基督同死」（第 8 節）。基督順服至死：當祂死時，我們可以說我們與祂同死，因為我們向罪死是順從基督為罪而死的目的和榜樣的行為。洗禮象徵並印證我們與基督的聯合，我們被嫁接到基督裡面；因此我們與祂同死，並承諾不再與罪有任何瓜葛，就像祂沒有一樣。 第三，我們「藉著洗禮和祂一同埋葬」（第 4 節）。我們的合一是完全的。我們在宣稱上完全與罪的一切往來和交通斷絕，就像被埋葬的人完全與世界斷絕一樣；不僅不是活人，而且不再在活人之中，與他們再無瓜葛。我們必須像基督一樣，與罪和罪人分離。我們被埋葬，即在宣稱和義務上：我們宣稱如此，我們也有義務如此：這是我們在洗禮中的聖約和承諾；我們被印證歸主，因此要與罪斷絕。我承認，我看不出洗禮中的埋葬為何會暗示洗禮中浸入水下的任何習俗，就像我們的洗禮中的釘十字架和死亡不應有任何這樣的關聯一樣。很明顯，使徒保羅在這裡所說的與基督一同埋葬，不是指洗禮的記號，而是指洗禮所預表的實體，而埋葬的表達方式是暗示基督的埋葬。正如基督被埋葬，是為了祂能復活，進入一個新的、更屬天的生命，同樣，我們在洗禮中被埋葬，也就是說，與罪的生命斷絕，是為了我們能復活，進入一個新的信心和愛的生活。 [2] 我們與基督復活的合一，使我們有義務復活，進入新生的樣式。這就是保羅如此渴望認識的「祂復活的大能」（腓 3:10）。基督「藉著父的榮耀從死裡復活」，也就是藉著父的能力。神的能力就是祂的榮耀；這是榮耀的能力（西 1:11）。現在，在洗禮中，我們有義務順從那個榜樣，在「祂復活的形狀上」與祂聯合（第 5 節），「與祂同活」（第 8 節）。參見西 2:12。歸正是從罪的死到義的生命的第一個復活；這個復活與基督的復活相符。聖徒與基督復活的這種合一，似乎暗示在許多聖徒身體的復活中，雖然這在前面已預先提及，但被認為是與基督復活同時發生的（太 27:52）。我們都與基督一同復活了。在兩件事上，我們必須順從基督的復活： 首先，祂復活「就不再死」（第 9 節）。我們讀到許多其他人從死裡復活，但他們復活是為了再次死去。然而，當基督復活時，祂復活就不再死；因此祂將裹屍布留在墳墓裡，而拉撒路，他將再次死去，卻帶著裹屍布出來，就像一個將來還會用到它們的人一樣：但「死也不再作祂的主了」；祂確實死了，但祂活著，而且活著，直到永永遠遠（啟 1:18）。因此，我們必須從罪的墳墓中復活，永不再回到其中，也不再與黑暗的作為有任何交通，因為我們已經離開了那個墳墓，那個黑暗之地，如同黑暗本身。 其次，祂復活「是向神活著」（第 10 節），活出一個屬天的生命，領受擺在祂面前的榮耀。其他從死裡復活的人，在各方面都回歸到他們從前所過的生活；但基督不是這樣：祂復活是為了離開世界。「我不再在世上」（約 13:1；17:11）。祂復活是「向神活著」，也就是說，代求和掌權，這一切都是為了父的榮耀。因此，我們必須復活，向神活著：這就是祂所說的「新生的樣式」（第 4 節），從不同的原則、按照不同的規則、帶著不同的目標生活，與我們從前所作的不同。一個獻給神的生命是一個新生命；從前，自我曾是主要和最高的目標，但現在是神。真正活著就是向神活著，我們的眼睛常常仰望祂，使祂成為我們一切行動的中心。
２. 他從新聖約的寶貴應許和特權來論證（第 14 節）。有人可能會反駁說，我們無法戰勝和制服罪惡，它對我們來說是不可避免的太強大了：「不」，他說，「你們與一個可以對付和制服的敵人搏鬥，只要你們堅守陣地，拿起武器；這是一個已經被挫敗和擊敗的敵人；恩惠的聖約中儲存著力量來幫助你們，只要你們使用它。罪必不能作你們的主。」神對我們的應許比我們對神的應許更有力、更有效，能治死罪惡。罪惡可能在信徒心中掙扎，並給他帶來許多麻煩，但它必不能作主；它可能煩擾他，但不會轄制他。因為我們「不在律法之下，乃在恩惠之下」，不在罪和死的律法之下，乃在基督耶穌裡生命之靈的律法之下：我們被不同的原則所驅動：新的主，新的律法。或者，不在行為之約之下，行為之約要求磚，卻不給草，它在最小的失敗上就定罪，它這樣說：「作這事，就活；不作，就死」；而是在恩惠之約之下，恩惠之約接受真誠作為我們福音的完全，它所要求的，它都應許賜予力量去執行，它在這方面安排得很好，即聖約中的每一次過犯都不會使我們脫離聖約，特別是它不將我們的救恩交由我們自己保管，而是將它存放在中保手中，中保為我們承諾罪必不能作我們的主，祂自己已經定罪了罪，並將毀滅它；因此，如果我們追逐勝利，我們將會得勝有餘。基督藉著恩惠的金杖統治，祂不會讓罪轄制那些甘心順服祂統治的人。這對所有真信徒來說都是一句非常安慰的話。如果我們在律法之下，我們就完了，因為律法咒詛每一個不持續在每一件事上的人；但我們在恩惠之下，恩惠接受甘心樂意的心，它不會極端地記下我們的過犯，它為悔改留下了空間，它應許悔改後赦免；對一個正直的心靈來說，還有什麼比這更強烈的動機，使它與罪斷絕關係呢？我們難道要犯罪，以致於辜負如此多的良善，濫用如此的愛嗎？有些人或許會從這朵花中吸取毒素，不誠實地將此作為犯罪的鼓勵。請看使徒保羅對這種想法的驚駭（第 15 節）：「這卻怎麼樣呢？我們在恩惠之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」還有什麼比從朋友非凡的善意和好意中，藉機冒犯和得罪他更惡劣、更不近人情的呢？踐踏如此的憐憫，唾棄如此的愛，這是人與人之間，全世界都會大聲疾呼羞恥的事。
３. 他從這將證明我們狀態的證據來論證，這證據或有利於我們，或不利於我們（第 16 節）：「你們獻自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕。」所有世人要麼是神的奴僕，要麼是罪的奴僕；這是兩個家庭。現在，如果我們想知道我們屬於哪個家庭，我們必須詢問我們順從哪個主人。我們順從罪的律法將成為不利於我們的證據，證明我們屬於那個被判死刑的家庭。反之，我們順從基督的律法將證明我們與基督家庭的關係。
４. 他從他們從前的罪惡來論證（第 17-21 節），我們可以在這裡觀察到： (1) 他們從前是什麼樣的人，作了什麼事。我們需要經常被提醒我們從前的狀態。保羅經常回憶他自己和那些他寫信給的人的從前狀態。 [1] 「你們從前雖然作罪的奴僕。」那些現在是神的奴僕的人，最好記住他們從前作罪的奴僕的時候，以使他們保持謙卑、悔改和警醒，並激勵他們在神的服事中。罪的服事是一種恥辱，因為成千上萬的人已經放棄了這種服事，擺脫了它的軛；而且從來沒有人真誠地放棄它，將自己獻給神的服事後，又回到從前的苦役中。「感謝神，你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了。」你們從前是這樣；感謝神，我們可以將其視為過去的事：你們從前是這樣，但現在不是了。不，你們從前是這樣，這大大彰顯了神在幸福改變中的憐憫和恩惠。感謝神，從前的罪惡成為你們現今聖潔的襯托和激勵。 [2] 「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法」（第 19 節）。罪惡狀態的悲慘之處在於身體被罪惡奴役，沒有什麼比這更卑賤或更艱難的奴役了，就像浪子被派到田裡去餵豬一樣。你們獻給。罪人在罪的服事中是自願的。如果他們不將自己獻給罪，魔鬼就無法強迫他們進入這種服事。這將證明神在毀滅罪人方面是公義的，因為他們將自己賣給了作惡：這是他們自己的行為。不義以至於不義。每一個罪惡的行為都加強和證實了罪惡的習慣：不義作為工作，以不義作為工價。種風，收旋風；越來越壞，越來越剛硬。他「照人的常話說」，也就是說，他從人之間常見的服務和順服的改變中取了一個比喻。 [3] 「你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了」（第 20 節）；不是藉著任何被賜予的自由而自由，而是藉著一種被奪取的自由，這就是放縱：「你們完全沒有良善——沒有任何良善的原則、動機或傾向——沒有任何順服神的律法和旨意，沒有任何符合祂形象的地方；你們對此非常滿意，視為一種自由和解放；但脫離義的自由是最糟糕的奴役。」
(2) 蒙福的改變是如何發生的，以及它包含什麼。 [1] 「你們從心裡順服了所傳給你們道理的模範」（第 17 節）。這描述了歸正，它是什麼；它是我們對基督和祂的僕人所傳給我們的福音的順從和遵從。——邊註：「你們被交付給它」；eis hon paredothete——「你們被交付到其中」。因此請注意： 首先，恩惠的法則，「道理的模範」（typon didaches）。福音是真理和聖潔的偉大法則；它是印記，恩惠是那印記的印記；它是醫治之言的模範（提後 1:13）。 其次，恩惠的本質，即我們對那法則的順從。 1. 這是「從心裡順服」。福音不僅是一種要相信的道理，更是一種要順服的道理，而且是「從心裡」順服，這表示那順服的真誠和真實；不僅在宣稱上，而且在能力上——從心裡，我們最內在的部分，我們的主導部分。 2. 這是「被交付到其中」，就像被交付到一個模具中一樣，就像蠟被鑄造成印章的印記一樣，一線一畫，一筆一劃地與之相符，並完全呈現其形狀和圖案。真正作一個基督徒，就是被改變成福音的樣式和形狀，我們的靈魂與之相符，順從它，符合它——悟性、意志、情感、目標、原則、行動，都按照那道理的模範。 [2] 「你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕」（第 18 節），「作了神的奴僕」（第 22 節）。歸正是： 首先，從罪的服事中得自由；這是擺脫那個軛，決心不再與罪有任何瓜葛。 其次，將自己獻給神和義的服事，將神作為我們的主人，將義作為我們的工作。當我們從罪中得自由時，並不是說我們可以隨心所欲地生活，作自己的主人；不：當我們從埃及被拯救出來時，我們就像以色列人一樣，被引導到聖山，領受律法，並在那裡進入聖約的約束。請注意，我們不能成為神的奴僕，直到我們從罪的權勢和轄制中得自由；我們不能服事兩個如此直接對立的主人，就像神和罪一樣。我們必須像浪子一樣，放棄鄉下公民的苦役，然後才能回到我們父的家。
第6章_2
３. 他們現在對自己過去的工作和方式有何理解。他訴諸他們自己（v. 21），問他們是否沒有發現罪惡的服事：
１. 這是一種毫無果效的服事：「那時你們有什麼果子呢？你們從中得到過什麼嗎？坐下來，算算帳，計算一下你們的收益，那時你們有什麼果子呢？」除了未來無限巨大的損失之外，罪惡現今的收益根本不值一提。什麼果子？沒有任何值得稱為果子的東西。罪惡現今的快樂和利益不配稱為果子；它們不過是糠秕，耕種罪孽，撒播虛空，收穫的也是虛空。
２. 這是一種不合宜的服事；是我們「現在引以為恥」的——為其愚昧、為其污穢而羞恥。羞恥與罪惡一同進入世界，至今仍是罪惡必然的產物——要麼是悔改的羞恥，要麼，如果不是悔改的羞恥，就是永遠的羞恥和輕蔑。誰會故意去做那些遲早會令自己羞恥的事情呢？
５. 他從所有這些事情的結局來論證。理性受造物的特權在於他們被賦予了展望的能力，能夠向前看，思考事情的結局。為了勸服我們從罪惡轉向聖潔，這裡將祝福與咒詛、善與惡、生與死擺在我們面前；我們必須做出選擇。
１. 罪惡的結局是死亡（v. 21）：「那些事的結局就是死。」雖然這條路可能看起來令人愉快和誘人，但結局卻是悲慘的：最終它會咬人；到頭來將是苦澀。罪的工價乃是死（v. 23）。當罪人犯了罪，死亡就如同僕人做完工後應得的工價一樣，是罪人應得的。這對每一種罪都是如此。沒有任何罪惡本質上是輕微的。死亡是最小之罪的工價。罪在這裡被描繪成工價所針對的工作，或是工價的給予者；所有作罪的僕人並做罪的工作的人，都必須預期得到這樣的報酬。
２. 如果果子歸於聖潔，如果存在一個真實且不斷增長的恩惠的活躍原則，那麼結局將是永生——一個非常幸福的結局！——雖然這條路是上坡路，雖然它狹窄、多刺、充滿障礙，但最終的永生是確定的。因此，v. 23 說：「神的恩賜，在我們主耶穌基督裡，乃是永生。」天堂是生命，包含著對神的異象和享受；它是永生，沒有任何軟弱伴隨，沒有死亡來終止它。這是神的恩賜。死亡是罪的工價，是因應得而來；但生命是恩賜，是因恩惠而來。罪人配得地獄，但聖徒不配得天堂。天堂的榮耀與我們的順服之間沒有任何比例；如果我們能進入天堂，我們必須感謝神，而不是我們自己。而這恩賜是「藉著我們主耶穌基督」。是基督買贖了它，預備了它，預備我們進入它，保守我們直到它；他是「阿拉法和俄梅加」，是我們救恩中的「一切的一切」。
第7章_1