因信稱義這項偉大的福音教義，與猶太人從「坐在摩西位上」的那些人那裡學到的觀念大相徑庭，以至於他們很難接受。因此，使徒保羅對此進行了非常詳盡的闡述，並為其確認和闡明付出了許多努力。他之前已經通過理性與論證證明了這一點，現在在本章中，他則通過榜樣來證明，這在某些地方既能證實也能闡明。他所選擇的榜樣是亞伯拉罕，之所以選擇他，是因為猶太人非常以他們與亞伯拉罕的關係為榮，將「亞伯拉罕的後裔」列為他們外在特權的首位，而且他們確實有亞伯拉罕為他們的父。因此，這個例子比其他任何例子都更能吸引和說服猶太人。他的論證如下：「所有蒙拯救的人都以與亞伯拉罕相同的方式稱義；但亞伯拉罕是因信稱義，而非因行為稱義；因此，所有蒙拯救的人都是如此稱義。」因為人們很容易承認亞伯拉罕是信徒之父。現在，這不僅是一個「同等案例」（*à pari*）的論證，更是「從更強案例」（*à fortiori*）的論證。如果亞伯拉罕這樣一位以行為著稱、在聖潔和順服上如此傑出的人，仍然是單單因信稱義，而非因那些行為稱義，那麼其他人，尤其是那些從他而出、在行為上遠不及他的人，又怎能憑藉自己的行為稱義呢？正如一些人所觀察到的，這也「更充分地」（*ex abundanti*）證明，我們甚至不是因那些源於信心的善行而稱義，作為我們公義的實質；因為亞伯拉罕的行為就是如此，難道我們比他更好嗎？整章都圍繞著他對這個例子的論述，其中有一點與前一章的結尾特別相關，他在那裡斷言，在稱義這件事上，猶太人和外邦人處於同一水平。現在，在本章中，他以極具說服力的論證：
一、證明亞伯拉罕不是因行為稱義，而是因信稱義（第1-8節）。 二、闡明他何時以及為何如此稱義（第9-17節）。 三、描述並稱讚他的信心（第17-22節）。 四、將這一切應用於我們（第22-25節）。
如果他當時在提拉奴的學房裡，他的辯論也不會比這更有說服力。
亞伯拉罕的案例 (主後58年)
1 我們祖宗亞伯拉罕，憑著肉體得了甚麼呢？ 2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，他就有可誇的；只是在神面前他一無可誇。 3 經上說甚麼呢？「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」 4 作工的得工價，不算恩典，乃是該得的。 5 惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。 6 正如大衛稱那在行為以外蒙神歸算為義的人是有福的。 7 他說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！ 8 主不算為有罪的，這人是有福的！」
在此，使徒保羅證明亞伯拉罕不是因行為稱義，而是因信心稱義。在所有的人中，最極力主張憑藉他們所享有的特權和所行的行為來分享公義的，就是猶太人。因此，他訴諸於他們祖宗亞伯拉罕的案例，並以「我們祖宗亞伯拉罕」來表明他與他們的關係，因為他是一個希伯來人中的希伯來人。現在，他的特權必然與那些自稱是亞伯拉罕肉身後裔的人一樣大。那麼，「他得了甚麼呢？」全世界都在尋求；但當大多數人為虛空而疲憊時，只有那些在神面前稱義的人才能被真正算為有所得；因此，亞伯拉罕像一個精明的商人，尋找珍貴的珍珠，找到了這顆重價的珍珠。他「憑著肉體得了甚麼呢？」也就是說，憑藉割禮以及他外在的特權和行為？使徒保羅稱這些為「肉體」（Phil. iii. 3）。那麼，他從這些得了甚麼呢？他是否因這些稱義呢？是他的行為功德使他蒙神悅納嗎？絕不是，他用幾個論證來證明這一點。
一、如果他因行為稱義，就會有誇口的餘地，而這必須永遠被排除。如果如此，「他就有可誇的」（v. 2），這是不可允許的。「但是，」猶太人可能會說，「他的名不是被尊大嗎（Gen. xii. 2），那麼他豈不可誇口嗎？」是的，但不是在神面前；他可能在人面前配得稱讚，但他絕不能在神面前賺取功德。保羅自己「在人面前有可誇的」，我們有時看到他以此誇口，但仍帶著謙卑；但在神面前卻一無可誇（1 Cor. iv. 4; Phil. iii. 8, 9）。亞伯拉罕也是如此。請注意，他認為人絕不可在神面前誇口任何事；不，即使是亞伯拉罕，無論他多麼偉大和良善；因此他從中引出一個論證：除了主以外，誇口的人誇口任何事都是荒謬的。
二、經上明確說亞伯拉罕的信心算為他的義。「經上說甚麼呢？」（v. 3）。在所有宗教爭議中，這必須是我們的問題：「經上說甚麼呢？」不是這位偉人或那位好人說甚麼，而是「經上說甚麼呢？」向這亞伯求問，事情就此了結（2 Sam. ii. 18）。「當歸向律法和法度」（Isa. viii. 20），這是最終的訴求。現在，經上說「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（Gen. xv. 6）；因此他在神面前一無可誇，因為這純粹是出於白白的恩惠才如此歸算給他，而且其本身並不具備公義的正式性質，除非神自己樂意如此算給他。這在創世記中提到，是因著他對所應許的後裔有一次非常顯著和非凡的信心行動，而且更值得注意的是，這是在他經歷了一場與不信的激烈爭戰之後發生的；他的信心現在是一種得勝的信心，剛從戰場歸來。稱義所要求的不是完美的信心（即使有不信的殘餘，也可能有蒙悅納的信心），而是得勝的信心，是勝過不信的信心。
三、如果他因行為稱義，那麼賞賜就是「該得的，而不是恩典」，這是不可想像的。這是他的論證（v. 4, 5）：亞伯拉罕的賞賜就是神自己；神剛才對他說（Gen. xv. 1），「我是你極大的賞賜。」現在，如果亞伯拉罕憑藉他完美的順服賺取了這一切，那麼這就不是神恩惠的行動，而是亞伯拉罕可以像葡萄園裡任何工人要求他所賺得的一錢銀子那樣，充滿信心地要求。但這是不可能的；人，更何況有罪的人，不可能使神欠他債（Rom. xi. 35）。不，神要讓白白的恩惠得著一切榮耀，恩惠是為了恩惠的緣故（John i. 16）。因此，「惟有不作工的」——就是那些不能聲稱有任何功德，也不能顯示其工作有任何價值或意義足以配得這樣的賞賜，而是放棄一切此類主張，藉著活潑、積極、順服的信心，完全投靠神在基督裡的白白恩惠——對這樣的人，「他的信就算為義」，蒙神悅納，作為所有蒙赦免和拯救之人所要求的資格。他「稱罪人為義」，也就是稱那先前是罪人的人為義。他先前的罪惡並不妨礙他因信稱義：*ton asebe*——「那罪人」，就是亞伯拉罕，他在歸信之前，似乎被迦勒底的偶像崇拜潮流所裹挾（Josh. xxiv. 2）。因此，沒有留下絕望的餘地；雖然神不開脫不悔改的罪人，但藉著基督，他稱罪人為義。
四、他進一步用詩篇中的一段話來闡明這一點，大衛在那裡談到罪的赦免，這是稱義的首要分支，構成了一個人的幸福和有福。他稱有福的不是沒有罪的人，也不是沒有該死之罪的人（因為這樣，當人如此有罪，神如此公義時，哪裡會有有福的人呢？），而是「主不算為有罪的」人，他雖然不能辯稱無罪，卻援引赦免條例，他的辯護蒙神允許。這段話引自Ps. xxxii. 1, 2，其中請注意：
1. 赦免的性質。它是債務或罪行的赦免；它是罪的遮蓋，如同遮蓋污穢之物，遮蓋靈魂的赤身和羞恥。經上說神「將罪拋在背後」，「掩面不看」，這些以及類似的表達都暗示我們蒙福的基礎不是我們的無辜，也不是我們沒有犯罪（事物即使被遮蓋，它仍然存在且污穢；稱義並不能使罪不曾發生，或不曾是罪），而是神不將罪歸到我們身上，正如這裡所說的：是神「不算為有罪的」（v. 8），這使得它完全是神恩惠的行動，不按我們所應得的嚴格公義對待我們，不進入審判，不察看罪孽，所有這些都純粹是恩惠的行動，因此不能期望接受和賞賜是該得的；所以保羅推論（v. 6），這是「在行為以外蒙神歸算為義」。
2. 赦免的福氣：「這人是有福的！」當經上說「行為完全、遵行耶和華律法的，這人是有福的！」「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，這人是有福的！」等等，其目的是要顯示蒙福之人的特徵；但當經上說「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」其目的是要顯示那福氣是甚麼，以及其基礎和根源是甚麼。蒙赦免的人才是唯一有福的人。世人的觀念是，那些擁有清白產業、不欠人債的人是幸福的；但聖經的判斷是，那些對神的債務已償清的人是幸福的。哦，因此，我們確保自己的罪蒙赦免是多麼重要啊！因為這是所有其他益處的基礎。我將為他們如此這般行；因為我將施憐憫（Heb. viii. 12）。
9 這福氣是單加給那受割禮的人呢？還是也加給那未受割禮的人呢？因我們說，亞伯拉罕的信就算為他的義。 10 是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？還是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。 11 並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，使他作一切未受割禮而信之人的父，使義也歸算他們； 12 又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之腳蹤行的人。 13 因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是藉著律法，乃是藉著因信稱義。 14 若是屬乎律法的人才得為後嗣，信心就歸於虛空，應許也就廢棄了； 15 因為律法是惹動忿怒的；哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。 16 所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。亞伯拉罕是我們眾人的父， 17a (如經上所記：「我已經立你作多國的父。」)
使徒保羅在這段經文中闡明了亞伯拉罕何時以及為何如此稱義；因為他對此有幾點要說明。這是在他受割禮之前，也是在律法頒布之前；這兩者都有其原因。
一、這是在他受割禮之前（v. 10）。他的信心在他未受割禮的時候就算為他的義。這是在Gen. xv. 6中歸算的，而他直到ch. xvii.才受割禮。亞伯拉罕被明確地說成是因信稱義，這是在他受割禮之前十四年，有人說是二十五年。現在，使徒保羅注意到這一點，以回答問題（v. 9）：「這福氣是單加給那受割禮的人呢？還是也加給那未受割禮的人呢？」亞伯拉罕在未受割禮時蒙赦免和悅納，這一情況既可以平息那些未受割禮的外邦人的恐懼，也可以降低那些以割禮為榮的猶太人的驕傲和自負，彷彿他們壟斷了所有的幸福。這裡有兩個原因說明亞伯拉罕在未受割禮時因信稱義：
1. 割禮可以作為「因信稱義的印證」（v. 11）。聖約的條款必須先確立，然後才能附上印記。印證預設了先前的約定，而這約定通過該儀式得到確認和批准。在亞伯拉罕因信稱義的恩典持續數年僅為口頭應許之後，為了堅固亞伯拉罕的信心，神樂意設立一個印證的條例，亞伯拉罕也接受了；儘管這是一個流血的條例，他仍然順服，甚至將其視為一種特殊的恩惠，「割禮的記號」等等。現在我們可以從中觀察到： (1) 聖禮的普遍性質：它們是記號和印證——記號用來代表和教導，印證用來批准和確認。它們是絕對恩惠和恩寵的記號；它們是條件性應許的印證；不，它們是相互的印證：神在聖禮中向我們印證祂是我們的神，我們也在其中向祂印證我們是祂的子民。 (2) 割禮的特殊性質：它是舊約的入門聖禮；這裡說它是： [1] 「記號」——是我們生來就有的原罪的記號，這原罪藉著屬靈的割禮被除去——是紀念神與亞伯拉罕所立之約的記號——是區分猶太人和外邦人的記號——是進入可見教會的記號——是預表洗禮的記號，洗禮在福音時代取代了割禮，因為（基督的寶血已流出）所有流血的條例都已廢除；它是「內在屬靈恩典的外在可感記號」。 [2] 「因信稱義的印證」。總體而言，它是恩典之約的印證，特別是因信稱義的印證——恩典之約，被稱為「出於信心的義」（ch. x. 6），它指的是舊約的應許（Deut. xxx. 12）。現在，如果嬰兒當時能夠接受恩典之約的印證，這證明他們當時處於該聖約的範圍內，那麼他們現在如何被排除在聖約之外，無法接受印證，以及他們是藉著何等嚴厲的判決被如此拒絕和剝奪資格的，那些不僅拒絕，而且廢棄和羞辱信徒後裔洗禮的人，有責任解釋清楚。
2. 使他作一切信之人的父。並非說在亞伯拉罕之前沒有人因信稱義；但亞伯拉罕是第一個被特別提及的，而且在他身上開始了比以往任何時候都更清晰、更完整的恩典之約的施行；因此他被稱為「一切信之人的父」，因為他是一位如此傑出的信徒，並因信稱義如此傑出，就像雅八是牧羊人的父，猶八是彈琴吹簫之人的父一樣（Gen. iv. 20, 21）。「一切信之人的父」；也就是說，是信心的常設「榜樣」，如同父母是兒女的榜樣；也是因信稱義的常設「先例」，如同父親的自由、特權、榮譽和產業傳給兒女一樣。亞伯拉罕是信徒之父，因為「大憲章」特別向他重申。 (1) 相信的外邦人的父，「雖然他們未受割禮」。撒該，一個稅吏，如果他相信，就被算為亞伯拉罕的子孫（Luke xix. 9）。亞伯拉罕自己未受割禮時因信稱義，所以未受割禮絕不能成為障礙。這樣，貧窮外邦人的疑慮和恐懼就被預先消除了，沒有留下任何疑問，公義也可以歸算給他們（Col. iii. 11; Gal. v. 6）。 (2) 相信的猶太人的父，不僅僅是因為受了割禮，是亞伯拉罕肉身的後裔，而是因為他們是信徒，因為他們「不但是受割禮的」（也就是說，不僅僅是受了割禮），「並且按我們祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之腳蹤行的人」——不僅有記號，也有所預表的事物——不僅是亞伯拉罕的家人，而且效法亞伯拉罕信心的榜樣。這裡可以看到誰是教會先祖的真正兒女和合法繼承人：不是那些坐在他們位上、繼承他們名號的人，而是那些追隨他們腳蹤的人；這是傳承的路線，即使有中斷也仍然有效。看來，那些最響亮、最積極地稱亞伯拉罕為父的人，卻最沒有資格享有他兒女的榮譽和特權。同樣，那些最有理由稱基督為父的人，不是那些在信仰上以基督徒之名自居的人，而是那些追隨他腳蹤的人。
二、這是在律法頒布之前（v. 13-16）。前一個觀察是針對那些將稱義局限於割禮的人，這個觀察則是針對那些期望藉著律法稱義的人；現在，應許是在律法頒布很久之前就賜給亞伯拉罕的。比較Gal. iii. 17, 18。現在請注意：
1. 那應許是甚麼——「他必得承受世界」，也就是迦南地，世界上最肥沃的土地——或是許多從他而出的世界各國之父，除了以色列人之外——或是今生諸般福樂的繼承人。溫柔的人被說成「承受地土」，世界是他們的。雖然亞伯拉罕實際擁有的世界很少，但他卻是這一切的繼承人。或者，更確切地說，這指的是這裡所提到的後裔基督；比較Gal. iii. 16，「指著你的後裔，就是基督。」現在，基督是世界的繼承人，地極是他的產業，亞伯拉罕是在他裡面如此。這指的是那個應許（Gen. xii. 3），「地上的萬族都要因你得福。」
2. 這應許是如何賜給他的：「不是藉著律法，乃是藉著因信稱義。」「不是藉著律法」，因為律法那時還未頒布：而是基於那算為他義的信心；是基於他信靠神，當神吩咐他離開本國時，他便離開（Heb. xi. 8）。現在，既然是藉著信心，就不可能是藉著律法，他用兩者之間的對立來證明這一點（v. 14, 15）： 「若是屬乎律法的人才得為後嗣」；也就是說，只有那些人，而且他們是憑藉律法（猶太人過去和現在都誇耀他們是世界的合法繼承人，因為律法是賜給他們的），那麼「信心就歸於虛空」；因為，如果要求完全遵守整部律法才能擁有應許的權益，那麼應許就永遠無法實現，我們依賴它也沒有任何意義，因為藉著完全順服律法和無瑕無罪的生命之路已被完全堵塞，而律法本身並沒有開闢其他道路。他證明這一點（v. 15）。「律法是惹動忿怒的」——惹動我們對神的忿怒；它激怒和挑釁那與神為敵的肉體心思，就像堵塞溪流會使其膨脹一樣——惹動神對我們的忿怒。它產生這個，也就是說，它揭示這個，或者說我們違犯律法產生這個。現在可以肯定的是，我們絕不能期望藉著一個惹動忿怒的律法來承受產業。他非常簡潔地在該節的後半部分說明律法如何惹動忿怒：「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」，這是一個公認的格言，暗示著：哪裡有律法，哪裡就有過犯，而那過犯是惹人發怒的，因此律法惹動忿怒。
3. 應許為何藉著信心賜給他；有三個原因（v. 16）。 (1) 「叫應許定然歸給一切後裔」，使恩惠得著榮耀；「本乎恩，而不是本乎律法；本乎恩，而不是該得的，也不是功德」；使「恩典，恩典」可以向這建築中的每一塊石頭呼喊，特別是向頂石呼喊。信心特別指向恩惠的賜予，正如恩惠指向信心的領受。本乎恩，因此「藉著信心」（Eph. ii. 8）。因為神要將每一個冠冕都放在恩惠的腳下，白白的恩惠，天上每一首歌都唱著這個調子，「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」 (2) 「叫應許定然歸給一切後裔」。第一個聖約，作為行為之約，並不確定：但由於人的失敗，它所預定的益處被切斷了；因此，為了更有效地確定和確保新約的傳遞，找到了另一條道路，不是「藉著行為」（如果如此，應許就不確定，因為肉體持續的脆弱和軟弱），而是「藉著信心」，信心從基督領受一切，並持續不斷地依賴他，作為我們救恩的偉大受託人，並由他保管。因此，聖約是確定的，因為它在各方面都安排得妥當（2 Sam. xxiii. 5）。 (3) 「叫應許定然歸給一切後裔」。如果它是「藉著律法」，它就會局限於猶太人，「那榮耀、諸約、律法的頒布都是他們的」（ch. ix. 4）；但因此它是藉著信心，使外邦人以及猶太人都可以參與其中，忠心亞伯拉罕屬靈的後裔以及肉身的後裔。神會以一種最廣泛的方式設計應許，以涵蓋所有真正的信徒，使割禮和未受割禮都不會造成障礙；為此（v. 17），他引用Gen. xvii. 5，其中他名字從「亞伯蘭」（高貴的父）改為「亞伯拉罕」（多國之父）的原因是這樣說的：「我已經立你作多國的父」；也就是說，所有信徒，無論是在基督道成肉身之前還是之後，都應以亞伯拉罕為榜樣，稱他為「父」。猶太人說亞伯拉罕是所有歸信猶太教的改宗者的父。「看哪，他是全世界的父，他們都聚集在神聖威嚴的翅膀下。」——邁蒙尼德。
17b——在他所信的神面前，就是那叫死人復活、使無變有的神。 18 他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如經上所說：「你的後裔將要如此。」 19 他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱； 20 並且沒有因不信而疑惑神的應許，反倒因信心堅固，將榮耀歸給神， 21 且滿心相信神所應許的必能成就。 22 所以，這就算為他的義。
在闡明亞伯拉罕何時以及為何因信稱義之後，為了亞伯拉罕的榮耀，也為了給我們這些稱他為父的人作榜樣，使徒保羅在此描述並稱讚亞伯拉罕的信心，其中請注意：
一、他所信的是誰：「叫死人復活的神」。信心所緊緊抓住的是神自己：「此外沒有人能立別的根基。」現在請注意亞伯拉罕的信心在神身上所注視的是什麼——當然是那最有可能堅固他對所應許之事信心的：
1. 「叫死人復活的神」。應許他將成為「多國的父」，而他和他的妻子當時都已如同已死（Heb. xi. 11, 12），因此他將神視為一位能將生命氣息吹入枯骨的神。那叫死人復活的，能做任何事，能賜給年老的亞伯拉罕一個孩子，能使那些「死在過犯和罪惡之中」的外邦人，獲得神聖和屬靈的生命（Eph. ii. 1）。比較Eph. i. 19, 20。
2. 「使無變有的神」；也就是說，藉著他權能的話語創造萬物，如同起初一樣（Gen. i. 3; 2 Cor. iv. 6）。罪人的稱義和救贖，以及接納那些「不是子民」的外邦人，都是恩惠地「使無變有」，使不存在的事物得以存在。這表達了神的至高主權和他的絕對權能與統治，當所有其他支撐都沉沒和搖晃時，這是信心的強大支柱。信心的聖潔智慧和策略，在於特別緊緊抓住神身上那與其必須奮鬥的困難相適應，並能最有效地回答反對意見的特質。真正的信心，是建立在神的全能之上，以成就除了這全能之外不可能成就的事。因此，亞伯拉罕「在他所信的神面前」成為「多國的父」，也就是說，在神的眼中和計算中；或者「像他所信的神一樣」；正如神是普世的父，亞伯拉罕也是如此。我們藉著信靠神，才能蒙他悅納，並與他相似。
二、他如何相信。他在此用幾種表達方式極力讚揚亞伯拉罕信心的力量。
1. 「他在無可指望的時候，因信仍有指望」（v. 18）。有一個與他對立的希望，一個自然的希望。所有在這種情況下通常會產生和支持希望的感官、理性和經驗的論證都與他對立；沒有次要原因對他微笑，也沒有絲毫有利於他的希望。但是，儘管有所有這些相反的誘因，他仍然相信；因為他有一個支持他的希望：「他因信仍有指望」，這希望如同他的信心一樣，源於對神全能的思考。他得以作多國的父。因此，神藉著他全能的恩惠，使他能夠如此「在無可指望的時候，因信仍有指望」，使他成為世世代代偉大而堅強信心的榜樣。作為信徒之父的他，理應在信心上有些超乎尋常之處——在他身上，信心應當達到最高境界，從而引導、提升和激勵所有後繼信徒的努力。或者，這被提及是他所相信的應許的內容；他引用Gen. xv. 5，「你的後裔將要如此」，如同天上的星辰，如此無數，如此輝煌。這就是他所相信的，當這算為他的義時（v. 6）。值得注意的是，他信心的這個特定例子是「在無可指望的時候」，是與他不信的猜測和暗示相悖的。他剛才還在艱難地推斷他將無子，他家裡生的人將是他的繼承人（v. 2, 3）；這種不信是他信心的襯托，表明這是一種「在無可指望的時候，因信仍有指望」。
2. 「他的信心還是不軟弱，他沒有考慮自己的身體」（v. 19）。請注意，他自己的身體當時已經如同已死——完全不可能生育孩子，儘管神賜給他的新生命和活力在撒拉死後仍然持續，他的孩子們由基土拉所生就是證明。當神打算為他的子民賜下一些特別的祝福，一些應許之子時，他通常會對祝福本身以及所有通向祝福的道路判處死刑。約瑟必須先被奴役和監禁，然後才能被提升。但亞伯拉罕沒有考慮這些，*ou katenoese*——他沒有沉浸在這些想法中。他確實說過，「百歲的人還能得孩子嗎？」（Gen. xvii. 17）。但那是他驚嘆和渴望進一步確定的語言，而不是他的懷疑和不信任；他的信心越過那個考慮，只思想應許的信實，他被對應許的沉思所吞噬，這維持了他的信心。他的信心不軟弱，他沒有考慮。正是信心的軟弱，使人沉溺於阻礙應許實現的困難和看似不可能的事情。雖然這可能看似肉體理性的智慧和策略，但卻是信心的軟弱，去探究所有反對應許的困難的根源。
3. 「他沒有因不信而疑惑神的應許」（v. 20），他之所以沒有疑惑，是因為他沒有考慮次要原因的阻礙和灰心；*ou diekrithe*——他沒有爭辯；他沒有為此進行任何自我諮詢，沒有花時間考慮是否應該接受，沒有猶豫或絆倒，而是藉著他靈魂堅決果斷的行動，帶著聖潔的膽量，將一切都押在應許上。他沒有將其視為一個可以爭論或辯論的問題，而是立即將其判定為一個已決的案例，絲毫沒有懸而未決：「他沒有因不信而疑惑」。不信是我們對神應許所有疑惑的根源。不是應許失敗，而是當我們疑惑時，我們的信心失敗了。
4. 「反倒因信心堅固，將榮耀歸給神」，*enedynamothe*——他在信心上「得了力量」，他的信心「藉著操練而進步」——*crescit eundo*。雖然軟弱的信心不會被拒絕，壓傷的蘆葦不折斷，將殘的燈火不熄滅，但堅強的信心將會受到稱讚和尊榮。他信心的力量體現在它戰勝恐懼。藉此他將榮耀歸給神；因為不信使神說謊（1 John v. 10），從而羞辱神，而信心則藉著印證神是真實的來榮耀神（John iii. 33）。亞伯拉罕的信心將榮耀歸給神的智慧、權能、聖潔、良善，特別是他的信實，因為他信靠神所說的話。在人與人之間，我們說：「信賴他人的人，就是給他信用，藉著相信他的話來榮耀他」；亞伯拉罕就是這樣藉著信靠神來榮耀神。我們從未聽過我們的主耶穌如此稱讚任何事，如同稱讚大信心一樣（Matt. viii. 10 and xv. 28）：因此神尊榮信心，大信心，因為信心，大信心，尊榮神。
第4章_2
他「滿心相信，神所應許的，祂必能成就。」這「滿心相信」（plerophoretheis）的信心，是以最大的確信和把握來持守的；這是一個比喻，取自船隻滿帆入港的情景。亞伯拉罕看見了疑慮、恐懼和試探的風暴，很可能針對神的應許而興起，許多人會因此退縮，等待更晴朗的日子，或等待感官和理性的順風。但亞伯拉罕以神為他的領航員，以應許為他的海圖和羅盤，決心克服難關，像一個大膽的冒險家，揚起所有的帆，衝破一切困難，不顧風雨，只信賴他船底的堅固和領航員的智慧與信實，勇敢地駛向港口，最終獲得了無可言喻的豐厚回報。他如此滿心相信，是建立在神的「全能」之上：「祂必能成就。」我們的動搖主要來自我們對神能力的「不信」；因此，要使我們堅定，我們必須相信，那應許我們的神不僅是信實的，而且是「有能力」的。因此，這就「算為他的義」（v. 22）。因為他以如此的信心，將他的一切都投入神的應許中，神就施恩悅納他，不僅回應了他的期望，甚至超越了他的期望。這種藉著堅定信賴神單純的應許來「榮耀神」的方式，非常符合神的「預旨」，也極其有助於神的「榮耀」，因此神施恩悅納它為「義」，並「稱義」了他，儘管這件事本身並沒有什麼功德可以贏得這樣的悅納。這表明了為什麼「信心」被選為我們「稱義」的首要條件，因為在所有恩典中，信心最能「榮耀神」。亞伯拉罕的案例。（主後58年）
23 「所以，這算為他的義」這句話，不是單為他寫的， 24 也是為我們將來得算為義的人寫的，就是我們這些信神使我們主耶穌從死裡復活的人。 25 耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。
在本章的結尾，保羅將這一切應用到我們身上；他已經充分證明亞伯拉罕是因「信心」而「稱義」，他在此總結說，亞伯拉罕的「稱義」將成為我們「稱義」的模式或範例：
「這不是單為他寫的。」這不僅僅是為了歷史性地稱讚亞伯拉罕，或敘述一些他獨有的事（正如一些反對嬰兒洗禮者堅持認為「割禮是因信稱義的印證」（v. 11），只對亞伯拉罕本人有效，對其他人無效）；不，聖經並非藉此描述一種屬於亞伯拉罕特權的獨特「稱義」方式。我們所讀到舊約聖徒的記載，不僅僅是為了歷史，單純地告知和娛樂我們，更是為了作為指引我們的「先例」，作為「榜樣」（1 Cor. x. 11），為「教訓我們」（ch. xv. 4）。而這特別關於亞伯拉罕的記載，是「為我們寫的」，為要向我們保證，神所要求和悅納以致我們得救的「義」是什麼——也是為我們這些卑微的人寫的，我們在特權和行為上遠不及亞伯拉罕，我們這些外邦人，以及猶太人，因為亞伯拉罕的「祝福」藉著基督臨到外邦人——也是為我們這些生在末世的人寫的，以及為列祖寫的；因為神的「恩惠」昨日、今日、直到永遠都是一樣的。他對此的應用很簡短。我們只能「默想」：
一、 我們共同的「特權」；「這將算為我們的義」，也就是說，「義」將被「歸算」給我們。「福音」的「稱義」方式是藉著「歸算」的「義」，「mellei logizesthai」——「這將算為義」；他使用一個將來時態的動詞，表示這種「恩惠」在教會中的延續，現在如此，將來也如此，只要神在世上還有教會，還有任何世人需要「稱義」；因為那敞開的泉源是取之不盡的。
二、 我們共同的「責任」，即這「特權」的條件，那就是「相信」。這種「相信」的恰當對象是「神聖啟示」。對亞伯拉罕的「啟示」是關於一位將要來的基督；對我們的「啟示」是關於一位已經來到的基督，這種「啟示」上的差異並不改變本質。亞伯拉罕相信神的能力能使以撒從撒拉已死的子宮中生出；我們要相信同樣的能力在更高的層面上被運用，即基督從死裡復活。以撒的復活是預表性的（Heb. xi. 19）；基督的復活是真實的。現在我們要「相信」那使基督復活的神；不僅相信祂的能力，祂能做到，而且要「信靠」祂在使基督復活作為我們「保證人」的「恩惠」；他如此解釋（v. 25），在那裡我們簡要地了解了基督的死和復活的意義，這是「救贖」之門的兩個主要樞紐。
１. 祂「被交給人，是為我們的過犯」。父神將祂交出，祂也將自己獻上作為罪的「祭物」。祂確實像一個罪犯一樣死去，因為祂是為罪而死；但那不是祂自己的罪，而是百姓的罪。祂的死是為了為我們的罪「代贖」，為了「贖清」我們的罪咎，為了滿足「神聖公義」。
２. 祂「復活，是為叫我們稱義」，是為了「完善」和「完成」我們的「稱義」。藉著祂死的功德，祂償還了我們的債務；在祂的復活中，祂取出了我們的「免罪書」。當祂被埋葬時，祂像一個囚犯，因我們的債務而被執行，這債務祂作為「保證人」已承諾償還；第三天，一位天使被差遣來挪開石頭，從而釋放了囚犯，這是神聖公義已得滿足、債務已償還的最大保證，否則祂絕不會釋放囚犯：因此使徒特別強調基督的復活；「是基督死了，不如說，是基督復活了」（ch. viii. 34）。所以，總而言之，非常明顯的是，我們不是藉著我們自己行為的功德而「稱義」，而是藉著對耶穌基督和祂的「義」的「信靠順服」，作為我們獲得「免罰」和「救贖」權利的條件，這正是保羅在本章和前一章所確立的真理，作為我們一切安慰的偉大源泉和基礎。
第5章_1