使徒在本章中繼續論述稱義。他已經證明了外邦人和猶太人都有罪。現在，在本章中，
一、他回答了針對他關於猶太人所說的一些可能提出的異議（第1-8節）。 二、他斷言人類，無論猶太人還是外邦人，普遍的罪惡和敗壞（第9-18節）。 三、他由此論證稱義必然是藉著信心，而不是藉著律法，並為此提出了幾個理由（第19節至末）。
他著作中頻繁的離題有時會使他的論述略顯困難，但其主旨是顯而易見的。猶太人的優勢；異議的回答；猶太人和外邦人的敗壞。（主後58年）
1 那麼，猶太人有什麼優勢呢？割禮有什麼益處呢？ 2 凡事都有許多益處：最主要的是，神的聖言交託給他們了。 3 即使有些人不信，那又如何呢？難道他們的不信會使神的信實失效嗎？ 4 絕不如此！不如說，神是真實的，而人人都是說謊的；正如經上所記：「你說話的時候，顯為公義；你判斷的時候，可以得勝。」 5 但如果我們的不義彰顯了神的公義，我們該怎麼說呢？難道神降怒是不義的嗎？（我這是按著人的話說的） 6 絕不如此！否則，神怎能審判世界呢？ 7 因為如果神的真理因我的謊言而更加彰顯祂的榮耀，為什麼我仍然被審判為罪人呢？ 8 難道不是（正如我們被毀謗，有些人也聲稱我們說過）「讓我們作惡以致於善」嗎？這些人的定罪是公義的。 9 那又如何呢？我們比他們強嗎？絕不！因為我們已經證明，猶太人和外邦人都在罪惡之下； 10 正如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有；」 11 「沒有明白的，沒有尋求神的；」 12 「他們都偏離了正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」 13 「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；蝮蛇的毒氣在他們嘴唇底下；」 14 「他們的口滿了咒罵和苦毒；」 15 「他們的腳飛跑，為要流人的血；」 16 「毀滅和痛苦在他們的路上；」 17 「平安的路，他們未曾知道；」 18 「他們眼中不怕神。」
一、使徒在此回答了幾個可能提出的異議，以清除他論述的障礙。沒有任何真理是如此清晰明證，以至於邪惡的智慧和敗壞的肉體之心不會對其說些什麼；但神聖的真理必須從詭辯中被澄清。
異議一：如果猶太人和外邦人在神面前如此平等，那麼猶太人有什麼優勢呢？神豈不是常常以極大的尊重談論猶太人，稱他們為無與倫比的民族（申命記33:29），一個聖潔的國度，一個特殊的產業，祂朋友亞伯拉罕的後裔嗎？祂豈不是設立割禮作為他們教會成員的標誌，以及他們與神聖約關係的印記嗎？現在，這種平等主義的教義豈不是否認了他們所有的特權，並貶低了割禮的聖禮，使其成為無用無意義的東西嗎？
回答：儘管如此，猶太人仍然是一個享有特權和榮耀的民族，擁有豐富的蒙恩之道和幫助，儘管這些並非必然帶來救恩（第2節）：凡事都有許多益處。通往救恩的門對外邦人和猶太人都是敞開的，但猶太人因其教會特權而擁有更便捷的途徑，這些特權不應被低估，儘管許多擁有這些特權的人因未能善用而永遠滅亡。他在羅馬書9:4-5中列舉了猶太人的許多特權；這裡他只提到一個（這確實是instar omnium——等同於所有特權的），就是神的聖言交託給他們了。這指的是舊約聖經，特別是摩西律法，被稱為活潑的聖言（使徒行傳7:38），以及那些與基督和福音相關的預表、應許和預言。聖經是神的聖言：它們是神聖的啟示，來自天上，具有無誤的真理和永恆的意義，如同神諭。七十士譯本稱烏陵和土明為logia——聖言。聖經是我們判斷的胸牌。我們必須求助於律法和證言，如同求助於神諭。福音也被稱為神的聖言（希伯來書5:12；彼得前書4:11）。現在，這些聖言被交託給猶太人；舊約是用他們的語言寫成的；摩西和先知是他們的民族，生活在他們中間，主要向猶太人傳講和寫作。它們被交託給他們，作為後世和教會的受託人。舊約被存放在他們手中，以便仔細保存其純潔無瑕，並傳承給後代。猶太人是基督徒的圖書館管理員，被委託保管這神聖的寶藏，首先是為了他們自己的使用和益處，然後是為了世界的益處；在保存聖經文字方面，他們非常忠於職守，沒有遺失一撇一捺，對此我們應當承認神恩惠的護理和眷顧。猶太人擁有救恩的蒙恩之道，但他們並沒有壟斷救恩。現在，他提到這一點時加上了「最主要的是」（proton men gar）——這是他們首要和主要的特權。享有神的聖言和聖禮是一個民族最大的幸福，應當放在他們優勢的首位（申命記4:8；33:3；詩篇147:20）。
異議二：針對他所說猶太人擁有活潑聖言的優勢，有些人可能會提出許多猶太人的不信。神的聖言交託給他們有什麼用呢？既然他們中許多人，儘管有這些聖言，卻仍然對基督陌生，對祂的福音為敵？有些人不信（第3節）。
回答：的確，有些，甚至大多數現今的猶太人，不信基督；但他們的不信會使神的信實失效嗎？使徒對這種想法感到震驚：絕不如此！猶太人的不信和頑固不能使那些交託給他們的聖言中所包含的彌賽亞預言失效和推翻。基督將是榮耀的，即使以色列不被聚集（以賽亞書49:5）。神的言語將會成就，祂的預旨將會實現，祂所有的目的都將達成，儘管有一代人試圖藉著他們的不信使神成為說謊者。不如說，神是真實的，而人人都是說謊的；讓我們堅守這個原則，即神對祂所說的每一句話都是真實的，並且不會讓祂的任何聖言落空，即使這樣做會使人成為說謊者；寧可質疑和推翻世上所有人的信譽，也不要懷疑神的信實。大衛在急躁中說（詩篇116:11），人都是說謊的，保羅在此則深思熟慮地斷言。說謊是我們每個人生來就帶有的舊人的一個肢體。所有人都善變、易變、喜愛改變，虛妄和謊言（詩篇62:9），全然虛妄（詩篇39:5）。與神相比，所有人都說謊。當我們發現人人都是說謊的（人無信實可言）時，神是信實的，這令人感到非常安慰。當他們各人與鄰舍說虛妄的話時，想到耶和華的言語是純淨的言語（詩篇12:2, 6），這令人感到非常安慰。為了進一步證明這一點，他引用了詩篇51:4，你說話的時候，顯為公義，其目的是表明：1. 儘管人有罪，神仍會並將在世上維護祂自己的榮耀。2. 在我們對自己和他人的所有結論中，我們的責任是稱神為義，並維護祂的公義、真理和良善，無論情況如何。大衛在認罪中將重擔加在自己身上，以便稱神為義，並宣告祂沒有任何不義。所以這裡，讓人的信譽或名聲自生自滅，它沉或浮都無關緊要；讓我們堅守這個結論，無論前提看起來多麼冠冕堂皇，與之相反，主在祂一切所行的，無不公義；在祂一切所作的，無不慈愛。這樣，神在祂的言語中顯為公義，在祂判斷的時候（如詩篇51:4），或當祂受審判的時候（如這裡所譯），祂就得勝了。當人膽敢與神和祂的作為爭辯時，我們可以確信判決將會站在神一邊。
異議三：肉體之心可能因此找到藉口鼓勵自己犯罪。他曾說，人類普遍的罪惡和敗壞為神在耶穌基督裡彰顯祂的公義提供了機會。現在可能會有人提出，如果我們所有的罪非但沒有推翻神的榮耀，反而彰顯了祂的榮耀，而且祂的目的得以確保，以至於沒有造成任何傷害，那麼神如此嚴厲地懲罰我們的罪和不信，豈不是不義的嗎？如果猶太人的不義為外邦人的蒙召提供了機會，從而帶來神更大的榮耀，為什麼猶太人受到如此多的譴責呢？如果我們的不義彰顯了神的公義，我們該怎麼說呢？（第5節）。從中可以得出什麼推論呢？難道神降怒是不義的嗎？（me adikos ho Theos——難道神不是不義的嗎？可以這樣讀，更像一個異議），不信的心樂於抓住任何機會質疑神作為的公平性，並譴責那最公義的（約伯記34:17）。我這是按著人的話說的，也就是說，我提出這個異議是像那些肉體之心的人一樣；這是一種人的建議，一個虛妄、愚蠢、驕傲的受造物。
回答：絕不如此！我們絕不能想像這樣的事情。那些貶低神及其公義和聖潔的建議，寧可震驚地拒絕，也不可與之爭辯。撒但，退我後邊去吧；絕不要有這樣的念頭。否則，神怎能審判世界呢？（第6節）。這個論點與亞伯拉罕的論點（創世記18:25）非常相似：審判全地的主豈不行公義嗎？毫無疑問，祂必行公義。如果祂不是無限公義和正直的，祂就不適合成為全地的審判者。難道恨惡公平的，真能掌權嗎？（約伯記34:17）。比較第18、19節。罪惡的惡毒和應得的懲罰絲毫不會減少，儘管神從中為自己帶來榮耀。罪惡彰顯神的公義只是偶然的。這並非罪人的功勞，因為罪人無此意圖。考慮到神將審判世界，應當永遠平息我們對祂公義和公平的所有懷疑和指責。我們不應當質疑這樣一位絕對主權者的作為。最高法院的判決，無可上訴，不容置疑。
異議四：前一個異議被重複並繼續討論（第7、8節），因為驕傲的心很難被擊出其謊言的避難所，反而會緊抓欺騙不放。但他將異議以其本來面目呈現，就足以回答它：如果神的真理因我的謊言而更加彰顯祂的榮耀。他假設詭辯者如此繼續他們的異議：「如果我的謊言，也就是我的罪」（因為每個罪中都帶有謊言的成分，特別是信徒的罪），「已經導致神的真理和信實得到榮耀，為什麼我還要被審判和定罪為罪人，而不是因此得到鼓勵繼續犯罪，好讓恩惠更加豐盛呢？」這個推論乍看之下過於黑暗，不值得辯論，應當厭惡地拋棄。膽大妄為的罪人藉機誇耀作惡，因為神的慈愛永遠長存（詩篇52:1）。讓我們作惡以致於善，這句話在罪人的心中比在口中更常見，以此為自己的邪惡行為辯護。提到這個邪惡的想法時，他在括號中指出，有些人將這樣的教義歸咎於保羅和他的同工：「有些人也聲稱我們說過。」神的子民和僕人被指控持有和教導他們最憎惡和厭惡的事情，這並非新鮮事；當我們的主自己被說成與別西卜結盟時，這就不足為奇了。許多人被指責說了他們所反對的話：這是撒但的一個老伎倆，用這種方式向基督的僕人潑髒水，Fortiter calumniari, aliquid adhærebit——大膽誹謗，總會有些沾染。最好的人和最好的真理都可能受到誹謗。桑德森主教對此有進一步的評論，正如我們被毀謗——blasphemoumetha。聖經中的「褻瀆」通常指最高程度的誹謗，說神壞話。誹謗一位傳道人及其正統教義是一種非同尋常的誹謗，是一種褻瀆，不是因為他個人的緣故，而是因為他的職分和工作（帖撒羅尼迦前書5:13）。
回答：他沒有多說什麼來駁斥，只是說，無論他們自己如何辯論，這些人的定罪是公義的。有些人將其理解為指誹謗者；神將公義地定罪那些不公義地譴責祂真理的人。或者，更確切地說，它適用於那些藉口神從罪中得榮耀而放膽犯罪的人。那些故意作惡以致於善的人，非但不能藉此藉口逃脫，反而會使他們的定罪更加公義，使他們更無可推諉；因為基於這種猜測和信心而犯罪，表明罪中既有智慧又有意願——邪惡的意願故意選擇惡，邪惡的智慧則以善的藉口來粉飾它。因此，他們的定罪是公義的；無論他們現在可能用什麼樣的藉口來取悅自己，在審判大日，這些藉口都站不住腳，神在祂的作為中將被證明為義，所有血肉之軀，甚至現在高舉自己反對祂的驕傲血肉之軀，都將在祂面前靜默。有些人認為保羅在此指的是猶太教會和民族即將到來的毀滅，他們的頑固和在不信中為自己辯護加速了這一切的到來。
二、保羅在消除了這些異議之後，接著重申了他關於人類，無論猶太人還是外邦人，普遍的罪惡和敗壞的斷言（第9-18節）。「我們比他們強嗎？我們這些被交託神聖言的猶太人？這會使我們蒙神悅納，還是會稱我們為義呢？絕不！」或者，「我們基督徒（猶太人和外邦人）在蒙神恩惠之前，是否比不信的人更好，以至於配得神的恩惠呢？唉！絕不：在白白的恩惠造成差異之前，我們這些曾是猶太人的人和曾是外邦人的人，都同樣敗壞。」他們都在罪惡之下。在罪的罪責之下：在罪之下，如同在判決之下；在罪之下，如同在束縛之下，被捆綁以致於永遠的毀滅和定罪；在罪之下，如同在重擔之下（詩篇38:4），這重擔會將他們沉入最深的陰間：我們在神面前有罪（第19節）。在罪的統治和權勢之下：在罪之下，如同在暴君和殘酷的工頭之下，被其奴役；在罪之下，如同在軛之下；在罪的權勢之下，被賣去作惡。他已經證明了這一點，proetiasametha。這是一個法律術語：我們已經控告他們，並且已經證明了我們的控告；我們已經證明了起訴書，我們已經藉著事實的昭然證據定他們的罪。他在此進一步藉著舊約中的幾處經文來闡明這種控告和定罪，這些經文描述了所有人在恩惠抑制或改變他們之前，其敗壞墮落的狀態；因此，我們每個人都可以像照鏡子一樣，看到我們自然的本相。
第10、11、12節取自詩篇14:1-3，這些經文被重複，因為它們包含一個非常重要的真理（詩篇53:1-3）。這裡其餘的經文則在七十士譯本的詩篇14篇中找到，有些人認為使徒選擇遵循這個譯本，因為它更為人所知；但我更傾向於認為保羅從這裡引用的其他經文中選取了這些段落，但在後來的七十士譯本中，它們都從保羅的這段論述中被添加到詩篇14篇。值得注意的是，為了證明人性的普遍敗壞，他引用了一些經文，這些經文談到特定個人的特定敗壞，例如多益（詩篇140:3），猶太人（以賽亞書59:7, 8），這表明一個人所犯的罪，在所有人的本性中都存在。大衛和以賽亞的時代是較好的時代，但他仍然引用了他們時代的經文。詩篇14篇所說的，是明確針對所有世人說的，而且是神自己特別觀察和審視之後的結果。耶和華從天上垂看，如同看舊世界（創世記6:5）。神的這項判斷是真實的。祂在創造萬物之後，看著祂所造的一切，看哪，都甚好；現在人敗壞了一切，祂看著，看哪，都甚壞。讓我們來看看具體細節。
觀察： 1. 習慣性的，這有兩方面： (1) 習慣性地缺乏一切良善。 [1] 沒有義人，沒有一個具有正直良善的道德原則，或受這種原則支配的人，沒有一個保留了人受造時所具有的、由公義組成的神形象的人；連一個也沒有；這暗示著，如果只有一個，神也會找到他。當全世界都敗壞時，神卻看顧一個義人挪亞。即使那些藉著恩惠稱義和成聖的人，他們本性中也沒有一個是義人。我們生來就沒有公義。合神心意的人承認自己是在罪中懷胎的。 [2] 沒有明白的（第11節）。錯誤在於悟性的敗壞；悟性被蒙蔽、敗壞、扭曲了。宗教和公義有如此多的理性支持，如果人們有一點悟性，他們就會更好，做得更好。但他們不明白。罪人是愚昧人。 [3] 沒有尋求神的，也就是說，沒有一個對神有任何敬意，對祂有任何渴望的人。那些不尋求神的人，可以公正地被認為沒有悟性。肉體的心思非但不尋求神，反而實在是與神為敵。 [4] 他們都一同變為無用（第12節）。那些離棄神的人很快就變得一無是處，成為地上的無用重擔。處於罪惡狀態的人是天下最無用的受造物；因為接著說， [5] 沒有行善的；地上沒有一個行善而不犯罪的義人（傳道書7:23）。即使罪人那些帶有某些良善的行為，其原則和目的也存在根本性的錯誤；因此可以說，沒有行善的。Malum oritur ex quolibet defectu——任何缺陷都是邪惡的根源。 (2) 習慣性地偏向一切邪惡：他們都偏離了正路。那些不尋求神這個最高目的的人，迷失正路也就不足為奇了。神造人時是正直的，將他安置在正路上，但他卻離棄了。人類的敗壞是一種背道。
2. 實際的。從這樣一個墮落的種族中，還能期待什麼好處呢？他舉例說明： (1) 在他們的言語中（第13、14節），特別是三件事： [1] 殘忍：他們的喉嚨是敞開的墳墓，隨時準備吞噬貧窮無辜的人，伺機作惡，如同那尋找吞噬的古蛇，其名為亞巴頓和亞玻倫，就是毀滅者。即使他們不公開承認這種殘忍，不公開發洩，他們仍然暗中圖謀惡事：蝮蛇的毒氣在他們嘴唇底下（雅各書3:8），這是最毒、最難治的毒，他們用它藉著辱罵來毀壞鄰舍的好名聲，並藉著假見證來圖謀鄰舍的性命。這些經文取自詩篇5:9和140:3。 [2] 欺騙：他們用舌頭弄詭詐。在此他們顯明自己是魔鬼的兒女，因為魔鬼是說謊的，也是說謊之人的父。他們用過它：這暗示他們以說謊為業；這是他們慣常的行為，特別是誹謗神的道路和子民。 [3] 咒罵：褻瀆神，褻瀆祂的聖名；咒詛他們的弟兄：他們的口滿了咒罵和苦毒。這被列為舌頭的大罪之一（雅各書3:9）。但那些如此喜愛咒罵的人，必飽嘗咒罵（詩篇109:17-19）。有多少自稱基督徒的人，藉著這些罪證明他們仍然在罪的統治和權勢之下，仍然處於他們出生時的狀態。 (2) 在他們的道路中（第15-17節）：他們的腳飛跑，為要流人的血；也就是說，他們非常勤奮地實施任何殘酷的計劃，隨時準備抓住一切機會。無論他們走到哪裡，毀滅和痛苦都伴隨著他們；這些是他們的伴侶——給神的子民帶來毀滅和痛苦，給他們所居住的國家和鄰里帶來毀滅和痛苦，給土地和民族帶來毀滅和痛苦，最終也給他們自己帶來毀滅和痛苦。除了他們道路盡頭的毀滅和痛苦（死亡是這些事的結局）之外，毀滅和痛苦也在他們的道路中；他們的罪就是對自己的懲罰：一個人只要成為罪的奴隸，就足以使他痛苦不堪。——平安的路，他們未曾知道；也就是說，他們不知道如何與他人保持和平，也不知道如何為自己獲得和平。他們可能會談論和平，就像魔鬼宮殿裡的和平一樣，當他掌權時，但他們對所有真正的和平都陌生；他們不知道關乎他們平安的事。這些經文取自箴言1:16；以賽亞書59:7, 8。 (3) 所有這一切的根源我們都有：他們眼中不怕神（第18節）。這裡的「敬畏神」代表所有實踐信仰，它包括對神的聖言和旨意作為我們的準則，對神的榮耀作為我們的目的，抱持敬畏和認真的態度。邪惡的人眼中沒有這些；也就是說，他們不以此為指導；他們受其他規則支配，追求其他目的。這句話取自詩篇36:1。哪裡沒有敬畏神，哪裡就沒有良善可期。敬畏神應當約束我們的靈，使它們保持正直（尼希米記5:15）。一旦敬畏被拋棄，禱告就被抑制（約伯記15:4），然後一切很快就會走向毀滅和敗壞。因此，我們在這裡對人類普遍的墮落和敗壞有一個簡短的描述；我們可以說，哦，亞當！你做了什麼？神造人是正直的，但他卻尋出了許多詭計。
因信稱義；基督是挽回祭。（主後58年） 19 我們知道，律法所說的一切話，都是對那些在律法之下的人說的，好堵住各人的口，使普世的人都在神面前有罪。 20 所以，凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。 21 但如今，神的義在律法之外已經顯明出來，有律法和先知為證； 22 就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別； 23 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀； 24 如今卻蒙神的恩惠，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。 25 神設立耶穌作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信心，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪， 26 好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱那信耶穌的人為義。 27 這樣，誇口在哪裡呢？沒有了。是憑什麼律法呢？是憑行為的律法嗎？不是，乃是憑信心的律法。 28 所以我們斷定，人稱義是因著信心，不在乎遵行律法。 29 難道神只是猶太人的神嗎？祂不也是外邦人的神嗎？是的，祂也是外邦人的神。 30 既然神是一位，祂就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。 31 這樣，我們是藉著信心廢掉律法嗎？絕不！反而是堅固律法。
從這一切，保羅推斷，藉著律法的行為尋求稱義是徒勞的，稱義只能藉著信心，這正是他從羅馬書1:17以來一直證明的一點，他在第28節將其作為他論述的總結，並加上了quod erat demonstrandum——這就是所要證明的。我們斷定，人稱義是因著信心，不在乎遵行律法；不是藉著純真無罪的第一條律法（那條律法不給悔改留餘地）的行為，也不是藉著自然律法（無論如何高度完善）的行為，也不是藉著儀式律法（公牛和山羊的血不能除罪）的行為，當然也包括道德律法的行為，因為他談論的是那叫人知罪的律法，以及那些可能成為誇口之事的行為。人，在他墮落的狀態下，在如此敗壞的權勢之下，絕不能藉著自己的任何行為獲得神的悅納；而必須完全歸因於神白白的恩惠，藉著耶穌基督賜給所有真正相信並將其視為白白恩賜的人。如果我們從未犯罪，我們對律法的順服就會成為我們的公義：「行這事，就得存活。」但我們既然犯了罪，並且敗壞了，我們所能做的任何事都不能為我們過去的罪孽贖罪。法利賽人正是藉著遵守道德律法來尋求稱義的（路加福音18:11）。現在，使徒在此從兩方面論證：人的罪責，以證明我們不能藉著律法的行為稱義；以及神的榮耀，以證明我們必須藉著信心稱義。
一、他從人的罪責論證，以表明藉著律法的行為期望稱義是愚蠢的。這個論點非常清楚：我們絕不能藉著我們所違犯的律法稱義和得救。一個被定罪的叛徒絕不能藉著援引愛德華三世第25條法令來脫罪，因為那條律法揭露了他的罪行並定他的罪：的確，如果他從未違犯它，他或許可以藉著它稱義；但現在他已經違犯了它，除了援引赦免法案，他已經投降並順服，謙卑悔改地要求其益處並將自己交託於它之外，沒有其他脫罪的方法。現在關於人的罪責：
1. 他特別將罪責歸於猶太人；因為他們是那些誇耀律法，並藉著律法尋求稱義的人。他已經引用了舊約中的幾處經文來顯示這種敗壞：現在，他說（第19節），律法所說的這些話，都是對那些在律法之下的人說的；這種定罪也適用於猶太人，因為它寫在他們的律法中。猶太人誇耀他們在律法之下，並對此寄予厚望：「但是，」他說，「律法定你的罪——你看它確實如此。」好堵住各人的口——使一切誇口都歸於沉寂。看神在稱義和定罪方面所採用的方法：祂堵住各人的口；那些稱義的人藉著謙卑的認罪堵住了口；那些被定罪的人也堵住了口，因為他們最終將被定罪（猶大書15），並無言地被送入地獄（馬太福音22:12）。一切不義都必閉口（詩篇107:42）。
2. 他將其普遍擴展到全世界：使普世的人都在神面前有罪。如果全世界都臥在惡者手下（約翰一書5:19），那麼它當然是有罪的。——都在神面前有罪；也就是說，可以被證明有罪，應受懲罰，所有人生來都是可怒之子（以弗所書2:3）。他們都必須認罪；那些最堅持為自己辯護的人，必將被定罪。在神面前有罪是一個可怕的詞，在一位無所不見的神面前，祂的判斷不會，也不能被欺騙——在一位公義正直的審判者面前，祂絕不以有罪的為無罪。所有人都犯了罪，因此所有人都需要一個公義，以便在神面前顯現。因為世人都犯了罪（第23節）；所有人生來就是罪人，在行為上也是罪人，並且虧缺了神的榮耀——未能達到人生的主要目的。虧缺了，如同射手射不中靶心，如同賽跑者未能贏得獎品；如此虧缺，不僅沒有贏得，反而損失慘重。虧缺了神的榮耀。 (1) 虧缺了榮耀神。參羅馬書1:21，他們雖知道神，卻不把祂當作神榮耀祂。人被安置在可見受造物的首位，主動地榮耀那位偉大的創造者，而低等受造物只能客觀地榮耀祂；但人因罪虧缺了這一點，反而羞辱了神。這是一個非常令人憂鬱的思考，看著世人，他們被造是為了榮耀神，卻想到很少有人這樣做。 (2) 虧缺了在神面前誇口。沒有無罪可誇：如果我們試圖在神面前誇口，誇耀我們是什麼，有什麼，或做什麼，這將是一個永遠的阻礙——我們都犯了罪，這將使我們沉默。我們可以在人面前誇口，因為人是短視的，不能察看我們的心——人像我們一樣敗壞，並且對罪感到滿意；但在神面前沒有誇口，因為祂不能容忍罪孽。 (3) 虧缺了被神榮耀。虧缺了稱義，或蒙神悅納，這是榮耀的開始——虧缺了聖潔或成聖，這是神在人身上的榮耀形象，並且藉著自己的任何公義，推翻了所有與神在天上同得榮耀的希望和期望。現在不可能藉著無瑕疵的無罪之路進入天堂。那條路被堵住了。有基路伯和發火焰的劍把守那通往生命樹的道路。
3. 為了進一步使我們放棄藉著律法期望稱義，他將這種定罪歸因於律法（第20節）：因為律法本是叫人知罪。那定我們罪的律法絕不能稱我們為義。律法是正直的準則，那rectum which is index sui et obliqui——那指出對錯的；律法的正確用途和意圖是揭開我們的傷口，因此它不太可能是補救之道。
第3章_2
那能搜尋的，卻不能醫治。那些想認識罪的人，必須在律法的嚴格性、廣泛性和屬靈性上獲得知識。如果我們將自己的心和生活與律法這準則相比，我們就會發現自己在哪裡偏離了。保羅如此使用律法，如羅馬書七章9節。
因此，凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。
一、請注意：
１. 「凡有血氣的，沒有一個能稱義。」沒有人，沒有墮落的人（創世記六章3節），「因為他也是肉體」，有罪且敗壞；因此不能稱義，因為我們是肉體。我們本性中殘存的敗壞，將永遠阻礙我們藉由自己的行為稱義，因為這些行為源於肉體，必然帶有肉體的氣味（約伯記十四章4節）。
２. 「不能在祂面前稱義。」他並非否認在教會眼中藉由律法行為所獲得的稱義：他們在教會的地位上，作為一個政治實體中的成員，是一個聖潔的民族，一個祭司的國度；但就良心與神的關係而言，「在祂面前」，我們不能藉由律法的行為稱義。使徒引用了詩篇一百四十三篇2節。
二、他從神的榮耀來論證，稱義只能藉由對基督義的信心來期待。藉由律法的行為無法稱義。那麼，有罪的人是否就必須永遠處於神的忿怒之下？難道沒有希望嗎？難道傷口因過犯而變得無法醫治嗎？不，感謝神，並非如此（羅馬書三章21、22節）；神為我們開闢了另一條道路，「如今神的義在律法以外已經顯明出來」，這是在福音之下。稱義可以不藉由遵守摩西律法而獲得：這被稱為「神的義」，是祂所命定、預備和悅納的義——是祂賜予我們的義；正如基督徒的軍裝被稱為「神的軍裝」（以弗所書六章11節）。
１. 現在關於這神的義，請注意：
(1) 它已經「顯明出來」。福音稱義的道路是一條大道，一條平坦的道路，它為我們敞開：銅蛇被舉在竿上；我們不再在黑暗中摸索，而是向我們顯明了。
(2) 它是「在律法以外」。這裡他反駁了猶太化基督徒的方法，他們堅持要將基督和摩西結合起來——承認基督是彌賽亞，卻又過於熱衷地保留律法，遵守其儀式，並將其強加於外邦歸信者：不，他說，它是在律法以外。基督所帶來的義是完全的義。
(3) 然而，「有律法和先知為證」。也就是說，舊約中有預表、預言和應許，都指向這義。律法非但不能稱義我們，反而引導我們走向另一條稱義的道路，指向基督是我們的義，眾先知都為祂作證。參見使徒行傳十章43節。這或許能讓那些熱愛律法和先知的猶太人接受。
(4) 它是藉由「耶穌基督的信心」，這信心以耶穌基督為對象——一位「受膏的救主」，這就是耶穌基督的意義。稱義的信心將基督視為祂所有三個受膏職分（先知、祭司和君王）中的救主——信靠祂、接受祂、並在所有這些方面堅守祂。藉由這信心，我們才能與神所命定、基督所帶來的義產生關聯。
(5) 它是「加給一切相信的人，也在一切相信的人身上」。在這表達中，他強調了他經常重複的觀點，即猶太人和外邦人，如果他們相信，就站在同一水平上，同樣藉由基督蒙神悅納；「因為並沒有分別」。或者，它是「eis pantas」——「加給一切人」，普遍地提供給所有人；福音不排斥任何不排斥自己的人；但它是「epi pantas tous pisteuontas」——「在一切相信的人身上」，不僅是提供給他們，更是像冠冕、像長袍一樣加在他們身上；他們在相信之後，就與這義產生關聯，並有權享受其所有益處和特權。
２. 但現在，這如何歸於神的榮耀呢？
(1) 這是為了祂恩惠的榮耀（羅馬書三章24節）：「白白地蒙祂的恩惠稱義」——「dorean te autou chariti」。這是「藉由祂的恩惠」，不是像天主教徒所說的，藉由在我們裡面所產生的恩惠，混淆了稱義與成聖，而是藉由神對我們恩慈的眷顧，絲毫沒有我們預見的功勞。為了使其更具強調性，他說這是「白白地蒙祂的恩惠」，以表明這必須理解為最純正、最真實意義上的恩惠。經上說約瑟在主人眼前「蒙恩」（創世記三十九章4節），但那是有原因的；主人看見他所做的都亨通。約瑟身上有吸引那恩惠的東西；但神賜予我們的恩惠是「白白地，白白地」；它是白白的恩惠，純粹的憐憫；我們身上沒有任何值得這些恩惠的東西：不，這一切都是「藉由在耶穌基督裡的救贖」。它白白地臨到我們，但基督買贖了它，並為此付出了昂貴的代價，然而這安排卻絲毫不減損白白恩惠的榮耀。基督的買贖並不妨礙神恩惠的白白性；因為恩惠預備並悅納了這替代性的滿足。
(2) 這是為了祂公義和正直的榮耀（羅馬書三章25、26節）：「神設立耶穌作挽回祭」等等。請注意：
[1] 耶穌基督是偉大的挽回祭，或贖罪祭，由律法下的「hilasterion」或「施恩座」所預表。祂是我們的施恩寶座，藉由祂，罪得蒙贖罪，我們的個人和行為蒙神悅納（約翰一書二章2節）。在我們的和好中，祂是萬有中的萬有，不僅是和好的促成者，也是和好的內容——我們的祭司、我們的祭物、我們的祭壇、我們的一切。神在基督裡，如同在祂的施恩座上，使世界與祂自己和好。
[2] 「神設立祂」如此。神，受冒犯的一方，首先提出和好的建議，指定了中間人；「proetheto」——在祂永恆之愛的預旨中「預定」祂為此，指定祂、膏抹祂為此，使祂具備資格，並將祂向一個有罪的世界顯明為他們的挽回祭。參見馬太福音三章17節和十七章5節。
[3] 我們「藉著信祂的血」而與這挽回祭產生關聯。基督是挽回祭；那裡提供了醫治的膏藥。信心就是將這膏藥敷在受傷的靈魂上。而這在稱義之事上的信心，特別關注「基督的血」，因為是祂的血成就了贖罪；因為神如此命定，若不流血，罪就不得赦免，而且除了祂的血，沒有任何血能有效地做到這一點。這裡可能暗示了律法下灑祭牲的血，如出埃及記二十四章8節。信心是牛膝草束，基督的血是灑的血。
[4] 凡藉由信心與這挽回祭產生關聯的人，他們的「過去的罪都得蒙赦免」。基督被設立為挽回祭，正是為了赦免，而祂的忍耐和寬容的暫緩執行，正是令人鼓舞的序曲。藉由神的寬容。神的忍耐使我們免於下地獄，使我們有時間悔改，並進入天堂。有些人將「過去的罪」歸於舊約聖徒的罪，這些罪因著基督在時機成熟時所要成就的贖罪而得蒙赦免，這贖罪既回溯過去也展望未來。藉由神的寬容而過去。我們沒有在犯罪的當下被捕，這歸因於神的寬容。一些希臘文抄本將「en te anoche tou Theou」——「藉由神的寬容」，放在羅馬書三章26節的開頭，它們表示基督的功德和神的恩惠的兩個寶貴果實：——赦免：「dia ten paresin」——「為了赦免」；以及暫緩執行：神的「寬容」。葡萄園中不結果子的樹得以保留，這歸因於主人的良善和園丁的代求；在這兩者中，神的公義都得以彰顯，因為若沒有一位中保和挽回祭，祂不僅不會赦免，甚至不會寬容，不會寬免片刻；正是因為基督，地獄之外才會有罪人。
[5] 神在所有這一切中「顯明祂的義」。他以極大的強調堅持這一點：「我說，在現今這時候顯明祂的義。」這句話重複出現，因為它帶有令人驚訝的成分。祂顯明祂的義，
首先，在挽回祭本身。從未有過像基督之死那樣對神的公義和聖潔的如此清晰的證明。當除了基督的血之外，沒有任何東西能滿足罪的代價時，就顯明祂恨惡罪。祂在自己的兒子身上發現罪，即使只是歸算給祂，祂也沒有寬容祂，因為祂為我們成了罪（哥林多後書五章21節）。我們眾人的罪孽都歸在祂身上，雖然祂是祂所愛的兒子，然而耶和華卻樂意壓傷祂（以賽亞書五十三章10節）。
其次，在基於那挽回祭的赦免中；因此接著解釋說：「使祂自己為義，又稱那信耶穌的人為義。」憐憫和誠實如此相遇，公義與和平如此親吻，以至於現在，神赦免悔改信徒的罪，不僅是恩惠和憐憫的行為，也是公義的行為，因為祂已經悅納了基督藉由受死為他們向祂的公義所作的滿足。當保證人已經償還債務，並且祂已經完全悅納那償還時，要求主要債務人償還債務，這與祂的公義不符。參見約翰一書一章9節。祂是公義的，也就是說，祂忠於祂的話語。
(3) 這是為了神的榮耀；因為這樣就排除了誇口（羅馬書三章27節）。神要使罪人稱義和得救的偉大工作，從始至終都以排除誇口的方式進行，使凡有血氣的，沒有一個能在祂面前誇口（哥林多前書一章29-31節）。現在，如果稱義是藉由律法的行為，誇口就不會被排除。怎麼會呢？如果我們是藉由自己的行為得救，我們就可以將冠冕戴在自己頭上。但「信心的律法」，也就是藉由信心稱義的方式，永遠排除了誇口；因為信心是一種依賴、自我倒空、自我否定的恩惠，並將每一個冠冕都投在寶座前；因此，我們這樣稱義，最能歸於神的榮耀。請注意，他談到「信心的律法」。信徒並非沒有律法：信心是一種律法，它是一種有功效的恩惠，無論它在哪裡真實存在；然而，因為它嚴格而緊密地依賴耶穌基督，所以它排除了誇口。從所有這一切，他得出這個結論（羅馬書三章28節）：「所以我們看定，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」
三、在本章結尾，他闡明了藉由信心稱義這特權的範圍，它並非猶太人獨有的特權，也屬於外邦人；因為他曾說（羅馬書三章22節）並沒有分別：關於這一點，
１. 他斷言並證明了這一點（羅馬書三章29節）：「難道神只作猶太人的神嗎？」他從這種假設的荒謬性來論證。難道可以想像，一位無限慈愛和憐憫的神，會將祂的恩惠限制並局限於猶太人那個小而悖逆的民族，而將所有其他人類兒女置於永遠絕望的境地嗎？這絕不符合我們對神良善的觀念，因為祂的「慈悲覆庇祂一切所造的」；因此，只有一位恩典的神，「稱那受割禮的為義是因著信，稱那未受割禮的為義也是因著信」，也就是說，兩者都以同一種方式。然而，猶太人為了偏袒自己，堅持要想像一種區別，實際上「因著」和「藉著」之間並沒有什麼區別，也就是說，根本沒有區別。
２. 他反駁了一個異議（羅馬書三章31節），好像這教義會廢除律法，而他們知道律法是來自神的：「不」，他說，「雖然我們說律法不能稱義我們，但我們並非因此說律法是白白賜予的，或對我們毫無用處；不，我們確立了律法的正確用途，並藉由將其建立在正確的基礎上，確保其地位。律法仍然有用，可以使我們確信過去的罪，並指導我們未來；雖然我們不能藉由它作為聖約得救，但我們承認它，並順服它，作為中保手中的準則，從屬於恩典的律法；因此，我們非但沒有推翻律法，反而確立了律法。」那些否認道德律對信徒有約束力的人，應當考慮這一點。
第4章_1