本章中，我們將觀察到： 一、整封書信的序言與引言，直到第16節。 二、對外邦世界悲慘狀況的描述，這開始證明了在此第17節所闡述的因信稱義教義。 第一部分是按照當時書信的慣例形式，但其中穿插著極其卓越且富有意義的表達。使徒的使命。（主後58年）
1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的， 3 是論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，他是從大衛後裔生的； 4 按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。 5 我們從他受了恩惠並使徒的職分，為他的名在萬國之中叫人信服真道； 6 其中也有你們這蒙耶穌基督所召的人。 7 我寫信給你們在羅馬為神所愛、蒙召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！
在這段經文中，我們看到：
一、寫信者的描述（第1節）： 「耶穌基督的僕人保羅。」這是他引以為榮的尊稱，不像猶太教師那樣自稱「拉比，拉比」；他卻是「僕人」，是家中更直接的侍從，是管家。 「奉召為使徒。」有些人認為他暗指他舊名掃羅（Saul），意為「被召喚的」或「被尋求的」：基督尋找他，使他成為使徒（徒9:15）。他在此將自己的權柄建立在蒙召之上；他不像那些假使徒那樣，未經差遣就自行奔跑。「kletos apostolos」——「蒙召的使徒」，彷彿這是他希望被稱呼的名字，儘管他承認自己不配被稱為使徒（林前15:9）。 「特派傳神的福音。」法利賽人因「分別為聖」而得名，因為他們「將自己分別出來研究律法」，可以被稱為「aphorismenoi eis ton nomon」；保羅以前就是這樣的人；但現在他改變了研究方向，成為「aphorismenos eis to Euangelion」，一個福音的法利賽人，是藉著神的預旨（加1:15），「從母腹中就被分別出來」，藉著聖靈的直接引導，並按照那引導所進行的正規按立（徒13:2-3），藉著他自己對這工作的獻身。他完全獻身於神的福音，這福音以神為其作者，其起源和根源是神聖和屬天的。
二、提到神的福音後，他轉而讚美它。 １. 它的古老性。它「是從前所應許的」（第2節）；它不是一種新興的教義，而是在舊約的應許和預言中早已存在的，這些都一致指向福音，如同引導公義日頭的晨曦；這不僅是口頭傳達，而且是記載在聖經中的。 ２. 它的主題：它是關於基督的（第3、4節）。眾先知和使徒都為他作見證；他是隱藏在聖經田地裡的真寶藏。請注意，當保羅提到基督時，他如何堆疊他的名字和稱號：「他兒子我主耶穌基督」，彷彿他樂於談論他；而且，一旦提到他，他就無法繼續他的論述，而不表達一些愛和尊榮，就像這裡，他在一個人身上向我們展示了他兩種截然不同的本性。 (1) 他的人性：「從大衛後裔生的」（第3節），也就是說，由童貞女馬利亞所生，她是大衛家的人（路1:27），約瑟這位他名義上的父親也是（路2:4）。這裡提到大衛，是因為神對他作了關於彌賽亞的特別應許，特別是他的王權（撒下7:12；詩132:11，與路1:32-33比較）。 (2) 他的神性：「以大能顯明是神的兒子」（第4節），是藉著永恆的生發而成為神的兒子，或者，如這裡所解釋的，「按聖潔的靈說」。按肉體說，也就是他的人性，他「是從大衛後裔生的」；但「按聖潔的靈說」，也就是神性（正如他被說成「藉著靈活過來」，彼前3:18，與林後13:4比較），他是神的兒子。這最大的證明或顯明就是「他從死裡復活」，這有效地、無可辯駁地證明了這一點。約拿先知的神蹟，基督的復活，旨在作為最終的確據（太12:39-40）。那些不被此說服的人，將不會被任何事說服。因此，我們在這裡看到福音教義關於基督在一個人身上的兩種本性的總結。 ３. 它的果效（第5節）；「我們從他」，也就是藉著在福音中顯明和認識的基督，「（保羅和其餘的傳道人）受了恩惠並使徒的職分」，也就是蒙恩成為使徒（弗3:8）。使徒們成為世人的戲景，過著勞苦、患難和危險的生活，「終日被殺」，然而保羅仍將使徒職分視為一種恩惠：我們有理由將受神差遣從事任何工作或服事視為極大的恩惠，無論我們在其中遇到什麼困難或危險。這使徒職分是「為叫人信服真道」而領受的，也就是為了引導人歸向那順服；正如基督，他的僕人也是領受了，好使他們能施予。保羅的職分是為了「在萬國之中」叫人信服真道，因為他是「外邦人的使徒」（羅11:13）。請注意這裡對基督徒信仰的描述：它是「信服真道」。它不包含在概念性的知識或單純的同意中，更不包含在悖逆的爭辯中，而是在於順服。這種信服真道回應了「信心的律法」（羅3:27）所提到的。信心的行動是悟性順服神所啟示的，其結果是意志順服神所命令的。為了預防人們對因信稱義而無需律法行為的教義產生誤解（他將在接下來的書信中解釋），他在此將基督教描述為一種順服。基督有軛。「其中也有你們」（第6節）。你們羅馬人在這一點上與其他名聲和財富較小的外邦國家處於同一水平；你們在基督裡都是一體的。福音的救恩是共同的救恩（猶3）。神不偏待人。蒙耶穌基督所召的人；所有那些，且只有那些，蒙耶穌基督有效呼召的人，才能歸向信服真道。
三、寫信的對象（第7節）： 「我寫信給你們在羅馬為神所愛、蒙召作聖徒的眾人。」也就是寫給所有在羅馬的信徒，無論他們原是猶太人還是外邦人，無論地位高低、為奴為自由、有學問或無學問。富人與窮人在基督耶穌裡相遇。這裡有： １. 基督徒的特權：他們是「為神所愛」的，他們是那蒙愛的身體的肢體，是神的「喜悅」（Hephzibah），是神所喜悅的。我們談論神的愛是藉著他的慷慨和恩惠，因此他對全人類有普遍的愛，對真信徒有特殊的愛；在這兩者之間，他對所有可見的基督徒群體也有一種愛。 ２. 基督徒的責任；那就是要聖潔，因為他們蒙召就是為此，「蒙召作聖徒」，蒙召藉著成聖而得救。聖徒，且只有聖徒，才蒙神以特殊和獨特的愛所愛。「Kletois hagiois」——「蒙召的聖徒」，在信仰上是聖徒；如果所有被稱為聖徒的人都是真正的聖徒，那就太好了。那些被稱為聖徒的人應該努力與這名稱相稱；否則，儘管這是一種榮譽和特權，但在大日，如果我們不是真正的聖徒，僅僅被稱為聖徒將毫無益處。
四、使徒的祝福（第7節）： 「願恩惠、平安歸與你們。」這是每封書信中的一個標誌；它不僅包含美好的祝願，也具有祝福的權柄。律法下的祭司要為百姓祝福，福音的傳道人也照樣奉主的名祝福。在這慣常的祝福中，請注意： １. 所求的恩惠：「恩惠和平安」。舊約的問候是「願平安歸與你們」；但現在加上了恩惠——恩惠，也就是神對我們的恩寵，或神在我們裡面動工；這兩者都是真平安的先決條件。所有福音的祝福都包含在這兩者之中：恩惠和平安。平安，也就是一切美善；與神和好，良心平安，與周圍的人和睦；所有這些都建立在恩惠之上。 ２. 這些恩惠的源頭，「從我們的父神並主耶穌基督」。一切美善都來自： (1) 從神作為父親；他將自己置於這種關係中，以激發和鼓勵我們的渴望和期望；當我們尋求恩惠和平安時，我們被教導稱他為我們的父。 (2) 「從主耶穌基督」，作為中保，以及傳達和確保這些益處的偉大受託人。我們從他的豐盛中領受，從他功德的豐盛中領受平安，從他聖靈的豐盛中領受恩惠。
保羅對羅馬基督徒的愛。（主後58年） 8 首先我感謝我的神，藉著耶穌基督為你們眾人，因你們的信心傳遍了天下。 9 我在我靈裡，在神兒子的福音上所事奉的神，可以為我作見證，我怎樣不住地在禱告中提到你們， 10 常常懇求，或者照神的旨意，我現在終於可以順利地到你們那裡去。 11 因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固； 12 這就是說，我在你們中間，藉著你我彼此的信心，可以同得安慰。 13 弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意到你們那裡去，（只是到如今仍有攔阻，）為要在你們中間得些果子，如同在其他外邦人中一樣。 14 無論是希臘人、化外人，聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。 15 所以，就我而言，我也樂意將福音傳給你們在羅馬的人。
我們在此可以觀察到：
一、他為他們獻上感謝（第8節）： 「首先我感謝我的神。」凡事以讚美神為始是好的，使之成為每首詩歌的「始與終」，「凡事謝恩」。「我的神。」他帶著喜悅和勝利說這話。在我們所有的感恩中，將神視為我們的神是好的；當我們能說神「他在聖約中是我的」時，這使每項恩典都變得甘甜。「藉著耶穌基督。」我們所有的職責和表現，唯有藉著耶穌基督才能蒙神喜悅，讚美和禱告皆是如此。「為你們眾人。」我們對朋友的愛，不僅要藉著為他們禱告來表達，也要藉著為他們讚美神來表達。我們從朋友那裡得到的一切安慰，都必須歸榮耀給神；因為每個受造物對我們而言，都是神使它成為什麼，它就是什麼，不多也不少。保羅與這些羅馬人中的許多人並沒有個人交情，但他仍能衷心為他們的恩賜和恩典歡喜。當一些羅馬基督徒遇見他時（徒28:15），他為他們感謝神，並得了鼓勵；但這裡他真正的普世之愛更為廣泛，他「為他們眾人感謝神」；不僅是為那些在基督裡幫助他、為他勞苦甚多的人（他在羅16:3, 6提到），而是為他們眾人。 「因你們的信心傳遍了天下。」保羅四處旅行，無論他到哪裡，都聽到對羅馬基督徒的極大讚揚，他提到這些，不是為了使他們驕傲，而是為了激勵他們，使他們能與人們對他們的普遍評價和期望相符。一個人在信仰上聲譽越高，就越應當謹慎保守，因為「一點愚昧能敗壞智慧和尊榮」（傳10:1）。 「傳遍了天下」，也就是羅馬帝國，羅馬基督徒因革老丟皇帝驅逐所有猶太人的諭令而分散各地，但現在已返回，而且看來，無論他們到過哪裡，在所有教會中都留下了很好的名聲。他們的苦難產生了這個好結果：如果他們沒有受迫害，他們就不會出名。這確實是一個好名聲，一個在神和好人面前因善事而得的名聲。正如古時的長老們，這些羅馬人也「因信得了美好的證據」（來11:2）。因信而聞名是一件可喜的事。羅馬基督徒的信心之所以如此被談論，不僅因為它本身卓越，也因為它在環境中顯著而引人注目。羅馬是一座山上的城，每個人都注意到那裡發生的事。因此，那些受眾人矚目的人需要謹慎行事，因為他們所做的，無論好壞，都會被談論。羅馬教會當時是一個興盛的教會；但從那時起，金子如何變暗！精金如何變色！羅馬已不再是從前的羅馬。她當時是「貞潔的童女」許配給基督，並以美麗著稱；但她後來「墮落了，行了詭詐，擁抱了陌生人的懷抱」；因此（正如那本好書《敬虔的實踐》在不少於二十六個例子中所示），甚至「羅馬書」現在也成了「反對」羅馬的書信；她因此沒有什麼理由誇耀她昔日的聲譽。
二、他為他們禱告（第9節）。 儘管羅馬教會是一個著名的興盛教會，但他們仍需要被代禱；他們「尚未達到」。保羅提到這一點，作為他愛他們的一個例證。我們能為朋友做的最大善事之一，有時也是我們力所能及的唯一善事，就是藉著禱告將他們交託給神的慈愛。從保羅這裡的榜樣，我們可以學到： １. 禱告的恆切：「不住地」。他自己遵守了他給予他人的規則（弗6:18；帖前5:17）。這並非說保羅除了禱告什麼都不做，而是他保持了固定的時間來莊嚴地履行這項職責，而且非常頻繁，從不間斷。 ２. 禱告中的愛心：「我提到你們」。儘管他與他們沒有特別的交情，也沒有特別的利益關係，但他仍為他們禱告；不僅為所有聖徒普遍禱告，而且明確提到他們。有時在禱告中明確提到特定的教會和地方並非不合適；這不是為了告知神，而是為了影響我們自己。我們最有可能從那些我們為之禱告最多的朋友那裡得到安慰。關於這一點，他向鑒察人心的神莊嚴地呼籲：「神可以為我作見證。」這是在一件重大事情上，而且是只有神和他自己內心知道的事情上，他使用了這個誓言。能夠呼求神為我們履行職責的真誠和恆切作見證，是非常令人欣慰的。神特別是我們秘密禱告的見證人，見證其內容和履行方式；那時我們的父在暗中察看（太6:6）。「我在我靈裡所事奉的神。」那些在靈裡事奉神的人，可以帶著謙卑的信心向他呼籲；那些只停留在身體操練上的偽君子則不能。他特別的禱告，在他為他們提出的許多其他懇求中，是希望有機會拜訪他們（第10節）：「常常懇求，或者照神的旨意，我現在終於可以順利地到你們那裡去。」無論我們希望在任何受造物中找到什麼安慰，我們都必須藉著禱告向神求；因為「我們的時日在他手中」，我們所有的道路都由他支配。這裡使用的表達方式暗示他非常渴望這樣的機會：「或者照神的旨意」；他曾多次長期失望：「現在終於」；然而他仍將其交託給神的護理：「照神的旨意，順利地到你們那裡去。」正如我們的意圖，我們的願望也必須始終記住加上這一句：「主若願意」（雅4:15）。我們的旅程是否順利，是否舒適，都取決於神的旨意。
三、他切切地想見他們，並說明原因（第11-15節）。 他聽說了他們許多事，因此非常渴望能更深入地認識他們。多結果子的基督徒，正如不結果子的信徒是忠心傳道人的憂傷一樣，是忠心傳道人的喜樂。因此，他「屢次定意到你們那裡去，只是到如今仍有攔阻」（第13節），因為人籌劃，神卻安排。他被其他事務耽擱了，被他對其他教會的關懷所阻礙，那些事務更為緊迫；保羅總是先做最需要的事（那時他就會去羅馬），而不是最愉快的事——這是給傳道人的一個好榜樣，他們不應過多考慮自己的傾向，而應考慮人們靈魂的需要。保羅渴望拜訪這些羅馬人， １. 為了使他們得造就（第11節）：「要把些屬靈的恩賜分給你們。」他領受，是為了傳達。從未有豐滿的乳房如此渴望被吸吮的嬰兒吸吮，如同保羅的頭腦和心靈渴望傳授屬靈的恩賜，也就是向他們傳講。一篇好的講道就是一份好的恩賜，因為它是屬靈的恩賜，所以更好。「使你們可以堅固。」他稱讚他們的興盛之後，在此表達他渴望他們能堅固，使他們在枝葉向上生長的同時，也能在根部向下生長。最好的聖徒，當他們處於這個動盪的世界時，都需要越來越堅固；而屬靈的恩賜對於我們的堅固特別有用。 ２. 為了使他得安慰（第12節）。他聽說他們在恩典中興盛，這已使他非常喜樂，親眼看見就更會如此。保羅能從其他傳道人勞苦的果子中得到安慰。「藉著你我彼此的信心」，也就是我們彼此的忠誠和信實。當傳道人與會眾之間有相互的信任時，是非常令人欣慰的，他們信任他是一位忠心的傳道人，他也信任他們是一群忠心的會眾。或者，是信心的相互作用，也就是愛；他們因彼此愛的表達而歡喜，或彼此分享他們的信心。基督徒比較他們屬靈的經歷是非常令人振奮的；這樣他們就得以磨礪，「如同鐵磨鐵」。 「為要在你們中間得些果子」（第13節）。他們的造就將對他有利，這將是豐盛的果子，帶來美好的益處。保羅專心於他的工作，如同一個相信他做得越多，他的賞賜就越大的人。 ３. 為了履行他作為外邦人使徒的職責（第14節）：「我都欠他們的債。」 (1) 他的領受使他成為債務人；因為這些是他受託的才幹，要為他主人的榮耀而經營。當我們渴望大事時，我們應該想到這一點，我們所有的領受都使我們負債；我們不過是主財物的管家。 (2) 他的職分使他成為債務人。他作為使徒就是債務人；他蒙召受差去工作，並已承諾要專心於此。保羅已善用他的才幹，在他的工作中勞苦，做了比任何人都多的善事，然而，回顧這些時，他仍稱自己為債務人；因為「我們做完了一切所吩咐的，只不過是無用的僕人」。 「無論是希臘人、化外人」，也就是，如接下來的經文所解釋的，「聰明人、愚拙人」。希臘人自以為壟斷了智慧，並將世界其他地方視為化外人，相對而言，他們沒有像希臘人那樣受過學術和藝術的薰陶。現在保羅對兩者都負債，認為自己有義務盡力對兩者都行善。因此，我們看到他在傳道和寫作中償還他的債務，對「希臘人」和「化外人」都行善，並根據每個人的能力調整他的講論。你可以觀察到他在呂司得對樸實的呂高尼人講道（徒14:15等）與他在雅典對有教養的哲學家講道（徒17:22等）之間的差異。他傳講兩者都是作為對兩者的債務人，給予每個人他們應得的部分。儘管他是一位樸實的傳道人，但作為對聰明人的債務人，他在完全人中講論智慧（林前2:6）。 基於這些原因，如果他有機會，他「也樂意將福音傳給你們在羅馬的人」（第15節）。儘管羅馬是一個公共場所，一個危險的地方，基督教在那裡遇到許多反對，但保羅仍樂意在羅馬冒險，如果蒙召的話：「我樂意」——「prothymon」。這表示極大的心甘情願，他非常積極。他所做的不是為了不義之財，而是出於樂意的心。樂意抓住每一個行善或得益的機會，是一件極好的事。
保羅論稱義。（主後58年） 16 我不以基督的福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：「義人必因信得生。」 18 原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些以不義壓制真理的人。
保羅在此開始了一篇關於稱義的長篇論述，在本章的後半部分提出他的論點，並為了證明它，描述了外邦世界悲慘的狀況。他的過渡非常優美，如同演說家：他樂意在羅馬傳福音，儘管那是一個福音被那些自稱智者的人所輕視的地方；「因為」，他說，「我不以它為恥」（第16節）。福音中有許多地方，像保羅這樣的人可能會羞於承認，特別是這福音的主人是一個被掛在樹上的人，它的教義樸實無華，在學者中沒有什麼可炫耀之處，它的信徒卑微受人輕視，到處受人毀謗；然而保羅並不羞於承認它。我認為一個真正的基督徒，既不以福音為恥，也不使福音蒙羞。他這種大膽宣稱的原因，取自福音的本質和卓越之處，引出了他的論述。
一、命題（第16、17節）。 福音的卓越之處在於它向我們啟示： １. 信徒的救恩作為目的：「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」保羅不以福音為恥，無論它在肉眼看來多麼卑微和可鄙；因為「神的大能藉著它成就了所有信徒的救恩」；它向我們展示了「救恩之道」（徒16:17），並且是救恩被傳達和轉讓給我們的大憲章。但是， (1) 它是「藉著神的大能」；沒有那大能，福音只是一封死信；福音的啟示就是「耶和華的膀臂」的啟示（賽53:1），正如大能伴隨著基督的話語醫治疾病一樣。 (2) 它是「對那些，且只對那些相信的人」而言。相信使我們與福音的救恩有份；對其他人而言，它是隱藏的。預備好的藥物，如果病人不服用，就無法治癒。 「先是猶太人。」「以色列家迷失的羊」首先得到機會，無論是藉著基督還是他的使徒。「你們先」（徒3:26），但他們拒絕後，使徒們就轉向外邦人（徒13:46）。猶太人和外邦人現在處於同一水平，沒有救主都同樣悲慘，同樣蒙救主歡迎（西3:11）。這樣的教義對猶太人來說是令人驚訝的，他們一直是特選的子民，並曾輕視外邦世界；但長期盼望的彌賽亞證明是「照亮外邦人的光」，也是「他百姓以色列的榮耀」。
２. 信徒的稱義作為途徑（第17節）： 「因為神的義正在這福音上顯明出來。」我們的悲慘和毀滅是我們罪孽的產物和結果，因此，那向我們顯示救恩之道的事物，必然也向我們顯示稱義之道，而福音正是如此。福音顯明了一種義。當神是公義聖潔的神，而我們是有罪的罪人時，我們必須有一種義才能在他面前站立；感謝神，彌賽亞君王帶來了這樣一種義（但9:24），並「在這福音上顯明出來」；一種「義」，也就是一種和好與蒙悅納的恩典方法，儘管我們有罪。這種福音的義， (1) 被稱為「神的義」；它是神所命定、神所認可和悅納的。之所以這樣稱呼，是為了斷絕所有聲稱來自我們自己行為功德的義。它是基督的義，他是神，源於無限價值的滿足。 (2) 據說它是「本於信，以致於信」，從神啟示的信實到人領受的信心（有些人如此解釋）；從對神的信靠，直接與他打交道，如同亞當墮落前一樣，到對中保的信靠，並藉此與神打交道（另一些人如此解釋）；從使我們進入稱義狀態的最初信心，到我們藉以生活並持續處於該狀態的後續信心：而使我們稱義的信心，不亞於我們接受基督為我們的救主，並按照洗禮聖約的條款成為真正的基督徒；從使我們與基督聯合的信心，到從他作為我們的根源汲取美德的信心：這兩者都包含在接下來的經文中，「義人必因信得生。」「因信稱義」，那裡有使我們稱義的信心；「因信得生」，那裡有維持我們的信心；因此「這義是本於信，以致於信」。信心在基督徒生命的開始和進程中都是至關重要的。它不是從信心到行為，彷彿信心使我們進入稱義狀態，然後行為保守和維持我們在其中，而是始終「本於信，以致於信」，如同林後3:18，「從榮耀到榮耀」；它是增長、持續、堅忍的信心，是向前推進、戰勝不信的信心。為了表明這不是一種新興的教義，他引用了舊約中那段著名的經文，在新約中也常被提及（哈2:4）：「義人必因信得生。」因信稱義，他將藉著信心活出恩典的生命和榮耀的生命。先知在那裡把自己放在瞭望台上，期待一些非凡的啟示（第1節），而啟示是關於所應許的彌賽亞在時機成熟時必然顯現，儘管表面上有所延遲。這在那裡被稱為「異象」，以示其卓越，如同其他地方的「應許」；當那時機來臨之前，以及當它來臨之後，「義人必因信得生」。因此，福音的義是「本於信，以致於信」——從舊約對將來基督的信心，到新約對已來基督的信心。
二、這命題的證明，即猶太人和外邦人都需要一種義才能在神面前站立，而且兩者都沒有自己的義可辯護。 稱義必須是因信或因行為。它不能是因行為，他藉著描述猶太人和外邦人的行為來詳細證明這一點；因此他得出結論，它必須是因信（羅3:20, 28）。使徒像一位熟練的外科醫生，在敷藥之前，先探查傷口——首先努力使人確信罪惡和忿怒，然後才指出救恩之道。這使得福音更受歡迎。我們必須首先看到神定罪的義，然後神稱義的義才會顯得「值得完全接受」。 總而言之（第18節），「神的忿怒從天上顯明」。自然之光和律法之光從罪到罪顯明神的忿怒。對我們來說，福音顯明神稱義的義是「本於信，以致於信」，這是好事。對比是顯而易見的。這裡有： １. 人的罪惡被描述；他將其歸結為兩點：不虔和不義；不虔是違背第一誡命的，不義是違背第二誡命的。 ２. 罪惡的原因，那就是「以不義壓制真理」。他們對神的存有和善惡之分有一些「普遍的觀念」（communes notitæ），但他們「以不義壓制真理」，也就是說，他們知道並宣稱這些真理，卻與他們的邪惡行為相符。他們將真理視為俘虜或囚犯，使其無法影響他們，否則它會影響他們。一個不義邪惡的心是許多美好真理被囚禁和埋葬的地牢。「在信心和愛心上持守純正話語的規模」是所有信仰的根基（提後1:13），但「以不義持守」則是所有罪惡的根源。 ３. 神對此的不悅：「神的忿怒從天上顯明。」不僅在「神所默示的」成文聖經中（外邦人沒有這個），而且在神的護理中，他對罪人施行的審判，這些審判並非從塵土中生出，也非偶然發生，更不應歸因於次要原因，而是「從天上」的啟示。或者說「從天上顯明的忿怒」；這不是像我們一樣的人的忿怒，而是「從天上」的忿怒，因此更為可怕，更無法避免。
福音的卓越。（主後58年） 19 因為神的事情，人所能知道的，原顯明在他們心裡，因為神已經向他們顯明了。 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以領悟，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不把他當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思想變為虛妄，他們愚頑的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、爬蟲的樣式。
第1章_2
羅馬書 1:24-32
24 所以，神任憑他們，藉著他們心裡的情慾，行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。25 他們將神的真理變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物之主—主是永遠可稱頌的。阿們！26 因此，神任憑他們放縱可恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；27 男人也是如此，放棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可恥的事，就在自己身上受了這妄為當得的報應。28 他們既然不喜歡把神留在他們的知識裡，神就任憑他們存邪僻的心，去行那些不合宜的事；29 充滿了各樣的不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、惡恨；又是毀謗的、30 說人壞話的、憎恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、製造惡事的、違背父母的、31 無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。32 他們雖然知道神公義的預旨，就是行這樣事的人是該死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。
在本章的最後一部分，使徒將他所說的特別應用於外邦世界，其中我們可以觀察到：
一、他們獲得神知識的途徑和幫助。雖然他們沒有像雅各和以色列那樣認識神的律法（詩篇 147:20），但在他們中間，「他未嘗不為自己留下證據」（使徒行傳 14:17）。因為「神的事情，人所能知道的，原顯明在他們心裡」（羅馬書 1:19-20）。請注意：
１. 他們有什麼樣的啟示：「神的事情，人所能知道的，原顯明在他們心裡」（en autois—在他們中間）；也就是說，即使在他們中間，也有一些人認識神，確信有一位至高的神靈存在。畢達哥拉斯、柏拉圖和斯多葛學派的哲學，正如大量的證詞所顯示的，揭示了許多關於神的知識。這裡說「人所能知道的」，這暗示還有許多是人所不能知道的。神的本體可以被領會，但不能被完全理解。我們不能藉著尋找而尋見他（約伯記 11:7-9）。有限的悟性不能完全認識無限的本體；但感謝神，有那「人所能知道的」，足以引導我們達到我們的最高目的，就是榮耀他並享受他；這些啟示出來的事屬於我們和我們的子孫，而隱秘的事則不應探究（申命記 29:29）。
２. 他們從何處獲得這些啟示：「神已經向他們顯明了。」他們對神所擁有的那些普遍的自然觀念，是自然之神自己印在他們心裡的，他是眾光之父。這種對神性的感知和對神性的敬畏，與人性是如此地與生俱來，以至於有些人認為我們應該用這些而不是理性來區分人與禽獸。
３. 這些啟示和認知是如何藉著什麼方式和方法得到證實和提升的，那就是藉著創造之工（羅馬書 1:20）；「因為神的永能和神性，是藉著所造之物，明明可知。」
(1) 請注意他們所知道的：「神的永能和神性。」雖然神不是感官的對象，但他藉著那些可感知的東西啟示並顯明了他自己。神的永能和神性是不可見的事物，然而在它們的產物中卻清晰可見。他暗中工作（約伯記 23:8-9；詩篇 139:15；傳道書 11:5），但他顯明他所創造的，並藉此顯明他的永能和神性，以及其他自然之光在神的觀念中領會的屬性。他們無法藉著自然之光認識神格中的三位（儘管有些人認為他們在柏拉圖的著作中找到了這方面的痕跡），但他們確實認識了神性，至少是足以使他們免於偶像崇拜的知識。這就是他們「行不義阻擋真理」的真理。
(2) 他們如何知道：「藉著所造之物。」這些受造之物不能自己創造自己，也不能藉著任何偶然的碰撞而形成如此精確的秩序和和諧；因此，它們必然是由某個第一因或智慧的動因所產生，而這個第一因只能是一位永恆有能的神。參見詩篇 19:1；以賽亞書 40:26；使徒行傳 17:24。工匠是藉著他的作品而被認識的。受造之物的多樣性、眾多性、秩序、美麗、和諧、不同的本質和卓越的設計，它們指向特定目的的方向，以及所有部分對整體的美好和美麗的協同作用，都充分證明了有一位創造主和他的永能與神性。光就是這樣在黑暗中照耀的。而且「從創世以來」。可以理解為：
[1] 知識的來源。為了證明這個真理，我們訴諸於偉大的創造之工。有些人認為這個 ktisis kosmou，這個「世界的受造物」（也可以這樣讀），是指人，ktisis kat exochen—低等世界中最顯著的受造物，在馬可福音 16:15 中被稱為 ktisis。人體的構造和結構，尤其是人類靈魂最卓越的能力、機能和潛力，都充分證明有一位創造主，而且他是神。
[2] 發現的日期。它與世界的創造一樣古老。在這個意義上，apo ktiseos 在聖經中是最常使用的。這些關於神的認知並非任何現代的發現，而是古老的真理，從起初就存在。認識神的道路是一條美好的古老道路；它從起初就存在。真理比謬誤先行。
二、儘管神向他們啟示了自己，他們卻犯了嚴重的偶像崇拜；這裡在羅馬書 1:21-23, 25 中描述。如果我們記得即使有聖經之光引導的猶太人也多麼容易陷入偶像崇拜，我們就會更少地驚訝於這些自然啟示未能阻止外邦人的偶像崇拜；墮落的人類就是如此悲慘地沉溺於感官的泥沼中。請注意：
１. 他們偶像崇拜的內在原因（羅馬書 1:21-22）。因此他們無可推諉，因為他們認識神，並且從他們所認識的可以輕易推斷出他們有責任敬拜他，而且只敬拜他。雖然有些人比其他人有更大的亮光和知識的途徑，但所有人都擁有足夠的知識，使他們無可推諉。但問題是：
(1) 他們「不把神當作神來榮耀他」。他們對神的感情，以及對他的敬畏和崇拜，並沒有與他們的知識同步。將他當作神來榮耀他，就是只榮耀他；因為只能有一位無限者：但他們沒有這樣榮耀他，因為他們設立了許多其他的神祇。將他當作神來榮耀他，就是用屬靈的敬拜來敬拜他；但他們卻為他製造了偶像。不將神當作神來榮耀他，實際上就是根本不榮耀他；將他視為受造物，不是榮耀他，而是羞辱他。
(2) 「也不感謝他。」他們不感謝從神那裡領受的普遍恩惠（對神的憐憫麻木不仁是我們犯罪離開他的根本原因）；特別是不感謝神樂意向他們啟示他自己。那些不善用知識和恩典途徑的人，理所當然地被視為對這些恩典不感恩。
(3) 「反倒在思想上變為虛妄」（en tois dialogismois—在他們的推理中，在他們的實際推論中）。他們對普遍真理有許多知識（羅馬書 1:19），但卻沒有智慧將它們應用於具體情況。或者，在他們對神、世界的創造、人類的起源和至善的觀念中；在這些事情上，當他們放棄了明顯的真理時，他們很快就爭辯出成千上萬的虛妄和愚蠢的幻想。各個哲學流派關於這些事情的各種意見和假設，都是虛妄的思想。當真理被拋棄時，錯誤就會無限地（in infinitum）增多。
(4) 「他們無知的心就昏暗了。」心靈的愚昧和實際的邪惡會遮蔽和昏暗理智的能力和機能。沒有什麼比意志和情感的敗壞和墮落更能蒙蔽和扭曲悟性的了。
(5) 「自稱為聰明，反成了愚拙」（羅馬書 1:22）。這對哲學家們，那些自稱有智慧並宣稱有智慧的人來說，是個嚴厲的指責。那些在為自己構想神的觀念時擁有最豐富想像力的人，卻陷入了最粗俗和荒謬的觀念：這是對他們的驕傲和自負的公正懲罰。有人觀察到，最文明的國家，那些表現出最大智慧的國家，在宗教上卻是最愚蠢的。野蠻人崇拜太陽和月亮，這是所有偶像崇拜中最具迷惑性的；而博學的埃及人卻崇拜牛和洋蔥。希臘人，在智慧上超越他們，卻崇拜疾病和人類的情緒。羅馬人，最聰明的民族，卻崇拜復仇女神。而今天，貧窮的美洲人崇拜雷電；而聰明的中國人卻崇拜魔鬼。因此，「世人憑自己的智慧，既不認識神」（哥林多前書 1:21）。正如自稱有智慧會加重愚昧一樣，對智慧的驕傲自負也是許多愚昧的原因。因此，我們很少讀到有哲學家歸信基督教；保羅的講道在任何地方都沒有像在博學的雅典人中間那樣受到嘲笑和譏諷（使徒行傳 17:18-32）。Phaskontes einai—自以為聰明。神的本體這個簡單的真理不能滿足他們；他們認為自己超越了這個，因此陷入了最大的錯誤。
２. 他們偶像崇拜的外在行為（羅馬書 1:23-25）。
(1) 製造神的偶像（羅馬書 1:23），藉此，他們盡其所能地「將不能朽壞之神的榮耀變為朽壞之人的形像」。比較詩篇 106:20；耶利米書 2:11。他們將神性歸於最卑微的受造物，並藉著它們來代表神。神賜給人最大的榮耀是照著神的形像造人；但人對神所做的最大羞辱是照著人的形像造神。這正是神嚴格警告猶太人的（申命記 4:15 等）。使徒在雅典的講道中指出了這種愚蠢（使徒行傳 17:29）。參見以賽亞書 40:18 等；44:10 等。這被稱為（羅馬書 1:25）「將神的真理變為虛謊」。正如它羞辱了神的榮耀，它也歪曲了神的本體。偶像被稱為虛謊，因為它們歪曲了神，好像他有身體，而他卻是靈（耶利米書 23:14；何西阿書 7:1）。虛謊的教師（哈巴谷書 2:18）。
(2) 將神聖的榮耀歸於受造物：「敬拜事奉受造之物，para ton ktisavta—不敬拜那造物之主。」他們在口頭上承認一位至高的神靈，但他們實際上卻藉著他們對受造物的敬拜而否認了他；因為神要麼是全部，要麼什麼都不是。或者，「超越」創造主，對他們的次等神祇、星辰、英雄、惡魔表現出更虔誠的敬意，認為至高神是不可接近的，或者超越了他們的敬拜。罪本身就是他們敬拜受造物；但這裡提到這是罪的加重，因為他們敬拜受造物「過於」創造主。這是外邦世界普遍的邪惡，並與他們的法律和政府交織在一起；為了順從這些，即使他們中間那些認識並承認一位至高神，並確信他們多神論和偶像崇拜的荒謬和愚蠢的智者，也像他們的鄰居一樣行事。塞涅卡在他的《論迷信》一書中，正如奧古斯丁在《上帝之城》第六卷第十章所引述的（因為該書本身已失傳），在他詳細闡述了世俗宗教在許多方面的巨大愚蠢和不敬虔之後，卻總結道：「所有這些，智者都會遵守，如同法律所命定的，而不是想像它們是神所喜悅的。」（Quæ omnia sapiens servabit tanquam legibus jussa, non tanquam diis grata）。後來又說：「所有這些卑賤的神祇，是古老的迷信經過漫長歲月累積起來的，我們將如此崇拜，以記住對它們的崇拜更多是出於習俗而非實質。」（Omnem istam ignobilem deorum turbam, quam longo ævo longa superstitio congessit, sic adorabimus, ut meminerimus cultum ejus magis ad morem quam ad rem pertinere）。奧古斯丁對此評論道：「他崇拜他所譴責的，他做他所指責的，他敬拜他所批評的。」（Colebat quod reprehendebat, agebat quod arguebat, quod culpabat adorabat）。我之所以如此詳細地提及此事，是因為我認為它充分解釋了使徒在這裡所說的（羅馬書 1:18）：「行不義阻擋真理的人。」值得注意的是，在提到外邦人偶像崇拜對神所造成的羞辱時，使徒在講道中途以一種莊嚴的敬拜來表達自己：「主是永遠可稱頌的。阿們！」當我們看到或聽到任何對神或他名號的輕蔑時，我們應該藉此機會思想並高舉他、尊崇他。在這方面，正如在其他事情上，別人越壞，我們就應該越好。「永遠可稱頌的」，儘管他的名號受到這些羞辱：雖然有人不榮耀他，但他仍然被榮耀，並將永遠被榮耀。
三、神因他們的偶像崇拜而施加的審判；不是許多暫時的審判（偶像崇拜的國家是世界上征服和統治的國家），而是屬靈的審判，任憑他們放縱最獸性和不自然的慾望。Paredoken autous—他任憑他們；這裡重複了三次（羅馬書 1:24, 26, 28）。屬靈的審判是所有審判中最嚴厲的，也是最令人懼怕的。請注意：
１. 他們被誰任憑。神任憑他們，這是公義審判的方式，作為他們偶像崇拜的公正懲罰——除去約束恩惠的韁繩——任憑他們自己——讓他們獨自一人；因為他的恩惠是他自己的，他不欠任何人，他可以隨意賜予或收回他的恩惠。至於這種任憑是神積極的作為還是僅僅是消極的作為，我們留給學派去爭論：但我們確信，神任憑人放縱自己心裡的情慾，差遣他們強烈的迷惑，讓撒但攻擊他們，甚至在他們面前設置絆腳石，這並非新鮮事。然而神並非罪惡的作者，他在這方面是無限公義和聖潔的；因為，儘管這種任憑之後會發生最大的邪惡，但其過錯應歸咎於罪人邪惡的心。如果病人頑固不化，不願遵從所規定的方法，卻故意採取並做對自己有害的事，那麼醫生將他視為絕症而放棄，就不應受到責備；所有隨之而來的致命症狀，也不應歸咎於醫生，而應歸咎於疾病本身以及病人的愚蠢和任性。
２. 他們被任憑去行什麼。
(1) 「行污穢的事」和「放縱可恥的情慾」（羅馬書 1:24, 26, 27）。那些不願接受更純潔、更精微的自然之光啟示，這些啟示旨在維護神的榮耀的人，理所當然地喪失了那些更粗俗、更明顯的情感，這些情感維護了人性的尊嚴。人雖在尊貴中，卻不肯明白造他的神，因此變得比滅亡的畜類更不如（詩篇 49:20）。因此，藉著神的允許，一個罪成為另一個罪的懲罰；但正如這裡所說的，這是「藉著他們心裡的情慾」——所有的過錯都應歸咎於此。那些羞辱神的人被任憑去羞辱自己。一個人被任憑去放縱自己的情慾，沒有比這更大的奴役了。這樣的人被交給了，就像埃及人一樣（以賽亞書 19:4），一個殘酷的主。他們污穢和可恥情慾的具體例子是他們不自然的慾望，許多異教徒，甚至其中被視為智者的人，如梭倫和芝諾，都因這些慾望而聲名狼藉，這些慾望違背了自然之光最明顯和最直接的教導。所多瑪和蛾摩拉的滔天罪惡，神為此從天上降下地獄之火，不僅在異教國家中普遍實行，而且公開承認。或許使徒特別指的是在他們偶像崇拜中犯下的可憎之事，其中最惡劣的污穢被規定為榮耀他們的神；為糞土之神提供糞土般的服事：污穢的靈喜歡這樣的服事。在羅馬教會中，異教的偶像崇拜死灰復燃，偶像被敬拜，聖徒只是取代了惡魔的位置，我們聽到這些同樣的可憎之事公然進行，得到教皇的許可（福克斯的《使徒行傳與紀念碑》，第一卷，第808頁），而且不僅普遍實行，甚至得到他們一些紅衣主教的辯護和支持：同樣的屬靈瘟疫，因為同樣的屬靈邪惡。看看人性中存在著怎樣的邪惡。人是何等可憎和污穢！大衛說：「主啊，人算什麼？」當人被任憑自己時，他是何等卑劣的受造物！我們多麼蒙神的約束恩惠，才能保留人性中的任何榮譽和體面！因為若非如此，人，這個被造得比天使低一點點的，會使自己比魔鬼低得多。這被稱為「他們妄為當得的報應」。全地的審判者行公義，並在罪與其懲罰之間保持適當的平衡。
(2) 在這些可憎之事中，他們被任憑存「邪僻的心」（羅馬書 1:28）。
[1] 他們「不喜歡把神留在他們的知識裡」。他們悟性的盲目是由於他們意志和情感的故意厭惡所造成的。他們沒有把神留在他們的知識裡，因為他們不喜歡這樣。他們除了取悅自己之外，什麼都不願知道，什麼都不願做。這正是肉體之心的性情；取悅自己是他們最高的目標。有許多人把神留在他們的知識裡，他們無法避免，因為光如此充分地照在他們臉上；但他們沒有把他留在那裡。他們「對全能者說：『離開我們吧！』」（約伯記 21:14），他們因此沒有把神留在他們的知識裡，因為這與他們的情慾相衝突和矛盾；他們不喜歡這樣。在他們的知識裡—en epignosei。gnosis 和 epignosis 之間有區別，前者是「知識」，後者是「承認」神；異教徒認識神，但他們不願承認他。
[2] 與他們這種故意抵擋真理的行為相應，神任憑他們故意犯最嚴重的罪，這裡稱為「邪僻的心」（eis adokimon noun），一個缺乏所有感官和判斷力來辨別不同事物的頭腦，以至於他們在屬靈的事情上分不清左右。看看罪惡的道路會引向何方，以及它最終將罪人推入何等深淵；肉體的情慾直接傾向於此。滿眼是淫亂的，不能停止犯罪（彼得後書 2:14）。這種邪僻的心是一種盲目、麻木的良心，沒有感覺（以弗所書 4:19）。一旦判斷與罪和解，那人就處於地獄的邊緣了。起初法老硬著心，但後來神硬了法老的心。因此，故意的剛硬理所當然地受到審判性的剛硬的懲罰。——「去行那些不合宜的事。」這個詞組可能看似指微不足道的惡，但這裡它表達的是最嚴重的罪惡；那些不適合人類，甚至違背自然之光和自然法則的事。這裡他列舉了一系列外邦人所犯的不合宜之事，他們被任憑存邪僻的心。沒有任何邪惡是如此滔天，如此違背自然之光、國際法和人類所有利益的，但邪僻的心都會順從。從那些時代的歷史，特別是我們所擁有的關於當時羅馬人普遍的性情和行為的記載，當時那個共和國的古老美德已經如此墮落，可以看出這裡提到的這些罪惡當時是普遍存在的國家性罪惡。這裡列舉了不下二十三種不同的罪惡和罪人（羅馬書 1:29-31）。這裡就是魔鬼的座位；他的名字是「群」，因為他們眾多。是時候向他們傳福音了，因為世界需要改革。
首先，違背第一誡的罪：「憎恨神的。」這裡魔鬼以其本來面目出現，罪顯為罪。難以想像理性受造物會憎恨至善，依賴受造物會厭惡他們存在的源頭？然而事實就是如此。每個罪惡都包含著對神的憎恨；但有些罪人比其他人更公開、更公然地與他為敵（撒迦利亞書 11:8）。「狂傲的、自誇的」人與神自己抗衡，將那些本應投在神寶座前的冠冕戴在自己頭上。
其次，違背第二誡的罪。這些罪特別被提及，因為在這些事情上他們有更清楚的亮光。總體而言，這裡指控的是「不義」。這被放在首位，因為每個罪都是不義；它是扣留應得的，歪曲正確的；它特別指第二誡的罪，做我們不願別人對我們做的事。違背第五誡：「違背父母的」，以及「無親情的」（astorgous），也就是父母對子女不友善和殘酷。因此，當一方的責任失職時，另一方通常也會失職。不孝的子女理所當然地受到不自然的父母的懲罰；反之，不自然的父母受到不孝子女的懲罰。違背第六誡：「邪惡」（為作惡而作惡），「惡毒」、「嫉妒」、「兇殺」、「爭競」（eridos—爭吵）、「惡恨」、「侮慢人的」、「不憐憫人的」；所有這些都是對我們弟兄的憎恨的表達，這種憎恨是心裡的謀殺。違背第七誡：「淫亂」；他沒有提及更多，因為他之前已經談到其他污穢。違背第八誡：「不義」、「貪婪」。違背第九誡：「詭詐」、「毀謗的」、「說人壞話的」、「背約的」，說謊和誹謗。這裡有兩個之前未提及的總體罪惡——「製造惡事的」和「無知的」；聰明地作惡，卻沒有知識行善。罪人在製造惡事上越是深思熟慮和狡猾，他們的罪就越大：在罪惡上如此迅速地發明，卻在神的思想上「無知」（十足的傻瓜）。這裡足以使我們所有人在意識到我們原罪的意義時謙卑下來；因為每個心靈天生都蘊含著所有這些罪惡的種子和孽根。最後他提到了這些罪惡的加重情節（羅馬書 1:32）。
１. 他們「知道神公義的預旨」；也就是說：
(1) 他們知道律法。神的預旨是他的公義所要求的，因為他是公義的，他判斷這是合宜的。
(2) 他們知道刑罰；這裡解釋說：他們知道「行這樣事的人是該死的」，是該受永死的；他們自己的良心不能不向他們暗示這一點，然而他們卻冒險去行。當罪是明知故犯時，罪惡就大大加重了（雅各書 4:17），特別是明知神的預旨而犯。這是大膽的僭越，是自投羅網。這表明心靈已經大大剛硬，並且非常堅決地沉溺於罪惡。
２. 他們「不但自己去行，還喜歡別人去行」。某些當前的誘惑的暴力可能會使一個人自己犯下這樣的罪，其中被敗壞的慾望可能會得到滿足；但喜歡別人犯罪，就是為罪而愛罪：這是與魔鬼的國度及其利益結盟。Syneudokousi：他們不僅犯罪，而且為罪辯護和開脫，並鼓勵他人也這樣做。我們自己的罪因我們與他人的罪惡同謀和喜悅而大大加重。現在把所有這些放在一起，然後說外邦世界，在如此多的罪惡和敗壞之下，能否藉著他們自己的任何行為在神面前稱義。
第2章_1