詩篇 詩篇第一百二十篇
這篇詩篇是十五篇「上行之詩」中的第一篇。這個標題的意義為何並不重要，因為對其解釋並無確鑿的說法，甚至連猶太作者本身也只提出推測。這些詩篇似乎並非都出自同一人之手，更非在同一時間寫成。其中四篇明確歸於大衛，一篇據說是為所羅門而作，或許也是他所寫；然而，詩篇第一百二十六篇和第一百二十九篇的年代似乎晚得多。有些詩篇是為個人默想而作（如詩篇第一百二十篇和第一百三十篇），有些是為家庭而作（如詩篇第一百二十七篇和第一百二十八篇），有些是為公共聚會而作（如詩篇第一百二十二篇和第一百三十四篇），還有一些是因應特定場合而作（如詩篇第一百二十四篇和第一百三十二篇）。因此，這個標題似乎並非來自作者，而是來自編輯者。有些人推測它們之所以如此命名，是因為其卓越的品質（如同「雅歌」一樣，「上行之詩」是最卓越的詩歌，達到最高境界）；另一些人則認為是根據它們的曲調、所使用的樂器，或歌唱時聲音的提高。還有人認為它們是在聖殿外院通往內院的十五級台階上詠唱的，或是百姓從被擄之地歸回時，在旅途中的十五個階段詠唱的。我只觀察到：
一、它們都是短詩，除了其中一篇之外，其餘都非常短（其中三篇各只有三節），而且它們緊鄰著詩篇第一百十九篇，後者是所有詩篇中最長的一篇。詩篇第一百十九篇是一篇分為多部分的詩篇，而這些短詩篇則可以一起詠唱，彷彿成為一篇詩篇，只是每篇之間稍作停頓；就像許多台階構成一組樓梯一樣。
二、在它們的寫作中，我們經常遇到一種稱為「層遞」（climax）或「遞進」（ascent）的修辭手法，即重複前一個詞，然後再進一步闡述，例如詩篇第一百二十篇：「恨惡和睦的人。我愛和睦。」詩篇第一百二十一篇：「我的幫助從何而來？我的幫助從耶和華而來。」「保護你的必不打盹；保護以色列的。」詩篇第一百二十二篇：「耶路撒冷啊，在你的城門內。耶路撒冷被建造。」詩篇第一百二十三篇：「直到他憐憫我們。憐憫我們。」在大多數詩篇中，如果不是全部，都有類似的例子。或許基於這些原因之一，它們被稱為「上行之詩」。
這篇詩篇據信是大衛因多益向掃羅誣告他與祭司而寫的，因為它與詩篇第五十二篇（也是因那次事件而寫）相似，並且詩人抱怨他被趕出耶和華的會眾，被迫與野蠻人為伍。
一、他祈求上帝拯救他脫離虛謊惡毒之舌所圖謀的禍害（第1、2節）。 二、他預言上帝對這樣的人將施行的審判（第3、4節）。 三、他抱怨他那些好爭吵、令人煩惱的惡鄰（第5-7節）。
在詠唱這篇詩篇時，當我們無辜地遭受舌頭的鞭撻時，我們可以藉此安慰自己，因為比我們更好的人也曾因此受苦。
認罪與抱怨 上行之詩
1 我在急難中求告耶和華，他就應允我。 2 耶和華啊，求你救我的靈魂脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭！ 3 詭詐的舌頭啊，你必受何報呢？你必得何報呢？ 4 勇士的利箭和杜松的炭火。
一、藉著禱告從詭詐的舌頭中得蒙拯救。 大衛記錄了他自己的經歷。
1. 他因「說謊的嘴唇和詭詐的舌頭」而陷入困境，極大的困境。有些人圖謀他的毀滅，幾乎藉著謊言得逞。(1) 他們對他說謊。他們用友誼的聲明和承諾，以及對他施恩和服務的應許來奉承他，以便更安全、更不被懷疑地進行對他的陰謀，並有機會藉著洩露他的計謀來傷害他。他們對他笑臉相迎，親吻他，即使他們正打算刺他第五根肋骨。最危險的敵人，也是最難防範的敵人，是那些在友誼的幌子下進行惡意圖謀的人。願主拯救每一個好人脫離這樣的說謊嘴唇。(2) 他們散佈關於他的謊言。他們捏造虛假的指控，並「將他所不知道的事歸到他身上」。這不僅是無辜者的命運，也是地上卓越之人的命運，他們曾因說謊的嘴唇而遭受極大的困境，不僅他們的名聲因誹謗而敗壞、令人憎惡，而且他們的生命以及他們在這世上所珍愛的一切，都因審判中的假見證而危在旦夕。大衛在這方面是基督的預表，基督也曾因說謊的嘴唇和詭詐的舌頭而受困。
2. 在這困境中，他藉著忠誠而熱切的禱告求告上帝：「我求告耶和華。」由於無法抵禦詭詐的舌頭，他向那位掌管萬人心、對惡人的良心有權柄、並能隨時勒住他們舌頭的上帝呼求。他的禱告是：「耶和華啊，求你救我的靈魂脫離說謊的嘴唇，使我的仇敵不致藉著這些可咒詛的方法毀滅我。」他曾如此懇切地禱告求主保守他不說謊（詩篇第一百十九篇29節），並在他自己心中如此真誠地恨惡謊言（詩篇第一百十九篇163節），因此他可以更有信心地禱告求主保守他不被他人誹謗，以及不被誹謗所帶來的惡果。
3. 他得到了這個禱告的恩惠回應。上帝聽了他的禱告；因此，他的仇敵雖然將他們的陰謀推行得很遠，但最終還是失敗了，無法對他造成他們所圖謀的傷害。真理的上帝是，也將是，他百姓脫離說謊嘴唇的保護者（詩篇第三十七篇6節）。
二、藉著信心預言詭詐舌頭的結局（第3、4節）。 正如上帝將保守他的百姓脫離這邪惡的世代，他也要與他們的仇敵算帳（詩篇第十二篇3、7節）。這個威脅是針對罪人本身的，為要喚醒他的良心，如果他還有良心：「詭詐的舌頭啊，你當思想，公義的天地審判者將要給你什麼，將要對你做什麼。」如果罪人知道並願意思想其結局，他們肯定不敢像他們現在這樣行事。讓說謊者思想將要給他們什麼：「勇士的利箭和杜松的炭火」，也就是說，他們將永遠落在上帝的憤怒之下，並因他不悅的記號而變得悲慘，這些記號將像箭一樣迅速飛來，在罪人毫無察覺、看不見誰傷害他的時候擊中他。這就是對說謊者所發的威脅（詩篇第六十四篇7節）：「上帝要用箭射他們；他們忽然被射傷。」他們將上帝置於遠處，但他的箭可以從遠處射中他們。這些是利箭，是全能者的箭；因為它們將穿透最堅固的盔甲，深深刺入最堅硬的心。耶和華的恐懼是他的箭（約伯記第六章4節），他的憤怒被比作燃燒的杜松炭火，它們不像鍋下的荊棘那樣燃燒或噼啪作響，而是有劇烈的熱度，並且能長時間保持燃燒（有人說，長達一年），即使它們看起來已經熄滅了。這就是詭詐舌頭的份；因為所有愛說謊和行謊言的人，都將在永遠燃燒的火湖裡有他們的份（啟示錄第二十二章15節）。
悲傷的抱怨
5 禍哉！我寄居在米設，住在基達的帳棚中。 6 我的靈魂與恨惡和睦的人同住太久了。 7 我愛好和睦；但我一說話，他們就想打仗。
詩人在此抱怨他被迫居住的惡劣環境；有些人將前兩節經文應用於此：「詭詐的舌頭將給那些暴露於其下的人什麼？它將對他們做什麼？一個人住在這樣惡毒詭詐的人中間能得到什麼？除了『利箭』和『杜松的炭火』，也就是詭詐惡毒之舌的一切禍害」（詩篇第五十七篇4節）。
大衛說：「禍哉！我被迫住在這樣的人中間，我寄居在米設和基達。」並非大衛真的住在米設或基達的國家；我們從未發現他離自己的故鄉那麼遠；但他住在粗野野蠻的人中間，就像米設和基達的居民一樣：正如我們描述一個惡劣的鄰里時，我們會說，我們住在土耳其人和異教徒中間。這使他呼喊：「禍哉！」
1. 他被迫遠離上帝的典章。當他被流放時，他認為自己是個寄居者，只有靠近上帝的祭壇時才算在家；他呼喊：「禍哉！我的寄居延長了，我無法回到我的安息之所，卻仍然被遠遠地隔開！」有些人這樣解讀。默想：一個好人若被流放，遠離上帝的典章，無法接觸到它們，就不能認為自己在家。對於所有愛上帝的人來說，沒有恩典的途徑和與上帝交通的機會，是極大的悲傷：當他們處於這種困境時，他們不禁像大衛在這裡一樣呼喊：「禍哉！」
2. 他被迫與惡人同住，這些人在許多方面都困擾著他。他「住在基達的帳棚中」，那裡的牧羊人可能因好爭吵而聲名狼藉，就像亞伯拉罕和羅得的牧人一樣。對於一個好人來說，被迫與他希望永遠分離的人為伍（就像羅得在所多瑪一樣；彼得後書第二章8節），並長期與他們同住，確實是極大的重擔，因為他們是荊棘，令人煩惱、刺傷、撕裂，他們會顯露出「蛇的後裔」對「女人的後裔」的古老仇恨。與大衛同住的人不僅恨他，而且恨惡和睦，並向和睦宣戰，他們可能會在他們的兵器上寫的不是「我們如此追求和平」，而是「我們如此迫害」。或許掃羅的朝廷就是大衛所居住的米設和基達，而掃羅就是他所說的恨惡和睦的人，大衛努力討好他卻不能，反而他為掃羅服務越多，掃羅對他的憤怒就越深。
在此可見： (1) 大衛身上一個非常好的品格，他雖然是個戰士，卻能真實地說：「我愛好和睦」；意思是與所有人和睦相處，不與任何人不和睦。「我愛和睦」（原文如此）；「我愛和平並追求和平；我的性情傾向和平，我的喜樂在於和平。我為和平禱告並努力爭取和平，為了和平，我願意做任何事，順從任何事，放棄任何合理的事。我愛好和睦，並且已經證明我是如此。」「從上頭來的智慧，首先是清潔，其次是和平。」 (2) 大衛的仇敵身上最壞的惡人品格，他們會與那些最愛好和平的人找碴：「我一說話，他們就想打仗；他們越發現我傾向和平，就越想打仗。」他以最尊敬和友善的態度說話，提出和解的方法，說出道理，說出愛；但他們甚至不願耐心聽他，反而大喊：「拿起武器！拿起武器！」他們是如此兇猛和不屈不撓，如此一心想作惡。基督的仇敵也是如此：因為他的愛，他們成為他的對手，因為他的好話和善行，他們用石頭打他。如果我們遇到這樣的仇敵，我們不應覺得奇怪，也不應因為徒勞地尋求和平而減少對和平的愛。「不要被惡所勝」，即使是這樣的惡，也要在這樣的考驗中，仍然努力「以善勝惡」。