詩篇第一百一十九篇
這是一篇獨特的詩篇，與其他詩篇截然不同；它超越了所有詩篇，在這群星中閃耀著最明亮的光芒。它比任何一篇詩篇都長，長度是其他詩篇的兩倍多。基督所譴責的並非冗長的禱告本身，而是以禱告為藉口，這暗示禱告本身是美好且值得稱讚的。在我看來，這篇詩篇是大衛虔誠而熱切的禱告詞彙集，是他靈魂向神發出的短暫而突然的呼吸與提升。他將這些禱告隨手記下，在晚年時，從他散亂的日記中整理出來，又增添了許多類似的詞句，並將它們編排成這篇詩篇。詩篇中的經文之間很少有連貫性，但就像所羅門的箴言一樣，它是一個金戒指的寶箱，而非一條金鍊。我們不僅可以效法詩篇作者的榜樣，養成這種虔誠禱告的習慣，這是維持與神持續交通、並使心靈預備好進行更莊嚴宗教活動的絕佳方式；我們也必須運用詩篇作者的言語，來激發並表達我們虔誠的情感。有人對這篇詩篇說過一句真理：「凡仔細閱讀它的人，它要麼使他心靈火熱，要麼使他感到羞愧。」
這篇詩篇的結構獨特且非常精確。它根據希伯來字母的數量分為二十二個部分，每個部分包含八節經文。第一部分的所有經文都以「Aleph」開頭，第二部分的所有經文都以「Beth」開頭，以此類推，整篇詩篇毫無瑕疵。大主教提洛森（Archbishop Tillotson）說：「它似乎比我們在如此遙遠的距離所能輕易理解的，擁有更多的詩歌技巧和韻律。」有些人稱它為「聖徒的字母表」；我們若能像記住字母表一樣，將它熟記於心，像我們的ABC一樣熟練，那將是多麼值得期盼的事。或許詩篇作者發現這種方法對他自己很有用，因為它迫使他尋找思想，並深入探究，以便填滿每個部分的定額；而他必須開始的字母可能會引導他找到一個詞，進而啟發一個美好的句子；這一切對於我們貧瘠的心靈土壤中，要產生任何美好的事物來說，都顯得微不足道。然而，這對學習者來說將會很有用，有助於他們記憶，並在需要時回想起來；透過字母，第一個詞就能被記住，這將帶出整節經文；這樣年輕人就能更容易地將它背誦下來，甚至在老年時也能更好地記住。如果有人批評它幼稚且微不足道，因為離合詩現在已經完全過時了，讓他們知道這位皇家詩篇作者不屑他們的批評；他是嬰孩的教師，如果這種方法對他們有益，他可以輕易地屈就；如果這被視為卑賤，他將會更加卑賤。
二、這篇詩篇的總體宗旨和目的，是為了尊崇律法，使其受人敬重；闡明神聖啟示的卓越和功用，並向我們推薦它，不僅是為了我們的娛樂，更是為了我們的自我管理。詩篇作者以自己的經驗為例，講述了律法對他的益處，以及律法在他身上所產生的美好影響，為此他讚美神，並從始至終懇切禱告，祈求神的恩惠持續與他同在，引導並激勵他走在盡職的道路上。
在這篇詩篇中，神聖啟示被稱為十個不同的詞，它們是同義詞，每個詞都表達了其完整的範圍（包括告訴我們神對我們有何期望，以及告訴我們我們可以從他那裡期望什麼），以及建立在其上並受其引導的宗教體系。聖經中所包含並從中汲取的事物，在此被稱為：
1. 神的律法：因為它們是由他作為我們的至高主權者所頒布的。 2. 他的道：因為它們是他的護理和我們順服的法則。 3. 他的法度：因為它們已莊嚴地向世人宣告，並得到無可辯駁的證實。 4. 他的命令：因為它們是帶著權柄頒布的，並且（如其詞義所示）作為一種信託託付給我們。 5. 他的訓詞：因為它們是為我們所規定的，而非可有可無的。 6. 他的話語或言語：因為它是他心意的宣告，而基督，那本質上永恆的道，在其中是萬有中的萬有。 7. 他的判斷：因為它們是以無限的智慧所制定，並且我們必須藉著它們來判斷和被判斷。 8. 他的公義：因為它全然聖潔、公義、良善，並且是公義的法則和標準。 9. 他的律例：因為它們是固定和確定的，具有永久的約束力。 10. 他的真理或信實：因為神聖律法所建立的原則是永恆的真理。
我想在這篇冗長的詩篇中，只有一節經文（第122節）沒有使用這十個詞中的任何一個；只有在三四節經文中，它們是用來指神的護理或大衛的實踐（如第75、84、121節），而在第132節中，它們被稱為神的「名」。大衛對神話語的極大尊重和熱愛，更令人欽佩，因為與我們所擁有的相比，他所擁有的極少，或許書寫下來的不過是摩西的頭幾卷書，那只是這白天的黎明。這應當使我們感到羞愧，因為我們享受著神聖啟示的完全顯明，卻對它如此冷淡。
在歌唱這篇詩篇時，聖潔靈魂的所有虔誠情感都有其發揮之處，其內容如此豐富，如此多樣。我們在此發現，我們必須在其中將榮耀歸給神，既是我們的統治者，也是我們偉大的施恩者；我們必須在其中教導和勸誡自己和彼此（我們在此發現了許多關於敬虔生活的教導）；我們也必須在其中安慰和鼓勵自己和彼此，因為一個過著這種生活的人有如此多甜美的經驗。這裡總有適合每個基督徒情況的事物。有人受苦嗎？有人快樂嗎？每個人都會在這裡找到適合自己的。它絕非對同一事物的冗長重複，儘管對於那些粗略瀏覽它的人來說可能如此；如果我們仔細默想它，我們會發現幾乎每一節經文都有一個新的思想，並且其中包含著非常生動的東西。這篇詩篇，像大衛的許多其他詩篇一樣，教導我們在獨自禱告和與他人一同禱告時，要言簡意賅；因為通常，情感，特別是較軟弱的基督徒的情感，更容易被簡短的表達所激發和維持，其意義在於小範圍內，而不是冗長而費力的句子。
1. ALEPH
1 凡行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福！ 2 遵守他的法度、一心尋求他的，這人便為有福！ 3 他們也不作惡，卻遵行他的道。
詩篇作者在此表明，敬虔的人是有福的人；他們確實有福，也將會蒙福。幸福是我們都聲稱要追求的目標。他在此沒有說明幸福的內容；對我們來說，知道我們必須做什麼、成為什麼樣的人才能達到幸福就足夠了，而這正是這裡所告訴我們的。所有人都想幸福，但很少人走對路；神在此為我們擺明了正道，我們可以確信這條路必將引向幸福，儘管它又窄又小。福氣歸於義人；各樣的福氣。現在請注意有福之人的特徵。那些人是有福的：
1. 將神的旨意作為他們一切行動的法則，並在他們整個生活方式中，以此法則來管理自己：他們「遵行耶和華的律法」（第1節）。神的道對他們來說是一條律法，不僅在這一或那一事例上，而是在他們整個生活方式的過程中；他們行走在律法的籬笆之內，不敢藉著做任何律法所禁止的事而突破；他們行走在律法的道路上，不會輕忽，而是「竭力追求」目標，每一步都按規矩行事，從不隨意而行。這就是「遵行他的道」（第3節），就是他為我們劃定並指定我們行走的道路。僅僅將宗教作為我們談論的主題是不夠的，我們必須將它作為我們行事的法則；我們必須「遵行他的道」，而不是世界的道，也不是我們自己內心的道（約伯記23:10-11；31:7）。 2. 在他們的信仰中正直誠實：「行為完全」，不僅指那些保守自己潔淨，遠離實際罪惡的玷污，「不沾染世俗」，而且指那些在他們的意圖上習慣性地真誠，「心中沒有詭詐」，他們真實地像他們看起來一樣好，並且與他們所表現的方向一致。 3. 忠於作為神所宣稱的子民所託付給他們的信託。猶太人的榮耀在於「神的聖言交託給他們」；那些保守這神聖託付純潔完整的人是有福的，「遵守他的法度」，將其視為無價之寶，像保護眼中的瞳仁一樣保守它，如此保守它，以便將其安慰帶到另一個世界，並將其知識和信仰傳給後世的人。那些想要「遵行耶和華律法」的人，必須「遵守他的法度」，也就是他的真理。那些不堅持良好原則的人，不會長久地憑良心行善。或者「他的法度」可以指他的聖約；約櫃被稱為「法櫃」。那些不遵守神命令的人，就是沒有遵守與神的聖約。 4. 在他們一切的宗教行為中，單單以神為他們至高的美善和最終的目的（第2節）：「一心尋求他」。他們不尋求自己和自己的事物，只尋求神；這是他們所追求的目標，就是神在他們的順服中得榮耀，以及他們在神的悅納中得享幸福。他現在是，也將是，所有如此「殷勤尋求他，用心尋求他」的人的賞賜者和賞賜，因為這正是神所看重和要求的；並且「一心尋求」，因為如果心在神和世界之間分裂，那就是有缺陷的。 5. 謹慎避免一切罪惡（第3節）：「他們也不作惡」；他們不容許自己有任何罪惡；他們不像罪的僕人那樣犯罪；他們不習慣犯罪，不以犯罪為業。他們意識到許多罪惡纏繞著他們，阻礙他們走神的道，但他們沒有那種將他們引離神之道的罪惡。那些如此操練自己，「常常對神和人存無虧的良心」的人，是有福和聖潔的。
4 你曾吩咐我們遵守你的訓詞，要我們殷勤遵守。 5 但願我行事堅定，得以遵守你的律例。 6 我若看重你的一切命令，就不至於羞愧。
我們在此被教導：
1. 承認我們有最高的義務遵行神的律法。試探者會使人產生一種觀點，認為他們可以自由選擇是否將神的話語作為他們的法則，認為儘管它可能很好，但並不像他們被告知的那樣必要。他教導我們的始祖質疑命令：「神豈是真說不許你們吃嗎？」因此，我們必須在這方面堅定不移（第4節）：「你曾吩咐我們遵守你的訓詞」，使宗教成為我們的法則；並且「殷勤遵守」，使宗教成為我們的事業，並謹慎而持續地關注它。我們受約束，必須冒著危險順服。 2. 仰望神賜予智慧和恩惠來這樣做（第5節）：「但願我行事堅定」！不僅是關於我們的一切事件都由神的護理如此安排和處置，以致於在神的服事中，不成為我們的任何阻礙，反而成為幫助，而且我們的內心也由神的靈如此引導和影響，以致於我們在任何事上都不違背神的命令——不僅是我們的眼睛被引導去觀看神的律例，而且我們的心也被引導去遵守它們。看一個好人的願望和禱告與一位好神的旨意和命令是多麼地完全一致：「你願我遵守你的訓詞，主啊，我真願遵守它們。」「神的旨意就是要你們成為聖潔」；這也應該是我們的旨意。 3. 藉著對將在其中找到的安慰的展望，在我們的職責道路上鼓勵自己（第6節）。注意： 1. 每個好人無疑的特徵是，他「看重」神「一切的命令」。他看重命令，將其視為他的榜樣，旨在符合它，為自己的不足感到抱歉；他在宗教中所做的一切，都是出於對命令的良心上的尊重，因為這是他的職責。他「看重一切的命令」，這個和那個都一樣，因為它們都由相同的權柄支持（雅各書2:10-11），並且都指向相同的目的，即在我們的幸福中榮耀神。那些對任何命令有真誠尊重的人，將會對每個命令都有普遍的尊重，對新舊約和兩塊法版上的命令，對禁令和訓誡，對那些關乎內在和外在之人、頭腦和心靈的命令，對那些禁止最令人愉悅和有利可圖的罪惡，以及那些要求最困難和危險的職責的命令。 2. 那些真誠「看重」神「一切的命令」的人「就不至於羞愧」，不僅他們會因此避免做那些會使他們蒙羞的事，而且他們將會「對神有信心」，並大膽地來到他恩惠的寶座前（約翰一書3:21）。他們將在人前有信譽；他們的誠實將是他們的榮譽。他們將在自己的靈魂中擁有清晰和勇氣；他們將不羞於退省自己，也不羞於反省自己，因為他們的心將不譴責他們。大衛將此應用於自己。那些正直的人可以從他們的正直中得到安慰。「正如，如果我邪惡，我就有禍了；所以，如果我真誠，我就安好。」
7 我學了你公義的判斷，就要以正直的心稱謝你。 8 我必遵守你的律例；求你不要全然丟棄我！
一、大衛努力在信仰上完善自己，並使自己（如我們所說）精通他的事業。他希望「學習」神的「公義判斷」。他知道很多，但他仍在不斷前進，渴望知道更多，因為他知道「他還沒有達到」；但在今生所能達到的完美程度內，他努力追求，不願止步於此。只要我們活著，我們就必須是基督學校的學生，坐在他的腳前；但我們應該以成為優等生，進入最高班級為目標。神的判斷都是公義的，因此不僅學習它們，而且精通它們，「在聖經上大有能力」，是值得嚮往的。
二、他將如何運用他的神聖學問。他渴望精通神的律法，不是為了在人前建立名聲和利益，也不是為了用有趣的推測充實自己的頭腦，而是：
1. 為了將他的學問榮耀神：「我學了你的判斷，就要稱謝你」，暗示他若非神教導，就無法學習，並且神聖的教導是特別的祝福，我們有理由為此感恩。雖然基督開辦免費學校，不收錢也不收價錢地教導，但他期望他的學生為他的話語和他的靈感謝他；學習宗教這樣有益的職業，當然是值得感謝的恩惠。那些學到好功課的人，就是學會讚美神的人，因為那是天使的工作，是天堂的工作。用言語和口舌讚美神是容易的事；但只有那些精通此奧秘的人，才學會「以正直的心稱謝」他，也就是在讚美他時與他內心相通，並在他們的生活方式以及虔誠的操練中，真誠地以他的榮耀為目標。神只悅納正直人的讚美。 2. 為了使自己受那學問的管轄：「我學了你公義的判斷，就要遵守你的律例。」我們若不學習它們，就無法遵守它們；但如果我們不遵守它們，我們學習它們就是徒勞的。那些學好神律例的人，就是憑著他的恩惠，下定決心要遵守它們的人。
三、他向神禱告，求神不要離棄他：「『求你不要丟棄我！』也就是說，不要任憑我自己，不要收回你的靈和恩惠，因為那樣我就『不能遵守你的律例』。」好人知道如果神離棄他們，他們就完了；因為那樣試探者就會勝過他們。「雖然你似乎離棄我，威脅要離棄我，並且暫時離開我，但願這離棄不是完全和最終的；因為那樣就是地獄。求你不要全然丟棄我！因為如果神離開我，我就有禍了。」
2. BETH
9 少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。
1. 一個重要的問題被提出。下一代如何才能比這一代更好呢？「少年人用什麼潔淨他的行為呢？」潔淨意味著它被玷污了。除了我們出生時都帶來的原罪（至今尚未潔淨）之外，年輕人還容易犯許多特定的罪，藉此玷污他們的行為，即「少年人的私慾」（提摩太後書2:22）；這些使他們的行為在神面前令人厭惡，在自己面前蒙羞。年輕人關心潔淨他們的行為——更新他們的心，改革他們的生活，潔淨並保守自己遠離「世上因私慾而有的敗壞」，這樣他們就能擁有無虧的良心和好名聲。很少有年輕人會自己探究如何恢復和保持他們的純潔；因此大衛替他們提出了這個問題。 2. 對這個問題給出了一個令人滿意的答案。年輕人可以有效地「潔淨他們的行為，是要遵行」神的話語；神的話語的榮耀在於它具有如此大的能力，並且對個人和社群都如此有用，而他們的幸福很大程度上取決於年輕人的美德。 1. 年輕人必須將神的話語作為他們的法則，必須熟悉它並決心順從它；這比君王的律法或哲學家的道德更能潔淨年輕人。 2. 他們必須仔細應用這個法則並加以利用；他們必須「留意」他們的行為，必須用神的話語作為試金石和標準來檢驗它，必須用那個調節器來糾正其中的錯誤，並用那張圖表和指南針來引導。神的話語若沒有我們的警醒，以及對它和我們的行為的持續關注，以便我們將它們進行比較，就無法發揮作用。年輕人的毀滅要麼是隨意生活（或根本沒有法則），要麼是為自己選擇錯誤的法則：讓他們「謹慎腳下的路」，並按照聖經的法則行事；這樣他們的行為就會潔淨，他們將在此世和永恆中享受其安慰和榮譽。
10 我一心尋求你；求你不要叫我偏離你的命令。
1. 大衛經歷了神在他身上所做的一件美事，他從中得到安慰並向神懇求：「『我尋求你』，尋求你作為我的神諭，尋求你作為我的幸福，尋求你作為我的神；因為『百姓豈不當求問他們的神嗎？』如果我還沒有找到你，我已經尋求你，你從未說過『徒然尋求』，也不會對我這樣說，因為『我一心尋求你』，單單尋求你，殷勤尋求你。」 2. 他為保守那項工作而禱告：「你既已使我傾向尋求你的訓詞，就不要讓我偏離它們。」最好的人都意識到自己容易偏離；我們越是發現遵守神命令的樂趣，我們就越害怕偏離它們，我們就越懇切地向神禱告，求他的恩惠阻止我們偏離。
11 我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。
1. 大衛將神的話語緊密地應用於自己：「他將它藏在心裡」，將它存放在那裡，以便在需要時隨時取用；他將它存起來，視為極其珍貴、熱切關懷，並且害怕失去和被奪走的東西。神的話語是值得珍藏的寶藏，而唯一安全存放它的地方就是我們的心；如果我們只將它放在家中和手中，敵人可能會奪走它；如果只放在頭腦中，我們的記憶可能會衰退：但如果我們的心被塑造成它的樣式，它的印記留在我們的靈魂上，它就是安全的。 2. 他打算利用它來做的好事：「免得我得罪你。」好人害怕罪，並關心如何預防它；而最有效的方法就是將神的話語藏在我們心裡，這樣我們就可以像我們的主一樣，用「經上記著說」來回應每一個試探，可以用神的訓詞來對抗罪的轄制，用他的應許來對抗罪的誘惑，用他的威脅來對抗罪的恐嚇。
12 耶和華啊，你是應當稱頌的！求你將你的律例教訓我！
這裡，
1. 大衛將榮耀歸給神：「『耶和華啊，你是應當稱頌的！』你在享受你自己時是無限幸福的，不需要我或我的服事；然而你卻樂意將自己視為因它們而得榮耀；因此，求你幫助我，然後悅納我。」在我們所有的禱告中，我們都應該穿插讚美。 2. 他向神祈求恩惠：「『求你將你的律例教訓我！』求你使我在一切事上知道並履行我的職責。你是所有福氣的源頭；哦，讓我從那源頭得到這一滴，從那福氣得到這一祝福：『求你將你的律例教訓我』，使我知道如何稱頌你這位蒙福的神，使我能在你裡面蒙福。」
13 我用嘴唇傳揚你口中的一切判斷。 14 我喜悅你的法度，如同喜悅一切財物。 15 我要默想你的訓詞，看重你的道路。 16 我要以你的律例為樂；我必不忘記你的話。
一、大衛帶著安慰回顧他對神話語的尊重。他的良心為他作證：
1. 他曾用從神話語中所學到的教導來造就他人（第13節）：「我用嘴唇傳揚你口中的一切判斷。」他這樣做，不僅作為君王按照神的話語發布命令和判斷，也不僅作為先知藉著他的詩篇，而是在他日常的談話中。他以此表明他心中充滿了神的話語，以及他對熟悉神話語所懷有的聖潔喜悅；因為「心裡所充滿的，口裡就說出來」。他這樣用他的知識行善；他沒有向他人隱藏神的話語，而是為他們隱藏它；並且從他「心中的善庫」中，「發出善來」，如同家主從他的庫中「拿出新舊的東西」。那些心靈被生命之糧餵養的人，應該用他們的嘴唇餵養許多人。他曾禱告（第12節）求神教導他；他在此懇求：「主啊，我已努力善用你所賜給我的知識，因此求你增加它」；因為「凡有的，還要加給他」。 2. 他曾以此自娛：「主啊，求你將你的律例教訓我；因為我渴望的快樂莫過於認識並遵行它們（第14節）：『我喜悅你的法度』，在不斷順服你的過程中，在你的話語的思辨和歷史中，也在它的訓詞中，以及它們為我指出的嚴肅敬虔的道路中。我喜悅『這』如同喜悅一切財物，如同世人因財富增加而喜悅一樣。在神命令的道路上，我能真實地說：『靈魂啊，安息吧』；在真宗教中，有著一切財富，基督那測不透的豐富。」
二、他帶著聖潔的決心展望未來，永不減退對神話語的熱愛；他「所做的，他還要再做」（哥林多後書11:12）。那些在神的道路上找到樂趣的人，很可能會繼續並堅持下去。
1. 他將在思想中多加默想它們（第15節）：「我要默想你的訓詞。」他不僅向他人談論它們（許多人這樣做只是為了顯示他們的知識和權威），而且他與自己的心靈就它們進行交通，並努力在自己的思想中消化他所宣告或將要宣告給他人的內容。注意，神的話語應該成為我們思想的重點。 2. 他將它們常在眼前：「我要看重你的道路」，如同旅行者看重他的道路，他小心翼翼不致錯過，並始終以達到為目標和努力。我們若不看重神的訓詞作為我們的法則，並且我們的善思不能產生善行和善意，那麼我們默想神的訓詞就沒有好的目的。 3. 他將在與神的交通和順服他中獲得持續的喜悅。他不是暫時地喜悅這光，而是「我將永遠，我將永遠以你的律例為樂，不僅思想它們，而且樂意遵行它們」（第16節）。大衛在神的律例中得到的喜悅，勝過他宮廷的樂趣或軍營的榮譽，勝過他的刀劍或豎琴。當律法寫在心裡時，職責就成為一種喜悅。 4. 他將永不忘記他所學到的關於神的事物：「我必不忘記你的話，不僅我不會完全忘記它，而且當我需要使用它時，我會記住它。」那些默想神的話語並喜愛它的人，不太可能忘記它。
3. GIMEL
17 求你厚待你的僕人，使我存活，我就遵守你的話。
1. 我們將生命歸因於神的憐憫。大衛禱告：「求你厚待我，使我存活。」是神的厚恩賜予我們生命，賜予我們這生命；而賜予生命的同樣厚恩也維持著它，並賜予它一切的支持和安慰；如果這些被收回，我們就會死亡，或者，同樣地，我們的生命會變得苦澀，我們會厭倦它們。如果神以嚴格的公義對待我們，我們就會死亡，我們就會滅亡，我們都會滅亡；如果這些被沒收的生命得以保存和延長，那是因為神厚待我們，按照他的憐憫，而不是按照我們的功勞。最有用生命的延續歸因於神的厚恩，我們必須對此持續依賴。 2. 因此，我們應該將我們的生命用於神的服事。生命之所以是寶貴的恩惠，是因為它是在這個世界上順服神的機會，在這個世界上很少有人榮耀他；大衛心中所想的就是這個：「不是『使我存活』並致富，存活並快樂，而是『使我存活，我就遵守你的話』，我自己遵守它，並將它傳給後世的人，我活得越久，我就會做得越好。」
18 求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。
在此請注意：
1. 在神的「律法」中有「奇妙的事」，我們都關心，也應該渴望「看出」，不僅是令人驚訝和意想不到的奇特事物，更是值得高度尊重和珍視的卓越事物，以及那些長期「向聰明通達人隱藏」，但現在「向嬰孩顯明」的事物。如果律法中有奇妙的事，那麼福音中就更多了，其中基督是萬有中的萬有，他的名是「奇妙」。我們這些與之密切相關的人，渴望看出這些奇妙的事，是理所當然的，因為連天使自己也「切願詳察」（彼得前書1:12）。那些想看見神律法和福音中奇妙之事的人，必須懇求他「開他們的眼睛」，並賜予他們悟性。我們本性上對神的事物是盲目的，直到他的恩惠使我們眼中的鱗片脫落；即使那些心中神已說「要有光」的人，仍然需要進一步被光照，並且必須不斷向神禱告，求他更多地開他們的眼睛，使那些起初「看見人像樹木行走」的人，能夠清楚地看見一切事物；神越開我們的眼睛，我們在神的話語中看到的奇妙之事就越多，是我們以前從未見過的。
19 我在地上是寄居的；求你不要向我隱藏你的命令。
這裡我們有：
1. 大衛對自己狀況的承認：「我在地上是寄居的。」我們都是如此，所有好人都承認自己是如此；因為天堂是他們的家，世界只是他們的客棧，是他們朝聖之地。大衛是一個對世界了解甚多，並在其中廣為人知的人。神為他建造房屋，堅立他的寶座；外邦人順服他，他所不認識的百姓服事他；他有像偉人一樣的名聲，然而他稱自己為寄居的。我們都在地上是寄居的，也必須如此看待自己。 2. 他因此向神提出的請求：「求你不要向我隱藏你的命令。」他的意思更多：「主啊，求你向我顯明你的命令；願我永不缺乏神的話語，但願我活著的時候，對它的認識不斷增長。我是寄居的，因此需要一位嚮導、一位守衛、一位伴侶、一位安慰者；願我常將你的命令放在眼前，因為它們將成為我的一切，一個可憐的寄居者所能渴望的一切。我在這裡『是寄居的』，不久就要離開；願你的命令使我為此地的離去做好準備。」
20 我心羨慕你的判斷，甚至心碎。
大衛曾禱告求神開他的眼睛（第18節）並開啟律法（第19節）；現在他在此懇求他對知識和恩惠的熱切渴望，因為懇切的禱告大有功效。
1. 他的渴望是迫切的：「我心羨慕你的判斷，甚至心碎」，或者（如有些人所讀）「它被佔據，完全投入於渴望你的判斷；它所有渴望的洪流都流向這個渠道。」
第119章_2
「若我缺乏神的話語，缺乏其指引、交通與安慰，我將自覺完全破碎、一無所有。」
２. 這是恆常的—— 在任何時候。他對神的話語的熱愛並非一時興起，或心情好時才如此；而是每個蒙聖化之靈的習慣性性情，渴望神的話語如同不可或缺的食物，沒有它就無法存活。
２１ 你斥責了受咒詛的驕傲人，他們偏離了你的誡命。 這裡有： １. 惡人的悲慘特徵。他們的心思意念是惡劣的。他們是驕傲的；他們自高自大，凌駕於他人之上。然而這還不是全部：他們甚至自高自大，與神作對，將自己的意志與神的意志相抗衡、相抵觸，彷彿他們的心、舌頭和一切都屬於自己。每一項故意的罪行背後都潛藏著驕傲，而他們的生活方式也毫無改善：他們偏離了你的誡命，如同以色列人「心裡常常迷失」（來3:10）。他們在判斷上犯錯，接受與神誡命相悖的原則，因此他們在行為上犯錯，故意偏離正道，也就不足為奇了。這是他們驕傲的結果；因為他們說：「全能者是誰，我們何必事奉他？」（約伯記21:15）如同法老說：「耶和華是誰？」（出埃及記5:2）
２. 這些人的悲慘境況。他們確實是受咒詛的，因為神抵擋驕傲的人（雅各書4:6）；那些拋棄律法誡命的人，將自己置於律法的咒詛之下（Gal. iii. 10），而那現在「遠遠觀看他們」的神，不久將對他們說：「你們這被咒詛的人，離開我！」（馬太福音25:41）驕傲的罪人自以為蒙福；神卻咒詛他們；雖然這咒詛最可怕的後果是為來世保留的，但他們今生也常受到嚴厲的斥責：護理與他們作對，使他們煩惱，在他們驕傲自大的事上，神顯明自己超越他們；這些斥責是更糟之事的預兆。大衛注意到驕傲人所受的斥責，這使他更緊密地依附於神的話語，更懇切地禱告，願自己不偏離神的誡命。聖徒就是這樣從神對罪人的審判中得益。
２２ 求你使我脫離羞辱和藐視，因我遵守了你的法度。 這裡， １. 大衛祈求脫離人的羞辱和藐視，願它們從他身上挪去，或（如原文所示）滾開。這暗示這些羞辱和藐視壓在他身上，而他的偉大和良善都無法使他免於誹謗和嘲諷。有些人輕視他，試圖貶低他；另一些人則羞辱他，試圖使他可憎。行善的人常常遭受惡言。這也暗示這些羞辱和藐視沉重地壓在他身上。惡言惡語固然不傷筋骨，但對一個敏感而正直的靈魂來說，卻是極其痛苦的；因此大衛禱告：「主啊，求你將它們從我身上挪去，使我不會因此被驅離我的職責，也不會因此灰心喪志。」神將所有人的心和舌頭掌握在手中，他能使說謊的嘴閉口，並使被踐踏在塵土中的好名聲得以恢復。我們可以向他申訴，他是公義的維護者和錯誤的報應者，我們可以信賴他的應許，他必使我們的公義如光發出（Ps. xxxvii. 6）。羞辱和藐視或許能使我們謙卑，對我們有益，那時它們就會被挪去。
２. 他以自己對神的話語和道路的恆常堅守為辯護：「因我遵守了你的法度。」他不僅辯護自己的無辜，聲明自己受到不公正的指責，而且： (1) 他是因行善而受嘲弄。他因在信仰上的嚴謹和熱心而受輕視和虐待；因此，他是為神的名受羞辱，所以他能更有把握地懇求神為他顯現。神子民的羞辱，若現在不被挪去，不久將轉化為更大的榮耀。 (2) 他並未因嘲弄而放棄行善：「主啊，求你將它從我身上挪去，因為我仍然遵守了你的法度。」若在試煉之日我們仍能持守正直，我們就可以確信結果必是美好的。
２３ 雖然君王坐著議論我，你僕人卻思想你的律例。 看這裡， １. 大衛如何被甚至那些本應更了解他的品格和境況，並更慷慨的偉人所虐待：君王坐著，坐在議會中，坐在審判席上，議論我。即使是君王所說的話也並非總是正確的；但當審判變成苦毒，當那些本應是無辜者保護者的人卻成為他們的背叛者時，這是何等悲哀。在此，大衛是基督的預表，因為正是這世上的君王輕視並釘死了榮耀的主（1 Cor. ii. 8）。
２. 他在這些虐待下使自己心安的方法：他思想神的律例，繼續履行職責，不理會他們；如同聾子，他聽不見。當他們議論他時，他在神的話語中找到了為他辯護、安慰他的話語，那時這些事就都不能動搖他了。那些樂於與神交通的人，可以輕易地輕視人的批評，即使是君王的批評。
２４ 你的法度也是我的喜樂，是我的謀士。 這裡大衛解釋了他思想神的律例（v. 23）的意義，這在他被君王議論時對他大有助益。 １. 苦難使他憂傷嗎？神的話語安慰他，是他的喜樂，比宮廷或軍營、城市或鄉村的任何樂趣都更令他喜樂。有時，當其他安慰變得苦澀時，神話語的安慰對一個蒙恩的靈魂來說，反而最為甘甜。
２. 苦難使他困惑嗎？當君王議論他時，他是否不知所措？神的律例是他的謀士，它們勸他耐心忍受，並將他的案件交託給神。神的法度將是君王和百姓最好的謀士。它們是「我所諮詢的人」；原文就是這個意思。諮詢它們將比諮詢眾多其他謀士帶來更多的安全和滿足。這裡請注意：那些想讓神的法度成為他們喜樂的人，必須將它們視為他們的謀士，並接受它們的建議；而那些在嚴謹的行事中將它們視為謀士的人，也應在安穩的行事中將它們視為他們的喜樂。
４. DALETH. ２５ 我的心緊貼塵土；求你照你的話使我活過來。 這裡有： 一、大衛的抱怨。我們本以為他的靈魂會飛向天堂；但他自己說：「我的心不僅在塵土中打滾，而且緊貼塵土。」這是一種抱怨，可能是： １. 關於他的敗壞，他對世界和身體（兩者皆為塵土）的傾向，以及隨之而來的對聖潔職責的遲鈍。當他想行善時，惡卻與他同在（羅馬書7:21）。神暗示亞當不僅會死亡，而且有罪，當他說：「你本是塵土」（Gen. iii. 19）。大衛這裡的抱怨，就像聖保羅抱怨他身上帶著一個死亡的身體（羅馬書7:24）。內住敗壞的殘餘，對一個蒙恩的靈魂來說，是極其沉重的負擔。 ２. 關於他的苦難，無論是心靈的困擾還是外在的困境。「外有爭戰，內有懼怕」（2 Cor. vii. 5），兩者加起來使他甚至到了死亡的塵土（Ps. xxii. 15），他的靈魂與之不可分離地緊貼著。
二、他祈求解脫，以及他用來加強這祈求的理由：「求你照你的話使我活過來。求你藉著你的護理使我的事務活過來，藉著你的恩惠使我的情感活過來；醫治我屬靈的遲鈍，使我在敬拜中活潑起來。」默想：當我們發現自己遲鈍時，我們必須來到神面前，懇求他使我們活過來；他注目於神的話語作為使人活過來的工具（因為神所說的話，「它們是靈，它們是生命」對那些接受它們的人而言），並以此作為鼓勵，希望神會使他活過來，因為神已應許所有聖徒，特別是大衛，恩惠和安慰。神的話語必須成為我們每次禱告的指引和懇求。
２６ 我述說我的道路，你應允了我；求你將你的律例教訓我。 ２７ 求你使我明白你訓詞的道路，我就思想你奇妙的作為。 這裡我們有： １. 大衛與他的神之間極大的親密和自由。大衛曾向神敞開他的境況，敞開他的心：「我述說我的道路，並在其中一切事上承認你，在我所有的計劃和事業中都帶上你。」正如耶弗他「將他一切的話」說出來（士師記11:11），希西家「將信鋪在耶和華面前」（以賽亞書37:14）。「我述說我的道路，我的需要、重擔和我在路上遇到的困難，或者我的罪，我的偏離（我真誠地承認它們），而你應允了我，耐心地聽了我所有要說的話，並關注我的情況。」對一個蒙恩的靈魂來說，想到一位滿有恩惠的神以何等溫柔的心接納他所有的抱怨，這是一種無法言喻的安慰（1 John v. 14, 15）。
２. 大衛懇切渴望這種親密關係的持續，不是藉著異象和來自天上的聲音，而是藉著話語和聖靈以尋常的方式：「求你將你的律例教訓我」，也就是「求你使我明白你訓詞的道路。」當他知道神已聽了他對自己道路的述說時，他沒有說：「主啊，現在請告訴我我的命運，讓我知曉結果如何」；而是說：「主啊，現在請告訴我我的職責；讓我知道在這種情況下你希望我做什麼。」默想：那些在一切道路上承認神的人，可以憑著信心禱告，求神指引他們的腳步走在正路上。而維持我們與神交通最確定的方法，就是學習他的律例，並明智地行在他訓詞的道路上。參見1 John i. 6, 7。
３. 他將如何善用這一切來榮耀神並造就他人：「求你使我對你訓詞的道路有良好的理解；賜我對神聖事物清晰、明確、有條理的知識；我就能更有把握、更切題地思想你奇妙的作為。」當我們明白神訓詞的道路並行在其中時，我們就能更優雅地談論神奇妙的作為，即護理的奇蹟，尤其是救贖之愛的奇蹟。
２８ 我的心因憂愁而消沉；求你照你的話加強我。 ２９ 求你使我遠離虛謊的道，開恩將你的律法賜給我。 這裡有： １. 大衛陳述自己的憂傷：「我的心因憂愁而消沉」，這與v. 25的「我的心緊貼塵土」意思相同。人心的憂愁使它消沉，像蠟燭一樣漸漸耗盡。悔改的靈魂因罪而憂傷消沉，即使是忍耐的靈魂也可能因感受苦難而消沉，那時向神傾訴懇求是其益處所在。
２. 他祈求神的恩惠。 (1) 求神使他能好好忍受苦難，並在其中蒙恩惠扶持：「求你加強我，用我靈魂的力量，照你的話，這話如同生命的糧，加強人的心，使他能承受神所樂意加諸的一切。加強我，使我能履行職責，抵擋試探，並在苦難的境況下堅忍，使我的靈不致衰竭。照著那話（Deut. xxxiii. 25）加強我：『你的日子如何，你的力量也必如何。』」 (2) 求神保守他，不使用任何不合法、不正當的手段來擺脫困境（v. 29）：「求你使我遠離虛謊的道。」大衛自覺容易犯此罪；他曾在困境中欺騙亞希米勒（1 Sam. xxi. 2）和亞吉（v. 13 and ch. xxvii. 10）。巨大的困難是巨大的誘惑，使人以虔誠的欺詐和必要的自衛為藉口來掩飾謊言；因此大衛禱告，求神阻止他再次陷入此罪，免得他沉溺於虛謊的道。說謊、欺騙和偽裝的行為，是每個好人都懼怕的，也是我們都應懇求神藉著他的恩惠保守我們遠離的。 (3) 求他能永遠在神的治理下蒙引導和保護：「開恩將你的律法賜給我；賜給我律法，使我遠離虛謊的道。」大衛曾親手抄寫律法，因為君王有義務為自己抄寫一份律法（Deut. xvii. 18）；但他禱告，願律法寫在他的心裡；因為只有那時，我們才真正擁有它，並能善用它。「求你更多地賜給我。」那些認識並愛神律法的人，必然渴望更深地認識它，更愛它。「開恩賜給我」；他將此視為神恩惠的特別記號來懇求。默想：我們應當將神的律法視為一種恩賜，一份禮物，一份無法言喻的禮物，並相應地珍視它，為它禱告，並為它感恩。神聖的法規和訓詞確實是一份特權的憲章；神對那些藉著賜予他們律法而使他們蒙恩的人，確實是滿有恩惠的。
３０ 我選擇了忠信的道，將你的典章擺在我面前。 ３１ 我緊守你的法度；耶和華啊，求你不要使我蒙羞。 ３２ 你開廣我心的時候，我就奔跑你命令的道。 請注意： 一、那些想在信仰上有所成就的人，必須首先認真而慎重地選擇它；大衛就是這樣做的：「我選擇了忠信的道。」默想： １. 認真敬虔的道路是忠信的道路；它所建立的原則是永恆真理的原則，它是通往幸福的唯一真實道路。 ２. 我們必須選擇走這條路，不是因為我們不知道其他路，而是因為我們不知道有更好的路；不，我們不知道有其他安全和好的路。讓我們選擇這條路作為我們的道路，即使它狹窄，我們也要走在其中。
二、那些選擇了忠信的道路的人，必須恆常地將神的話語視為他們行事的準則：「我將你的典章擺在我面前」，就像學習寫字的人將字帖擺在面前，以便照著寫；像工匠將模型和藍圖擺在面前，以便精確地完成工作。我們必須藉著習慣性的順服將神的話語存於心中，也必須藉著在所有場合實際地關注它而將它存於眼前，以便我們能精確地、按規矩行事。
三、那些將信仰作為選擇和準則的人，很可能會忠實地堅守它：「我緊守你的法度，以不變的愛和不動搖的決心，在任何時候，經歷所有試煉，都緊守它們。我選擇了它們，因此我緊守它們。」默想：選擇的基督徒很可能是堅定的基督徒；而那些偶然成為基督徒的人，一旦風向轉變，就會隨波逐流。
四、那些緊守神話語的人，可以憑著信心期待並祈求神的接納；因為大衛懇求「主啊，求你不要使我蒙羞」時，就是這個意思；也就是說，永遠不要讓我做那會使自己蒙羞的事，也不要拒絕我的事奉，那會使我感到最大的困惑。
五、神賜給我們越多的安慰，就越期望我們履行更多的職責（v. 32）。這裡我們有： １. 他決心在信仰上奮力前行：「我就奔跑你命令的道。」那些走向天堂的人應該加快腳步，不斷向前。我們應當珍惜時間，努力工作，並以喜樂的心情繼續我們的事業。當我們樂意並愉快地履行職責，並「放下各樣的重擔」（Heb. xii. 1）時，我們就奔跑在職責的道路上。 ２. 他對神恩惠的依賴，以做到這一點：「那時我將在你的工作中豐盛，當你開廣我心的時候。」神藉著他的靈開廣他百姓的心，當他賜予他們智慧時（因為那被稱為「心胸寬廣」，1 Kings iv. 29），當他「將神的愛澆灌在我們心裡」（Rom. v. 5），並將喜樂放在那裡時。我們主的喜樂應該成為我們順服的輪子。
５. HE. ３３ 耶和華啊，求你將你律例的道指教我，我必遵守到底。 ３４ 求你賜我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。 這裡， 一、大衛懇切禱告，求神親自作他的老師；他身邊有先知、智者和祭司，他自己也對神的律法有很好的認識，但他仍懇求神教導他，因為他知道「沒有像他那樣的教師」（Job xxxvi. 22）。這裡請注意： １. 他渴望被教導什麼，不是神律例的觀念或語言，而是它們的道路——「如何將它們應用於我自身，並藉著它們管理我自身；教導我你的律例所規定的職責道路，在每個疑惑的情況下，讓我知曉你希望我做什麼，讓我聽見身後有聲音說：『這是正路，要行在其間』」（Isa. xxx. 21）。 ２. 他渴望如何被教導，以一種無人能教導他的方式：「主啊，求你賜我悟性。」作為自然之神，他賜予我們智力上的能力和機能；但這裡教導我們禱告，求他作為恩惠之神，賜予我們悟性，去運用這些能力和機能來處理那些關乎我們平安的重大事情，而我們因著本性的敗壞，對這些事情是厭惡的：「求你賜我悟性，一個被光照的悟性；因為沒有被聖化的悟性，就如同根本沒有悟性一樣。而且，若我們心中沒有智慧的靈，話語中的啟示之靈也無法達到目的。這正是我們欠基督的；因為神的兒子已經來到，並賜給我們悟性」（1 John v. 20）。
二、他忠實地應許他將成為一個好學生。如果神教導他，他確信他將學有所成：「我必遵守你的律法，若非蒙神教導，我絕無法做到，因此我懇切渴望蒙教導。」如果神藉著他的靈賜予我們正確而良好的悟性，我們將會： １. 恆常順服：「我必遵守到底，直到我生命的盡頭，這將是真誠最確鑿的證明。」旅行者若只走了一段路，卻沒有走到旅程的終點，那將毫無益處。 ２. 衷心順服：「我且要一心遵守，帶著喜悅和歡樂，帶著活力和決心。」全心所行的道路，就是全人所行的道路；而那應該是神誡命的道路，因為遵守它們是人的全部。
３５ 求你使我走在你命令的道中，因為這是我所喜愛的。 ３６ 求你使我的心傾向你的法度，不傾向貪婪。 他之前曾禱告求神光照他的悟性，使他能明白自己的職責，不致犯錯；這裡他禱告求神彎曲他的意志，並激發他靈魂的積極能力，使他能履行職責；因為「是神在你們心裡運行，使你們又立志又行事」，以及明白何為善（Phil. ii. 13）。良好的頭腦和良好的心靈都來自神美好的恩惠，兩者對每一項善工都是不可或缺的。這裡請注意： 一、他所祈求的恩惠。 １. 求神使他能履行職責：「求你使我走；加強我，使我能行各樣善工。」既然我們自己不足，我們就必須依賴神的恩惠，因為我們一切的充足都來自他。神將他的靈放在我們裡面，因此使我們遵行他的律例（Ezek. xxxvi. 27），這正是大衛在此所懇求的。 ２. 求神使他樂意履行職責，並藉著他的恩惠，制服他天生對此的厭惡：「求你使我的心傾向你的法度，傾向你的法度所規定的那些事；不僅使我樂意履行職責，視其為我必須做的事，因此我關心如何盡力而為，而且使我渴望履行職責，視其為符合新性情並對我真正有益的事。」當心傾向職責時，職責就做得喜樂：是神的恩惠使我們傾向，我們越發現自己不情願，就越要懇切祈求那恩惠。
二、他所祈求抵擋的罪，那就是貪婪：「求你使我的心傾向遵守你的法度，並抑制和治死我心中傾向貪婪的傾向。」貪婪是與神所有法度對立的罪；因為貪愛錢財是萬惡之根。因此，那些想讓神的愛在他們心中扎根的人，必須將對世界的愛從他們心中拔除；因為「與世俗為友就是與神為敵」（雅各書4:4）。看神如何待人，不是藉著強迫，而是藉著人的繩索牽引，在他們心中產生對善的傾向和對惡的厭惡。
三、他用來加強這禱告的理由：「主啊，求你引導我進入並保守我在你命令的道中，因為這是我所喜愛的；因此我如此懇切地祈求恩惠，使我能行在這道中。你已在我心中產生了對你命令之道的喜愛；你豈不也要在我心中產生能力去行在其中，從而成就你自己的工作嗎？」
３７ 求你使我的眼目不看虛假，又使我在你的道中生活。 這裡， １. 大衛祈求約束的恩惠，使他能被阻止和保守，遠離那會阻礙他履行職責的事：「求你使我的眼目不看虛假。」世界的榮譽、享樂和利益都是虛假，它們的外觀和前景吸引許多人偏離敬虔和信仰的道路。眼睛一旦注視這些，就會使心被它們的愛所感染，從而與神和神聖事物疏遠；因此，我們不僅應當「與眼睛立約」，並吩咐它們不要追逐，更不要注視危險的事物（Job xxxi. 1），我們也應當禱告，求神藉著他的護理使虛假不入我們的眼，並藉著他的恩惠保守我們不被虛假所迷惑。
２. 他祈求強制的恩惠，使他不僅能遠離一切會阻礙他邁向天堂的事物，而且能擁有那推動他前進所必需的恩惠：「又使我在你的道中生活；使我活潑起來，珍惜時間，把握機會，奮力前進，並以活潑和熱切的靈履行每一項職責。」注視虛假會使我們遲鈍，減慢我們的步伐；一個旅行者若停下來凝視眼前的一切事物，就無法前進；但如果我們的眼睛不被那些會分散我們注意力的事物所吸引，我們的心就會專注於那些會激勵我們的事物。
３８ 堅定你的話給你的僕人，就是那專心敬畏你的人。 這裡有： １. 一個好人的品格，這是神在他裡面恩惠的工作；他是神的僕人，順服他的律法，從事他的工作，也就是專心敬畏他的人，將自己交託給他的引導和安排，並充滿對他的崇高思想以及所有旨在榮耀他的敬拜行為。那些真正是神的僕人，雖然他們有軟弱和缺陷，卻是真誠地專心敬畏神，他們所有的情感和行動都受那敬畏所支配；他們委身於信仰，並沉迷於信仰。
２. 一個好人對神的信心，依賴於神對他的恩惠之話語。這是我們希望所建立的兩根支柱，它們不會使我們失望：—— (1) 神的恩惠：「願你的慈愛也臨到我，耶和華啊，就是你的救恩。」我們的救贖必須完全歸因於神的恩惠，而不是我們自己的任何功勞。永生必須被期望為「我們主耶穌基督的憐憫」（Jude 21）。「主啊，我憑著信心看見你的慈愛；願我藉著禱告能使它們臨到我。」 (2) 神的應許：「願它照你的話臨到，你應許的話。我信賴你的話，因此可以期待應許的實現。」我們不僅被允許信賴神的話語，而且我們信賴它也是我們從中受益的條件。
３. 大衛對那恩惠和神的應許將帶給他的良好確據的期待：「這樣，我就有話回答那羞辱我的人，因為他認為我對神的信心會欺騙我。」當神將那些信賴他的人從困境中拯救出來時，他有效地使那些「羞辱窮人計謀」的人（Ps. xiv. 6）閉口無言，當聖徒的救贖完成時，他們的羞辱將永遠被平息；那時，毫無疑問地，信賴神並非徒然。
４３ 求你不要將真理的道從我口中完全奪去，因我仰望你的典章。 ４４ 這樣，我必永遠遵守你的律法。 這裡有： １. 大衛謙卑地祈求有受教的舌頭，使他知道如何說合宜的話來榮耀神：「求你不要將真理的道從我口中完全奪去。」他的意思是：「主啊，願真理的道常在我口中；願我擁有必要的智慧和勇氣，使我既能運用我的知識教導他人，又能像好管家一樣，從我的庫房裡拿出新舊的東西，並在任何時候被召喚時，都能宣認我的信心。」我們需要向神禱告，願我們永遠不懼怕或羞於承認他的真理和道路，也不在人前否認他。大衛發現他有時會感到困惑，真理的道不像他應有的那樣隨時可用，但他禱告：「主啊，求你不要將它完全從我身上奪去；願我總能手邊有足夠的真理，以履行我的職責。」
２. 他謙卑地宣認正直的心，若無此心，受教的舌頭，無論對他人多麼有用，對我們自己卻毫無益處。 (1) 大衛宣認他對神的信心：「主啊，求你使我在經文中準備就緒，大有能力，因為我仰望你口中的這些典章，如果它們不在手邊，我的支持和防衛就離我而去了。」 (2) 他宣認他決心靠著神的恩惠堅守職責：「這樣，我必永遠遵守你的律法。如果我將你的話語不僅存於心中，也存於口中，我就會做我應做的一切，完全符合你的旨意。」這樣，神的人就得以完全，預備行各樣的善事（2 Tim. iii. 17; Col. iii. 16）。請注意他如何決心遵守神的律法： [1] 不斷地，不懈怠。神必須在恆常的順服中被事奉，每天，整天。 [2] 直到永永遠遠，不退後。我們絕不可「行善不倦」（Gal. vi. 9）。如果我們在世上事奉他直到生命的盡頭，我們將在天堂事奉他直到永恆的世代；這樣我們就永遠遵守他的律法。或者這樣理解：「主啊，願真理的道在我口中，使我能將這神聖的託付傳給下一代（2 Tim. ii. 2），並藉著他們傳給後世；這樣你的律法就永遠遵守」，也就是說，代代相傳，正如那應許（Isa. lix. 21）：「我口中的話，必不離你的口，也不離你後裔的口，並你後裔後裔的口。」
４５ 我要自由而行，因我尋求你的訓詞。
第119章_3
46 我也要在君王面前講論你的法度，並不羞恥。47 我要在我所愛的誡命中自樂。48 我的手也要舉起，歸向我所愛的誡命；我也要默想你的律例。
我們可以在這些經文中觀察到：
一、大衛對上帝律法的深切情感： 「我尋求你的訓詞」（v. 45）。我渴望認識並遵行我的職責，並為此查考你的話語；我盡我所能地「明白主的旨意」，並發現他心意的啟示。我尋求你的訓詞，因為「我愛它們」（v. 47, 48）。我不僅同意它們是好的，更從中得到滿足，因為它們對我而言是好的。所有愛上帝的人都愛他的治理，因此也愛他所有的誡命。
二、他對此的期望。他在此憑藉上帝恩惠的力量，為自己許下五個應許：
１. 他在職責上將會自由自在：「我將自由而行」，脫離邪惡的束縛，不受自己敗壞的捆綁，並自由地行善，不是出於勉強，而是甘心樂意。罪的服事是完全的奴役；上帝的服事是完全的自由。放縱是最大的暴君的奴役；有良知是最小的囚犯的自由（約翰福音 8:32, 36；路加福音 1:74, 75）。
２. 他在職責上將會大膽勇敢：「我也要在君王面前講論你的法度。」在大衛登基之前，君王有時是他的審判者，如掃羅和亞吉；但如果他被召到他們面前，為他心中的盼望提出理由，他會「講論上帝的法度」，並宣稱他的盼望建立在這些法度之上，並將它們視為他的謀士、他的護衛、他的冠冕、他的一切。我們絕不可害怕承認我們的信仰，即使這會使我們面臨君王的憤怒，而要將其視為我們賴以生死的信仰，就像但以理書第三章十六節中，那三個孩童在尼布甲尼撒面前所行的，以及使徒行傳第四章二十節所記載的。在大衛登基之後，君王有時是他的同伴；他們拜訪他，他也回訪他們；但他並沒有為了討好他們，而只談論除了信仰以外的一切，以免冒犯他們，使他們的交談不愉快。不；上帝的法度將是他與君王交談的主要內容，這不僅是為了表明他不以自己的信仰為恥，更是為了教導他們，並引導他們歸向信仰。君王聽聞上帝的法度是好的，而君王自己談論這些法度，也會為他們的交談增添光彩。
３. 他在職責上將會歡樂愉快（v. 47）：「我要在我所愛的誡命中自樂，在與它們的互動中，在順從它們中。我從未如此滿意自己，如同我做上帝所喜悅的事時。」我們在服事上帝時越是喜樂，就越接近我們所追求的完全。
４. 他在職責上將會勤奮有力：「我的手也要舉起，歸向你的誡命。」這不僅表示對它們的熱切渴望（詩篇 143:6）——「我將緊握它們，如同害怕錯失或放手」；更表示專心致志地遵守它們——「我將動手遵行誡命，不僅讚美它，更實踐它；不，我將舉起我的手，也就是說，我將竭盡全力去行。」那些因懶惰和灰心而下垂的手，將會被舉起（希伯來書 12:12）。
５. 他在職責上將會深思熟慮（v. 48）：「我也要默想你的律例，不僅以思考它們作為思辨的內容來娛樂自己，更要籌劃如何以最好的方式遵守它們。」藉此，我們將顯明我們真正愛上帝的誡命，如果我們將心思和雙手都投入其中。
7. 希伯來字母「ZAIN」
49 求你記念向你僕人所說的話，你使我指望這話。
大衛在此禱告中，為他所盼望的恩惠和恩典，向上帝提出兩點懇求，這些懇求是根據上帝的話語所引導的：
１. 上帝曾賜給他所盼望的應許：「主啊，我所求的不過是求你『記念你向你僕人所說的話』，並『照你所說的而行』」（參歷代志上 17:23）。「你是智慧的，因此你必成就你所定意的，不改變你的預旨。你是信實的，因此你必履行你所應許的，不違背你的話。」那些以上帝的應許為產業的人，可以謙卑而大膽地將它們作為他們的懇求。「主啊，這不就是你所說的話嗎？你豈不成就它嗎？」（創世記 32:9；出埃及記 33:12）。
２. 上帝，這位在話語中賜下應許的，也藉著他的恩惠，在他心中生發了對這應許的盼望，使他能夠倚靠它，並對它抱有極大的期望。上帝是否已在我們心中點燃了對屬靈福分的渴望，勝過對任何屬世美好事物的渴望？他豈不也會仁慈地滿足這些渴望嗎？他是否已使我們充滿了對這些福分的盼望？他豈不也會公義地成就這些盼望嗎？那位藉著他的靈在我們裡面生發信心者，必照著我們的信心為我們工作，並且不會使我們失望。
50 這話在患難中是我的安慰，因你的話將我救活了。
這是大衛從上帝話語中受益的經歷：
１. 作為他成聖的途徑：「你的話將我救活了。當我死在罪中時，它使我活過來；當我在職責上死氣沉沉時，它多次使我活潑起來；當我遲鈍不願行善時，它使我活潑起來行善；當我冷淡漠然時，它使我活潑起來行善。」
２. 因此，當他身處患難，需要支持時，它成為他安慰的途徑：「因為你的話語在其他時候使我活潑起來，所以那時它也安慰了我。」上帝的話語中蘊含著許多在患難中帶來安慰的內容；但只有那些在某種程度上經歷過話語活潑能力的人，才能將其應用於自己。如果藉著恩惠，它使我們成聖，那麼在任何境況下，在任何事件中，它都足以使我們安穩。
51 驕傲的人甚為嗤笑我，我卻沒有偏離你的律法。
大衛在此告訴我們，這對我們了解他很有幫助：
１. 他曾因信仰而受人嘲弄。儘管他是一位尊貴的人，一位極具智慧的人，並為國家立下顯赫功勳，然而，因為他是一位虔誠有良知的人，「驕傲的人甚為嗤笑他」；他們嘲弄他，戲弄他，竭盡所能地使他受人輕蔑；他們嘲笑他的禱告，稱之為「虛偽的虔誠」，嘲笑他的嚴肅，稱之為「憂鬱症」，嘲笑他的嚴謹，稱之為「不必要的矯揉造作」。這些驕傲的人坐在譏誚者的座位上，並以此自豪。
２. 然而，他並沒有因嘲弄而放棄信仰：「他們竭盡所能地想讓我因羞恥而放棄，但這些事都不能動搖我：我並沒有因此『偏離你的律法』；反而，『如果這就是卑賤』」（正如他被米甲大大嘲笑時所說的），「我將更加卑賤。」他不僅沒有完全離棄律法，甚至沒有絲毫偏離。我們絕不可因害怕人的責備或辱罵，而退縮不履行任何職責，或錯失行善的機會。旅行者即使狗對他吠叫，仍繼續前行。那些不能為基督忍受一句惡言的人，也無法為他忍受多少。
52 耶和華啊，我記念你從古以來的典章，就得了安慰。
當大衛因敬虔而受人嘲弄時，他不僅堅守他的正直，而且：
１. 他安慰自己。他不僅忍受責備，而且歡樂地忍受。這並沒有擾亂他的平安，也沒有破壞他靈魂在上帝裡的安息。想到他是為上帝的緣故忍受責備，以及他最惡劣的敵人「除了關於他上帝的事以外，找不著他的錯處」（但以理書 6:5），這對他來說是一種安慰。那些因堅守上帝律法而受人嘲弄的人，可以以此安慰自己：基督的「羞辱」最終將證明對他們而言是「比埃及的財寶更大的財富」。
２. 他用來安慰自己的，是記念上帝「從古以來的典章」，即上帝過去對待他子民的護理，包括對他們的憐憫，以及對他們迫害者的公義。上帝從古以來的典章，在我們早年和我們列祖的日子裡，都應當被我們記念，以作為我們在上帝之道上的安慰和鼓勵，因為他始終如一。
53 我因離棄你律法的惡人，就起了極大的憤恨。
１. 惡人的特徵；他指的是那些公然且嚴重作惡的人：「他們離棄你的律法。」每一個罪都是對律法的違犯，但一種故意的、公然的罪惡行徑，就是徹底離棄並拋棄律法。
２. 惡人的邪惡對大衛造成的影響；這使他感到恐懼，使他驚訝不已。他想到這對上帝造成的羞辱，對撒旦造成的滿足，以及對人的靈魂造成的傷害，就顫抖不已。他懼怕這對罪人本身（他呼喊：「求你不要將我的靈魂與罪人一同收取！願我的仇敵像惡人一樣」），以及對上帝國度在人間的利益所造成的後果，他擔心這會因此而沉淪毀滅。他沒有說：「我因他們對我的殘酷設計而『起了極大的憤恨』」，而是說：「因為他們對上帝和他的律法所施加的輕蔑。」在所有成聖的人眼中，罪惡是一種可怕可憎的事物（耶利米書 5:30；23:14；何西阿書 6:10；耶利米書 2:12）。
54 我在世寄居，素來以你的律例為詩歌。
１. 大衛的境況；他「在世寄居」，這可以理解為他獨特的困境（他經常被顛簸、催促，被迫逃亡），也可以理解為他與所有人的共同命運。這個世界是我們寄居的家，是我們作客旅的家；它是我們的帳棚；它是我們的客棧。我們必須承認自己是「在世上作客旅和寄居的」，在這裡不是家，也不能久留。即使大衛的宮殿也只是他寄居的家。
２. 他在此境況中的安慰：「你的律例是我的詩歌，我以此自娛。」就像旅行者習慣於唱歌來轉移疲憊的思緒，減輕旅途的單調一樣。大衛是以色列甜美的歌者，這裡告訴我們他的歌聲從何而來；它們都借鑒自上帝的話語。上帝的律例對他來說就像一個人習慣唱的歌一樣熟悉；他在寄居的孤獨中與它們交談。它們對他來說像歌一樣令人愉快，並且「使他心中歡樂」，勝過那些「彈琴作樂」的人（阿摩司書 6:5）。有人受苦嗎？那麼讓他唱頌上帝的律例，看看他是否能藉此「唱走憂愁」（詩篇 138:5）。
55 耶和華啊，我夜間記念你的名，遵守你的律法。56 我所以如此，是因我守你的訓詞。
１. 大衛與上帝話語的交流；他將它銘記於心，並在每個場合都回想起來。上帝的名是他藉著他的話語向我們所作的啟示。這是他世世代代的記念，因此我們應當永遠將它銘記於心——「夜間」記念它，在清醒的床上，當我們與自己的心靈交談時。當其他人都在睡覺時，大衛卻在記念上帝的名，藉著重複這功課，增進他對它的認識；在患難的黑夜中，他回想起這一切。
２. 他對順從它的良心。對上帝之名（即他的律法之首）的適當記念，將對我們遵守律法產生巨大影響：「我夜間記念你的名，因此整天都謹慎『遵守你的律法』。」如果我們自己的心能為我們作證，我們如此記念了上帝的名，並遵守了他的律法，那麼在反思時將會多麼安慰！
３. 他從中獲得的益處（v. 56）：「我所以如此，是因我守你的訓詞。」有些人將此理解為不確定性：「我所以如此」（也就是說，我得到了滿足我的東西；我得到了所有令人安慰的東西），「是因我守你的訓詞。」注意：所有以信仰為事業的人都會承認，它帶來了豐厚的回報，他們從中獲得了無法言喻的益處。另一些人則將其歸結為緊接在前的內容：「我因遵守你的律法而得到遵守律法的安慰。」注意：上帝的工作就是它自己的報酬。一顆順服上帝旨意的心，是順服最寶貴的獎賞；我們做得越多，我們就能在服事上帝方面做得越多，也將會做得越多；結果子的枝子會被修剪，使它「結更多的果子」（約翰福音 15:2）。
8. 希伯來字母「CHETH」
57 耶和華是我的福分；我曾說，我要遵守你的言語。
我們從這裡可以歸納出敬虔之人的特徵：
１. 他以上帝的恩惠為他的幸福：「耶和華是我的福分！」其他人將他們的幸福寄託於今世的財富和榮譽。他們的福分在今生；他們不求更遠；他們不求更多；這些是「他們的好處」（路加福音 16:25）。但所有成聖的人都以上帝為他們產業和杯中的福分，沒有什麼比這更能滿足他們。大衛可以在這件事上向上帝呼籲：「主啊，你知道我已選擇你作我的福分，並倚靠你使我幸福。」
２. 他以上帝的律法為他的準則：「我曾說，我要遵守你的言語；我藉著你的恩惠所說的，我必遵行，並持守到底。」注意：那些以上帝為福分的人，也必須以上帝為他們的君王，並向他宣誓效忠；而且，既然我們已應許「遵守他的話語」，我們就必須經常提醒自己我們的應許（詩篇 39:1）。
58 我一心懇求你的恩惠；願你照你的話憐憫我。
大衛在前一節反思了他與上帝的聖約之後，在此反思了他向上帝的禱告，並重申他的懇求。請注意：
１. 他所祈求的。他既以上帝為他的福分，就「懇求他的恩惠」，如同一個知道自己已失去恩惠、不配得恩惠，卻沒有恩惠就滅亡，但若能得到恩惠就永遠幸福的人。我們不能要求上帝的恩惠作為債務，而必須謙卑地懇求，願上帝不僅與我們和好，更接納我們，向我們微笑。他禱告：「願你『憐憫我』，赦免我所犯的過錯，並賜我恩惠，使我將來做得更好。」
２. 他如何禱告——「一心」禱告，如同一個知道如何珍視他所祈求的福分的人。蒙恩的靈魂完全專注於上帝的恩惠，因此熱切地懇求它。我必不讓你走，除非你賜福於我。
３. 他所懇求的——上帝的應許：「願你『照你的話憐憫我』。我渴望所應許的憐憫，並為此倚靠應許。」那些受話語訓詞管轄並決心遵守它們的人（v. 57），可以懇求話語的應許並從中得到安慰。
59 我思想我的道路，就轉我的腳步歸向你的法度。60 我急忙遵守你的誡命，並不遲延。
大衛曾說他「要遵守上帝的話語」（v. 57），這話說得很好；現在他在此告訴我們他是如何以及以何種方式實踐這個決心的。
１. 他「思想他的道路」。他事先思考他應該做什麼，思量他腳下的路（箴言 4:26），以便他能穩妥地行走，而不是隨意而行。他事後思考他所做的事，反思他過去的生活，回憶他所走過的路徑和所採取的步驟。這個詞表示一種堅定不移的思考。有些人將其比作刺繡工人，他們非常精確和小心地遮蓋最小的瑕疵，或者比作結算帳目的人，他們與自己算帳：我欠了什麼？我值多少錢？「我思想的不是我的財富（像貪婪的人，詩篇 49:11），而是『我的道路』，不是我擁有什麼，而是我做什麼」；因為我們所做的將跟隨我們進入另一個世界，而我們所擁有的必須留下。許多人對別人的道路評論得夠尖銳，卻從不思考自己的道路：但「各人應當察驗自己的行為」。
２. 他「轉他的腳步歸向上帝的法度」。他決心以上帝的話語為他的準則，並按此準則而行。他轉離了他曾偏離的歧途，回歸上帝的法度。他不僅將目光轉向它們，更將腳步轉向它們，將他的情感轉向愛上帝的話語，將他的行為轉向實踐它。他靈魂的傾向和意願都朝向上帝的法度，他的行為也受它們的管轄。悔改的反思必須產生虔誠的決心。
３. 他立即且毫不遲疑地這樣做（v. 60）：「我急忙遵守，並不遲延。」當我們被罪惡所定罪時，我們必須趁熱打鐵，不要像腓力斯那樣，想著將其推遲到「更方便的時候」。當我們被呼召履行職責時，我們必須不浪費時間，而要「趁著還有今日」就著手去做。大衛在此對自己的描述，可以指他每天的恆常實踐（他晚上反思自己的道路，早上將腳步導向上帝的法度，並且他手所能做的善事，他都毫不遲延地去做），或者可以指他初次認識上帝和信仰時，當他開始擺脫童年和青春的虛妄，並記念他的創造主時；那蒙福的改變，藉著上帝的恩惠，就是這樣成就的。注意：（1）歸正始於認真的思考（以西結書 18:28；路加福音 15:17）。（2）思考必須以徹底的歸正為終點。如果我們不以最快的速度將腳步轉向上帝的法度，那麼我們思考自己的道路又有何用呢？
61 惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記你的律法。
１. 大衛仇敵對他的惡意。他們是惡人，因他的敬虔而恨他。有「繩索」或成群結隊的人聯合起來反對他。他們盡其所能地傷害他；他們搶劫他；在試圖奪走他的好名聲之後（v. 51），他們又攻擊他的財物，奪走他的財產，無論是在戰爭時期掠奪，還是在法律掩護下處以罰款和沒收。掃羅（很可能）沒收了他的財產，押沙龍佔據了他的宮殿，亞瑪力人洗劫了洗革拉。世俗的財富是我們可能被搶走的。大衛雖然是個戰士，卻無法保住自己的財物。盜賊破門而入，偷竊。
２. 大衛良心為他作證，當他被剝奪一切時，他仍堅守信仰，就像約伯在迦勒底人和示巴人的匪幫搶劫他時所做的那樣：「我卻沒有忘記你的律法。」任何憂慮或悲傷都不應將上帝的話語從我們心中驅逐出去，也不應妨礙我們對它的舒適品味和與它的交流。我們絕不可因在上帝的道路上遇到的任何麻煩，而對上帝的道路產生負面看法，也不可害怕最終會因信仰而蒙受損失，無論我們現在可能為它蒙受多少損失。
62 我半夜起來稱謝你，因你公義的判斷。
儘管大衛在這篇詩篇中多有禱告，但他並沒有忽略感恩的職責；因為那些多禱告的人，也會有許多值得感恩的事。請看：
１. 上帝的手在他的感恩中被多麼看重。他沒有說：「我將『稱謝』你對我的恩惠，我從中得到安慰」，而是說：「『因你公義的判斷』，你護理的一切安排，都充滿智慧和公義，你因此得著榮耀。」我們必須為上帝在治理世界的一切作為中，維護他的尊榮和成就他的話語而感恩。
２. 大衛的心多麼專注於他的感恩。他會「半夜起來稱謝」上帝。偉大而美好的思想使他保持清醒，並使他精神煥發，取代了睡眠；他對上帝的尊榮如此熱心，以至於當其他人都在床上時，他卻跪下禱告。他並非為了讓人看見而這樣做，而是在隱密處感恩，在那裡我們在天上的父看見。他曾在「耶和華殿的院子裡」讚美上帝，但他仍會在他的臥室裡這樣做。公開敬拜並不能免除我們隱密敬拜的職責。當大衛發現他的心被上帝的判斷所感動時，他立即將這些情感獻給上帝，以實際的敬拜，不遲延，以免它們冷卻。然而，請注意他的敬畏；他沒有躺著感恩，而是從床上起來，或許是在寒冷和黑暗中，以便更莊嚴地這樣做。並請看他如何善用時間；當他無法躺著睡覺時，他就會起來禱告。
63 我與凡敬畏你、守你訓詞的人作伴。
大衛曾多次表達他對上帝的深愛；在此他表達了他對上帝子民的深愛；請注意：
１. 他為何愛他們；並非因為他們是他最好的朋友，最堅定地支持他的利益，最樂意服事他，而是因為他們是「敬畏上帝」並「遵守他訓詞」的人，因此榮耀了上帝，並幫助維護了上帝在人間的國度。我們對聖徒的愛，唯有當我們因在他們身上看見上帝的作為，以及他們對上帝的服事而愛他們時，才是真誠的。
２. 他如何表達對他們的愛：他「與他們作伴」。他不僅在相同的信心和盼望中與他們有屬靈的交通，而且在耶和華的院子裡，在聖潔的條例中與他們一同敬拜，在那裡富人與窮人，君王與農民，都聚集在一起。他與他們同樂同悲（希伯來書 10:33）；他與他們親密交談，分享他的經歷，並諮詢他們的經歷。他不僅選擇那些敬畏上帝的人作他的同伴，而且他自己也樂意與所有這樣做的人作伴，無論他在何處遇見他們。儘管他是君王，他也會與他最貧窮的敬畏上帝的臣民交往（詩篇 15:4；雅各書 2:1）。
64 耶和華啊，遍地滿了你的慈愛；求你將你的律例教訓我。
１. 大衛懇求上帝對所有受造物都施以良善，照著他們的需要和能力；正如天充滿上帝的榮耀，所以「遍地滿了你的慈愛」，充滿了他憐憫和慷慨的例證。不僅是上帝被認識和敬拜的迦南地，而是整個地球，在許多地方他並未受到敬拜，卻充滿了他的慈愛。不僅是地上的世人，甚至連低等生物也嘗到上帝的良善。他的慈悲遍及他一切的作為。
２. 因此他禱告上帝照著他的需要和能力對他施以良善：「求你將你的律例教訓我。你餵養啼叫的小烏鴉，給牠們合適的食物；你豈不也用屬靈的食物，生命的糧食來餵養我嗎？我的靈魂需要並渴望它，沒有它就無法存活。遍地滿了你的慈愛；難道天上不是嗎？那麼你豈不也會在天上賜給我屬靈的福分嗎？」一顆蒙恩的心會從任何事物中尋找論據，以加強對神聖教導的懇求。那位不讓他的鳥兒挨餓的，當然也不會讓他的孩子們未受教導。
9. 希伯來字母「TETH」
65 耶和華啊，你向來待你的僕人甚好，正如你的話。66 求你將精明和知識教訓我，因我信了你的誡命。
１. 大衛感恩地承認上帝一直以來對他的恩慈：「你向來待你的僕人甚好。」無論上帝如何待我們，我們都必須承認他待我們「甚好」，比我們應得的更好，而且一切都是出於愛，並旨在為我們的益處效力。在許多情況下，上帝對我們的恩惠超乎我們的預期。他對他所有的僕人都很好；從來沒有人抱怨他對他們苛刻。你待我甚好，不僅「照你的慈愛」，而且「正如你的話」。上帝的恩惠與應許相比時，顯得最美好，並被視為從那源頭流出。
２. 根據這些經歷，他提出一個求神聖教導的懇求：「求你將精明和知識教訓我，好讓我藉著你的恩惠，在某種程度上，照著所蒙的恩惠回報。」教訓我「良好的判斷力」（原文如此），一種良好的品味，以辨別不同的事物，區分真理與謬誤，善與惡；因為「耳朵試驗言語，正如口嘗食物」。我們應當向上帝禱告，求他賜予健全的心智，使我們「屬靈的感官得以操練」（希伯來書 5:14）。許多人有知識卻缺乏判斷力；那些兩者兼備的人，就能很好地抵禦撒旦的誘惑，並能很好地為上帝和他們的世代服務。
３. 這個懇求有其依據：「因為我信了你的誡命，接受了它們，並同意它們是好的，也順服它們的管轄；所以，主啊，『教訓我』。」上帝若賜予一顆良善的心，也可以憑信心祈求一個良善的頭腦。
67 我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。
大衛在此告訴我們他所經歷的：
１. 順境的誘惑：「我未受苦以先，當我生活在平安和豐盛中，不知憂愁時，我『走迷了路』，偏離了上帝和我的職責。」罪就是走迷了路；當我們安逸並自以為在世上安居時，我們最容易偏離上帝。繁榮是不幸地導致許多罪惡的機會；它使人自負，放縱肉體，忘記上帝，愛慕世界，對話語的責備充耳不聞。參詩篇 30:6。當我們受苦時，回想我們「未受苦以先」是如何以及在哪裡走迷了路，對我們是有益的，這樣我們才能達成受苦的目的。
２. 受苦狀態的益處：「現在我卻遵守你的話，因此從我的迷失中恢復過來。」上帝經常利用苦難作為一種手段，將那些偏離他的人帶回他自己。成聖的苦難使我們為罪謙卑，並向我們顯示世界的虛妄；它們軟化人心，並使耳朵聽從管教。浪子的困境首先使他清醒過來，然後回到他父親那裡。
68 你本是善的，你所行的也是善的；求你將你的律例教訓我。
１. 大衛讚美上帝的良善，並將榮耀歸於他：「你本是善的，你所行的也是善的。」所有認識上帝並與他有往來的人都會承認他行善，因此會得出結論說他是良善的。上帝良善的泉源如此眾多，如此豐沛，如此強勁地流向所有受造物，我們必須得出結論，他自身內在的泉源是取之不盡的。我們無法想像我們的上帝每天行了多少善，更無法想像他有多麼良善。讓我們以敬佩、聖潔的愛和感恩來承認這一切。
２. 他祈求上帝的恩惠，並懇求在恩惠的引導和影響之下：「求你將你的律例教訓我。」「主啊，你對萬物都行善，是所有受造物慷慨的施恩者；這是我懇求你對我行的善——教導我我的職責，使我傾向於它，並使我能夠履行它。你本是善的，你所行的也是善的；主啊，『求你將你的律例教訓我』，使我能成為良善並行善，擁有一顆良善的心並過著良善的生活。」這對貧窮的罪人來說是一種鼓勵，使他們盼望上帝會「教導他們他的道路」，因為他是「良善正直的」（詩篇 25:8）。
69 驕傲的人用謊言攻擊我，我卻一心遵守你的訓詞。70 他們心蒙脂油，我卻喜愛你的律法。
大衛在此告訴我們他對周圍驕傲和邪惡之人的感受。
１. 他不懼怕他們的惡意，也不因此被嚇退而放棄職責：「他們用謊言攻擊我。」他們以此企圖奪走他的好名聲。不，我們在世上所擁有的一切，甚至生命本身，都可能被那些不顧良心捏造謊言的人置於危險之中。那些驕傲的人嫉妒大衛的名聲，因為這使他們黯然失色，因此他們竭盡所能地詆毀他。他們以踐踏他為榮。因此，他們說服自己，如果能使他受人輕蔑，說一個故意的謊言並不是罪。他們邪惡的智慧捏造謊言，編造毫無根據的故事，以達到他們邪惡的目的。當大衛被如此誹謗時，他做了什麼？他會耐心忍受；他會遵守那禁止以辱罵還辱罵的誡命，並會全心全意地默默坐下。他會堅定不移地繼續履行職責：「讓他們說什麼都行，『我卻要遵守你的訓詞』，不懼怕他們的責備。」
２. 他不嫉妒他們的繁榮，也不因此被誘惑而放棄職責。「他們心蒙脂油。」驕傲的人「安逸」（詩篇 123:4）；他們充滿了世界，以及世界的財富和享樂；這使他們：（1）麻木不仁，安逸遲鈍；他們已失去感覺：這個詞語就是這樣使用的（以賽亞書 6:10）。使這百姓的心蒙脂油。他們對上帝的話語或他的杖的觸動毫無感覺。（2）肉慾放縱：「他們的眼睛因肥胖而凸出」（詩篇 73:7）；他們沉溺於感官的享樂，並以此為他們最大的好處；願這對他們大有益處。我不會與他們交換境況。我喜愛你的律法；我將我的安全建立在上帝話語的應許之上，並在與上帝的交通中獲得足夠的喜樂，這遠勝過他們所有的享樂。」上帝的兒女，那些熟悉屬靈喜樂的人，無需嫉妒世俗兒女的肉體享樂。
71 我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。
在此請看：
１. 最好的聖徒受苦是他們的命運。驕傲和邪惡的人生活在奢華和享樂中，而大衛，儘管他緊密跟隨上帝和他的職責，卻仍在苦難中。上帝的子民被「倒滿了苦杯」（詩篇 73:10）。
２. 上帝子民受苦對他們有益。
第119章_4
大衛可以憑經驗說： 「這對我來說是好的。」 他從苦難中學到了許多寶貴的功課，也因此履行了許多本來不會學習或完成的職責。因此， 上帝以苦難造訪他，使他可以學習上帝的律例；這個意圖得到了回應：苦難促成了他知識和恩惠的增長。那管教他的，也教導了他。「杖與責備能加增智慧。」（箴言 29:15） 「你口中的律法， 對我來說， 勝過千萬的金銀。」這就是大衛為何認為，當他藉著苦難學習上帝的律例時，所得的益處遠遠超過所失的，他實際上是因此而獲益的；因為上帝的 律法， 他藉著苦難而認識的，對他來說 更好， 勝過他因苦難所失去的一切 金銀。 １. 大衛所擁有的上帝話語，與我們相比是何等稀少，然而看看他對其評價何等高；那麼我們這些擁有完整舊約和新約的人，卻將其視為陌生之物，是何等不可原諒！請注意， 他之所以珍視律法，是因為它是 「上帝口中的律法」， 是祂旨意的啟示，並由祂的權柄所確立。 ２. 大衛所擁有的金銀，與我們相比是何等豐厚，然而看看他對其評價何等低。他的財富增長，但他並沒有將心放在其上，而是放在上帝的話語上。那對他來說更好，帶給他更好的喜樂、更好的供養和更好的產業，勝過他所擁有的一切財寶。那些讀過並相信大衛的 詩篇 和所羅門的 傳道書 的人，不能不將上帝的話語遠遠置於世間財富之上。
十、約德（JOD） 73 「你的手創造我，塑造我；求你賜我悟性，使我學習你的誡命。」 在此， １. 大衛敬拜上帝為自然之神，也是他存在的創造者：「 你的手創造我，塑造我。」 （約伯記 10:8）。每個人都像第一個被造的人一樣，確實是上帝雙手的傑作（詩篇 139:15-16）。「 你的手 不僅 創造了我， 賜予我生命，否則我將永不存在，而且 塑造了我， 賜予我這個生命，這個高貴而卓越的生命，賦予我這些能力和才幹。」我們必須承認我們是 「奇妙可畏地被造」。 ２. 他向上帝這位恩典之神祈求，懇求祂成為他新的、更美好生命的創造者。上帝創造我們是為了事奉祂並享受祂；但因著罪，我們使自己無法事奉祂，也無法享受祂；我們必須擁有一個新的、神聖的本性，否則我們擁有的人性將是徒然的；因此大衛禱告說：「主啊，既然你用你的能力為你的榮耀創造了我，求你用你的恩惠重新創造我，使我能達成我受造的目的，並活出有意義的人生： 求你賜我悟性，使我學習你的誡命。」上帝恢復並確保祂在人心中權益的方式，就是賜予他們悟性；因為祂藉著這扇門進入靈魂，並佔有它。
74 「敬畏你的人看見我，就歡喜；因為我仰望了你的話。」 這裡有： １. 這位良善之人對上帝救恩的盼望所懷的信心：「 我仰望了你的話； 我並沒有發現這樣做是徒然的；它沒有讓我失望，我也沒有對它所帶來的期望感到失望。這是一種 『不叫人羞愧』的盼望； 它帶來當下的滿足，並最終的實現。」 ２. 其他良善之人與他一同分享這救恩的喜樂：「 敬畏你的人看見我，就歡喜， 因為我藉著仰望你的話語而得到解救，並照著我的盼望蒙了拯救。」上帝某些兒女在上帝裡面所得到的安慰，以及他們從祂那裡所領受的恩惠，應該成為其他兒女喜樂的緣由。保羅常常表達這樣的盼望，就是因著上帝對他的恩惠，許多人會獻上感謝（哥林多後書 1:11；4:15）。或者可以更廣泛地理解：良善的人樂於彼此相見；他們尤其喜愛那些在仰望上帝話語上表現卓越的人。
75 「耶和華啊，我知道你的判斷是公義的，你以信實使我受苦。」 大衛仍然在苦難中，他承認： １. 他的罪受到了公正的懲罰：「 耶和華啊，我知道你的判斷是公義的， 是公義本身。」無論上帝如何樂意使我們受苦，祂都沒有虧待我們，我們也不能指責祂有任何不義，反而必須承認這比我們所應得的要輕。我們知道上帝本性聖潔，在祂一切的治理行為上都是智慧和公義的，因此我們不能不普遍地知道，祂的 判斷是公義的， 儘管在某些特定情況下，可能存在我們難以解決的困難。 ２. 上帝的應許得到了恩慈的實現。前者可以使我們在苦難中保持沉默，禁止我們抱怨，但後者可以使我們滿足，並使我們能夠歡喜；因為苦難是在聖約之內的，因此它們不僅不是為了傷害我們，實際上是為了我們的益處：「 你以信實使我受苦， 這是為了我救恩的偉大旨意。」一般而言，承認上帝的 判斷是公義的 比在我們自身情況下承認它更容易；但大衛帶著應用簽署了它：「即使我的苦難也是公義和仁慈的。」
76 「求你照你向你僕人所說的話，以你的慈愛安慰我。」 77 「願你的憐憫臨到我，使我存活；因為你的律法是我的喜樂。」 這裡有： １. 向上帝懇切祈求祂的恩惠。那些承認上帝在他們苦難中公義的人（如大衛在第 75 節所做的），可以憑著信心，以謙卑的膽量，懇切祈求上帝的憐憫，以及在他們苦難中憐憫的記號和果實。他祈求上帝的 慈愛 （第 76 節），祂的 憐憫 （第 77 節）。他不能要求任何東西作為他應得的，但他一切在苦難中的支持都必須來自對一個受苦者、一個有需要者的純粹憐憫和同情。「願這些 臨到我， 」也就是說，「這些的證據（向我清楚表明你對我有慈愛，並有憐憫存留），以及這些的果效；願它們帶來我的解脫和拯救。」 ２. 他從上帝的慈愛中為自己所應許的益處：「願它 臨到我，為我的安慰 （第 76 節）；當其他一切都無法安慰我時，它會安慰我；無論什麼使我憂傷，它都會安慰我。」蒙恩的靈魂從恩典的上帝那裡汲取他們所有的安慰，因為祂是所有幸福和喜樂的泉源：「願它 臨到我，使我存活， 」也就是說，願我得以復甦，我的生命得以變得甜美，因為當我在上帝不悅之下時，我沒有任何喜樂。在祂的恩惠中有生命；在祂的怒容中有死亡。」一個良善的人，只要沒有上帝恩惠的記號，就無法帶著任何滿足感活下去。 ３. 他為上帝恩惠的益處所提出的懇求。他懇求：(1) 上帝的應許：「願我得到你的慈愛， 照你向你僕人所說的話， 就是你所應許的慈愛，因為你應許了它。」我們的主向祂所有的僕人應許，祂會善待他們，他們可以以此向祂懇求。(2) 他自己對那應許的信心和喜悅：「 你的律法是我的喜樂； 我仰望你的話語，並在這盼望中歡喜。」請注意，那些喜愛上帝律法的人，可以信賴上帝的恩惠，因為這必使他們幸福。
78 「願驕傲人蒙羞，因為他們無故地以詭詐待我； 但我 要默想你的訓詞。」 79 「願敬畏你的人，和認識你法度的人，都歸向我。」 這裡大衛表明： 一、他對罪人的意願——意願——是何等輕視。有些人以詭詐待他，對他脾氣暴躁、心懷惡意，尋找機會攻擊他，並曲解他所說所做的一切。即使那些最正直的人，也可能遇到以詭詐待他們的人。但大衛不以為意，因為： １. 他知道這是 「無故」的， 而且他們因他的愛而成為他的仇敵。無故的責備，就像無故的咒詛一樣，可以輕易地被輕視；它不會傷害我們，因此也不應動搖我們。 ２. 他可以憑信心禱告，願他們為此 「蒙羞」； 上帝對他的恩待，可能會使他們為自己曾以詭詐待他而感到羞愧。「 願 他們 蒙羞， 」也就是說，願他們或悔改，或滅亡。 ３. 他可以繼續走在自己的職責道路上，並從中找到安慰。「無論他們如何待我， 我都要默想你的訓詞， 並以此自娛。」 二、他對聖徒善意的重視，以及他多麼渴望在他們眼中保持正直，並維護他在他們中間的權益和交通：「 願敬畏你的人歸向我。」他並非主要指他們會支持他，為他的事業拿起武器，而是指他們會愛他，為他禱告，並與他交往。良善的人渴望與良善的人建立友誼和團契。有些人認為這暗示，當大衛犯下謀殺烏利亞的惡行時，儘管他是君王，那些敬畏上帝的人卻疏遠他，轉離他，因為他們為他感到羞恥；這使他感到困擾，因此他禱告說：「主啊，願他們 再次歸向我。」他特別渴望那些不僅誠實，而且有智慧的人的陪伴， 「那些認識你法度的人」， 他們不僅有良善的心，也有良好的頭腦，他們的交談將會造就人。與這樣的人親近是值得嚮往的。
80 「願我的心在你的律例上純正，使我不致蒙羞。」 這裡有： １. 大衛為真誠而禱告，願他的心歸向上帝的 律例， 並在其中 純正， 不腐敗、不詭詐，願他不僅停留在敬虔的形式上，而是認識並順服其能力——願他在信仰上真心實意、持之以恆，願他的靈魂健康。 ２. 他對虛偽後果的恐懼：「 使我不致蒙羞。」羞恥是偽君子的份，若悔改，則在此生；若不悔改，則在來世。「 願我的心純正， 使我不致陷入可恥的罪中，使我不致完全偏離上帝的道路，從而使自己蒙羞。願我的心純正， 使我能 坦然無懼地來到施恩寶座前， 並在審判大日無可指摘地抬起頭來。」
十一、迦弗（CAPH） 81 「我心渴想你的救恩， 但我 仰望你的話。」 82 「我因盼望你的話，眼睛失明，說：你何時安慰我呢？」 這裡我們看到詩人： 一、渴望來自天上的幫助：「 我心渴想；我眼睛失明。」他渴望 「耶和華的救恩」 和 「祂的話」， 也就是說，照著話語而來的救恩。他並非如此熱切地追求幻想的造物，而是追求信心的對象，即從他正在呻吟的當前災難以及他所受壓迫的疑慮和恐懼中得救。這可以理解為彌賽亞的降臨，因此他以舊約教會的名義說話；忠心之人的靈魂甚至 「渴想看見」 先知所預言的救恩（彼得前書 1:10）；他們的眼睛為此失明。亞伯拉罕遠遠地看見了它，其他人也看見了，但距離如此遙遠，以至於他們的眼睛必須竭力張望，卻無法清晰地看見。大衛當時正處於普遍的沮喪之中，而且已經持續很久，他的眼睛呼喊著：「 你何時安慰我呢？用 你的救恩 安慰我，用 你的話 安慰我。」請注意： １. 上帝子民的救恩和安慰，藉著話語得以確保，這話語必在適當的時候應驗。 ２. 所應許的救恩和安慰可能會，而且常常會，被長期延遲，以至於他們在期待中幾乎要昏厥和跌倒。 ３. 儘管我們覺得所應許的救恩和安慰遲遲不來，但我們仍必須將目光定睛在那救恩上，並決心不滿足於任何次於它的事物。「你的救恩，你的話語，你的安慰，仍然是我心所繫。」 二、等待那幫助，確信它會來到，並耐心等候它的到來：「 但我仰望你的話； 若非有盼望，心就會破碎。」當 眼睛失明 時，信心卻不可失；因為 「這異象自有定期，到了末期，必然應驗，毫不虛假。」
83 「我好像煙薰的皮袋； 但我 不忘記你的律例。」 大衛懇求上帝快快安慰他， １. 因為他的苦難深重，因此他是上帝憐憫的對象：「主啊，快快幫助我， 因為我好像煙薰的皮袋， 一個皮製的袋子，如果它在煙中掛久了，不僅會被煙灰熏黑，還會變乾、變硬、萎縮。」大衛就是這樣被年齡、疾病和憂傷所耗盡。看哪，苦難如何能使最強壯、最堅韌的人變得憔悴！大衛曾面色紅潤，像玫瑰一樣新鮮；但現在他枯萎了，他的容顏已逝，他的臉頰佈滿皺紋。人的美麗在上帝的責備下，就像蛀蟲蛀蝕衣服一樣消逝。一個皮袋，當它被煙熏得如此皺巴巴時，就會被丟棄，不再有用。誰會把酒裝進這樣的老皮袋裡呢？大衛在低谷時，就是這樣被視為 「一個被輕視的破器皿」， 和 「一個無人喜悅的器皿」。良善的人，當他們沮喪和憂鬱時，有時會覺得自己比實際情況更受輕視。 ２. 因為，儘管他的苦難深重，但它並沒有使他偏離職責，因此他仍在上帝應許的範圍內：「 但我仍不忘記你的律例。」無論我們的外在境況如何，我們都不可對上帝的話語冷淡，也不可讓它從我們心中溜走；任何憂慮、任何悲傷都不可將它擠出去。正如有些人 「喝酒就忘記律法」 （箴言 31:5），同樣，有些人哭泣就忘記律法；但我們在任何境況下，無論順境逆境，都必須記住上帝的事；如果我們記住上帝的律例，我們就可以禱告並盼望祂會記住我們的憂傷，儘管祂一時似乎忘記了我們。
84 「你僕人的日子有多少呢？你何時向那些逼迫我的人施行審判呢？」 這裡， 一、大衛祈求上帝對付那些造成他困擾的人，願上帝快快向那些逼迫他的人施行審判。他不是祈求能力為自己報仇（他對任何人都不懷惡意），而是祈求上帝為自己伸張公義， 「祂必報應」 （羅馬書 12:19），因為祂是 「坐在寶座上施行公義」的上帝。有一個日子將要來臨，那將是一個偉大而可怕的日子，屆時上帝將向所有驕傲地逼迫祂子民的人施行審判， 「報應那些攪擾他們的人」； 以諾預言了這事（猶大書 14），大衛在此可能也留意到他的預言；我們應當期待並祈求這日子的加速到來。主耶穌啊，願你快來。 二、他懇求上帝，因為他的困境持續已久：「 你僕人的日子有多少呢？我一生的日子很少 」（有些人如此解釋）；「因此，願它們不要都充滿悲慘，因此請快快為我顯現，對抗我的仇敵， 在我離世不再被看見之前。」或者更確切地說，「 我受苦的日子很多； 主啊，你看見它們有多少；你何時以憐憫歸向我呢？有時，為了選民的緣故， 患難的日子會縮短。哦，願我患難的日子縮短；我是 你的僕人； 因此，正如僕人的眼睛仰望主人的手，我的眼睛也仰望你，直到你憐憫我。」
85 「驕傲人為我挖了坑，這是不合你律法的。」 86 「你一切的命令都是信實的；他們無理地逼迫我，求你幫助我！」 87 「他們幾乎把我從地上滅絕，但我沒有離棄你的訓詞。」 大衛的處境 在此 是基督和基督徒處境的預表和象徵，他受到嚴重的逼迫；正如他的許多詩篇一樣，這篇詩篇的許多經文也抱怨此事，就像這裡的經文一樣。這裡請注意： 一、他對逼迫者及其惡意的描述。 １. 他們是 驕傲的， 在他們的驕傲中 逼迫他， 以此為榮，因為他們可以踐踏一個如此受人稱讚的人，並希望在毀滅他之後抬高自己。 ２. 他們是不義的：「 他們無理地逼迫他」； 他非但沒有激怒他們，反而努力取悅他們；但 「因他的愛，他們反倒與他為敵」。 ３. 他們是惡毒的：「 他們為他挖了坑」， 這暗示他們對他的設計是經過深思熟慮的，他們所做的是出於預謀的惡意；這也暗示他們是狡猾詭詐的，既有蛇的頭腦，也有蛇的毒液，他們勤奮不懈，不惜一切代價傷害他，而且陰險狡詐，暗中為他設下陷阱，如同獵人捕捉野獸一樣（詩篇 35:7）。蛇的後裔對女人的後裔的敵意就是如此。 ４. 他們在此表現出對上帝本身的敵意。他們為他 挖的坑 是 「不合上帝律法的」； 他的意思是，這非常違背上帝的律法，律法禁止 「圖謀惡事加害鄰舍」， 並特別說過： 「不可觸摸我的受膏者。」律法規定，如果一個人挖了坑造成任何傷害，他應當為此傷害負責（出埃及記 21:33-34），更何況是懷著惡意挖的坑。 ５. 他們對他的設計進行到如此地步，以至於 「他們幾乎把他從地上滅絕」； 他們幾乎毀滅了他和他的所有利益。那些將來在天上得以完全的人，現在可能 「幾乎在地上滅絕」； 而 「這是耶和華的慈愛」 （考慮到他們仇敵的惡意，這是一個憐憫的神蹟）， 「他們沒有完全滅絕」。但上帝所在的荊棘，雖然燃燒，卻不會被燒毀。 二、他在受逼迫的境況中向上帝的懇求。 １. 他承認他的信仰是真實和美好的，儘管他受苦：「無論如何， 你一切的命令都是信實的， 因此，無論我因遵守它們而失去什麼，我知道我不會因此而有所損失。」真正的信仰，如果它有任何價值，就值得一切，因此值得為之受苦。「人是虛假的；我發現他們是這樣；無論是卑微的人，還是高貴的人，都是如此，他們都不可信賴。但 你一切的命令都是信實的； 我可以信賴它們。」 ２. 他懇求上帝支持他，幫助他：「 他們逼迫我；求你幫助我； 幫助我承受我的困境，使我能忍耐，並以合宜的方式承受，並仍能堅守我的正直，並在適當的時候幫助我脫離困境。」 「上帝幫助我」 是一個極好的綜合性禱告；可惜它不應被輕率地用作口頭禪。 三、儘管所有逼迫者惡意相向，他仍堅守職責（第 87 節）：「 但我沒有離棄你的訓詞。」他們的目的就是要嚇唬他，使他偏離上帝的道路，但他們未能得逞；他寧願放棄世上一切寶貴的東西，也不願放棄上帝的話語，寧願失去生命，也不願失去履行職責的安慰。
88 「求你照你的慈愛使我存活，我就遵守你口中的法度。」 這裡有： １. 大衛關心自己是否行在職責的道路上。他恆常的渴望和意圖是 「遵守上帝口中的法度」， 將其作為他的準則，並將其作為他的信心和永遠的產業。無論我們失去什麼，我們都必須遵守這個。 ２. 大衛祈求神聖恩典來幫助他：「 求你照你的慈愛使我存活 （使我活著，使我活潑）， 我就遵守你的法度， 」這暗示否則他將無法遵守。除非上帝使我們活潑，並將生命注入我們裡面，否則我們無法在善道上前進或持守；因此，這裡教導我們依靠上帝的恩典來獲得力量，以完成每一件善工，並將其視為恩典，純粹是上帝恩惠的果實。他之前曾禱告：「 求你照你的公義使我存活 」（第 40 節）；但這裡說：「 求你照你的慈愛使我存活。」上帝對我們最確鑿的善意標誌，就是祂在我們裡面所行的善工。
十二、拉麥（LAMED） 89 「耶和華啊，你的話語安定在天，直到永遠。」 90 「你的信實存到萬代；你堅立了地，地就長存。」 91 「天地照你的定例存到今日，因為萬物都是你的僕役。」 這裡， １. 詩人承認上帝話語及其一切旨意的永不改變：「 耶和華啊，你的話語安定在天，直到永遠。你自己永遠長存 」（有些人如此解讀）；你是不變的，在你那裡沒有任何變動，這就是證明。 「你的話語， 藉著它諸天被造， 安定在天， 在它永恆的產物中」；或者上帝話語安定在天，與地上的一切變化和變革相對。凡有血氣的盡都如草； 但 主的話語卻永遠長存。它 安定在天， 也就是說，在上帝隱藏的旨意中，這旨意隱藏在祂自己裡面，遠超我們的視線之外，並且堅不可摧， 如同銅山。祂所啟示的旨意也像祂隱藏的旨意一樣堅定；正如祂必成就祂心中的意念，祂的話語也必 「一句都不落空」； 因為這裡接著說：「 你的信實存到萬代， 」也就是說，這應許對教會的每一代都是確定的，不會因時間的流逝而過時。那些展望遙遠未來的應許，都將在適當的時候實現。 ２. 他提出自然界運行的恆定性作為證明：「 你堅立了地，地就長存； 它仍是最初被造的樣子，仍處於最初被放置的位置，以其自身的重量保持平衡，儘管其內部有動盪，與之交織的海洋有波動，以及周圍大氣層的劇烈震動，它仍然紋絲不動。」「 它們 」（天地及其一切萬象）「 照你的定例存到今日； 它們停留在你所設定的位置上；它們填補了被分配的地方，並達成了它們被設計的目的。」晝夜、天地定例的穩定性被用來證明上帝聖約的永恆性（耶利米書 31:35-36；33:20-21）。正是憑藉上帝對挪亞的應許（創世記 8:22）， 「晝夜、冬夏」 才能保持穩定的運行。「它們存到今日，並將繼續存到時間的盡頭，按照最初給予它們的定例行事；因為萬物都是你的僕役；它們遵行你的旨意，彰顯你的榮耀，兩者都是 你的僕役。」所有受造物，在它們的位置上，並按照它們的能力，都為它們的創造者服務，並達成它們受造的目的；難道人會是唯一的叛逆者，唯一的背叛者，以及地上唯一的無用重擔嗎？
92 「若不是你的律法是我的喜樂，我早就在苦難中滅亡了。」 這裡有： １. 大衛所處的極大困境。他身處苦難之中，幾乎要 「在苦難中滅亡」， 並非指瀕臨死亡，而是指瀕臨絕望；他幾乎要放棄一切，認為自己已被上帝遺棄；因此他讚嘆上帝對他的良善，使他沒有滅亡，使他保守了自己的靈魂，沒有因困境而精神失常，尤其是使他能夠緊緊依靠上帝，沒有因困境而偏離信仰。雖然我們無法免於苦難，但如果我們在苦難中沒有滅亡，我們就沒有理由說：「 我們洗手是徒然的」； 或者：「 我們事奉上帝有何益處呢？」 ２. 他在困境中的支持。上帝的律法是他的喜樂。(1) 過去一直是如此，而回憶這點對他來說是一種安慰，因為這為他的正直提供了良好的證據。(2) 現在在苦難中也是如此；它為他提供了豐富的安慰，他從這些生命之泉中汲取活水，當受造物的水池破裂或乾涸時。他與上帝律法的交流，以及他對它的默想，是他獨處和悲傷時的愉悅消遣。一本聖經在任何時候都是愉快的伴侶，只要我們願意。
93 「我永不忘記你的訓詞，因為你用這訓詞使我活過來。」 這裡有： １. 一個非常好的決心：「 我永不忘記你的訓詞， 」而是永遠記住並尊重你的話語作為我的準則。這是一個永久的決心，永不改變。請注意，我們愛上帝話語的最佳證據就是永不忘記它。我們必須下定決心，永不，在任何時候，放棄我們的信仰，永不，在任何情況下，擱置我們的信仰，而是要持之以恆，堅守不渝。 ２. 一個非常好的理由：「 因為你用這訓詞使我活過來； 」不僅它們是使人活潑的，而且，「(1) 它們對我來說一直是如此；我發現它們是如此。」那些憑經驗談論上帝之事的人說得最好，他們能說藉著話語，屬靈的生命在他們裡面開始、維持、加強、激發和安慰。(2) 「你使它們如此；」話語本身，若沒有上帝的恩典，不會使我們活潑。傳道人只能在枯骨上說預言，他們不能將生命注入其中；但通常，上帝的恩典藉著話語工作，並將其用作使人活潑的工具，這就是我們永不忘記它的好理由，我們應該高度珍視上帝所賜予如此榮耀的，並深愛我們已經發現並希望繼續從中受益的。這裡看到記憶力差的最佳幫助，那就是良好的情感。如果我們被話語活潑起來，我們就永不忘記它；不，那真正使我們在職責上活潑起來的話語，是不會被遺忘的；即使表達方式消失了，如果印象仍然存在，那就好了。
94 「我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞。」 這裡， １. 大衛宣稱與上帝的關係：「 我是屬你的， 」獻身於你，並蒙你認可，在聖約中屬於你。他沒有說：「 你是屬我的 」（正如曼頓博士所觀察到的），儘管這自然而然地隨之而來，因為那是一個更高的挑戰；而是說：「 我是屬你的， 」以一種更謙卑、更順從的順服方式表達自己；他也沒有說：「 我是這樣的人， 」而是說：「 我是屬你的， 」不是懇求他自己的良好品格或資格，而是上帝對他的所有權：「 我是屬你的， 不是我自己的，也不是世界的。」 ２. 他證明他的宣稱：「 我尋求了你的訓詞； 」我仔細詢問我的職責，並努力去履行它。這將是我們屬於上帝的最佳證據；所有屬祂的人，儘管他們尚未達到完全，卻都在尋求它。 ３. 他提升他的宣稱：「 我是屬你的；求你救我； 」救我脫離罪惡，救我脫離毀滅。那些真誠地將自己獻給上帝，歸祂所有的人，可以確信祂會保護他們，並保守他們進入祂的天國（瑪拉基書 3:18）。
95 「惡人等候我，要滅絕我； 但我 要思想你的法度。」 這裡， １. 大衛抱怨仇敵的惡意：「 惡人 」（除了惡人，誰會與這樣一個良善的人為敵呢？）「 等候我，要滅絕我。」他們非常殘忍，目標不亞於他的毀滅；他們非常狡猾，尋找一切機會傷害他；他們 「確信」 （他們 「期望」， 有些人如此解讀），他們會毀滅他；他們認為自己穩操勝券。 ２. 他在上帝的話語中找到安慰，將其視為他的保護：「當他們圖謀毀滅我時， 我思想你的法度， 這法度確保了我的救恩。」上帝的法度 那時 才可能成為我們的支持，當我們思想它們，並在我們的思想中沉浸於它們時。
96 「我看萬事盡都有限， 惟有 你的命令極其寬廣。」 這裡我們有大衛從他自身經驗而來的見證： １. 世界的虛空及其不足以使我們幸福：「 我看萬事盡都有限。」可憐的有限的完全！然而世上所有被視為完全的事物都是如此。大衛在他那個時代，看見最強壯的歌利亞被擊敗，最敏捷的亞撒黑被追上，最聰明的亞希多弗被愚弄，最英俊的押沙龍被毀容；簡而言之，他 「看萬事盡都有限」， 「一切的完全」。他憑信心看見，他憑觀察看見；他看見受造物完全的終結，無論是在充足性方面（它匱乏且有缺陷；有些事是受造物無法為我們做的），還是在持續性方面；它不會持續到我們生命的盡頭，因為它不會像我們一樣持續到永恆。人的榮耀不過如草上的花。 ２. 上帝話語的豐盛及其足以滿足我們的能力：「 惟有你的命令極其寬廣。」上帝的話語適用於所有情況，所有時代。神聖的律法約束整個人，旨在完全聖化我們。每一條誡命都要求和禁止許多事情。神聖的應許（因為那也是命令）延伸到我們所有的重擔、需要和苦難，其中包含著當我們 「看萬事盡都有限」時，能成為我們的份和幸福的東西。
十三、明（MEM） 97 「明。我何等愛慕你的律法！我終日思想。」 這裡有： １. 大衛對上帝話語無法言喻的愛：「 明。我何等愛慕你的律法！」他以聖潔的熱情宣告他對上帝話語的愛；他發現心中對它的愛，考慮到他本性的敗壞和世界的誘惑，他不禁為此感到驚訝，也為那在他裡面動工的恩典感到驚訝。他不僅愛應許，也愛律法，並在內心深處喜愛它。 ２. 這點無可辯駁的證據。我們所愛的事物，我們喜歡思想； 由此 可見大衛愛上帝的話語，因為那是他的 「思想」。
第119章_5
他不僅閱讀律法書，更在思想中消化所讀的內容，讓自己被塑造成律法的樣式：這不僅是他夜間獨處、寂靜無事時的默想，也是他白日事務繁忙、與人往來時的默想；甚至可以說，是「終日」的默想。他對上帝的話語如此充滿，以至於一些美好的思想與他日常的思緒交織在一起。
98 祢藉著祢的誡命使我比我的仇敵更有智慧，因為它們常與我同在。 99 我比我所有的老師更有悟性，因為祢的法度是我的默想。 100 我比古人更明白，因為我遵守祢的訓詞。
我們在此看到大衛的學問，不是埃及人的學問，而是「真正以色列人」的學問。
一、他獲得學問的良好方法。 他年輕時在鄉間牧羊，專心於工作；從年輕時起，他也在朝廷和軍營中專心於事務。那麼，他如何能獲得如此豐富的學問呢？他在此告訴我們他是如何得到的：
他從上帝那裡獲得，上帝是智慧的源頭：「祢使我智慧。」所有真正的智慧都來自上帝。 他藉著上帝的話語作為媒介，藉著「祂的誡命」和「祂的法度」。這些能夠「使我們有得救的智慧」，並「裝備上帝的人，行各樣的善事」。
１. 大衛將這些作為他常伴左右的伴侶：「它們常與我同在，常在我心中，常在我眼前。」一個好人，無論走到哪裡，都帶著他的聖經，即使不在手中，也在腦中和心中。 ２. 他將這些作為他思想的愉悅主題；它們是他的「默想」，不僅是供他消遣的思辨事項，如同學者默想他們的觀念，更是關乎他正確管理的要事，如同商人思考他們的業務，以便以最佳方式完成。 ３. 他將這些作為他所有行動的指揮規則：「我遵守祢的訓詞」，也就是說，我在每件事上都憑良心盡我的本分。增進知識的最佳方式是堅守並豐盛於所有認真敬虔的實踐；因為，「人若遵行祂的旨意，就必曉得這教訓」是出於基督，並且會越來越明白（約翰福音 7:17）。對真理的愛預備了真理的光照；「清心的人必得見上帝」。
二、他在此方面所達到的卓越成就。 藉著研讀和實踐上帝的誡命，並將它們作為他的準則，他學會了「在一切所行的事上都精明」（撒母耳記上 18:14）。
１. 他智勝了他的仇敵；上帝藉著這些方法，使他比他的仇敵更有智慧，能夠挫敗和擊敗他們對他的計謀，而不是讓他們成功。屬天的智慧最終會勝過屬世的詭計。藉著遵守誡命，我們確保上帝站在我們這邊，使祂成為我們的朋友，這其中我們肯定比那些與上帝為敵的人更有智慧。藉著遵守誡命，我們在自己裡面保守了仇敵想要奪走的平安和心靈的寧靜，因此我們為自己有智慧，比他們為自己更有智慧，無論是今生還是來世。
２. 他超越了他的「老師」，比他們所有的人更有悟性。他指的是那些本來可以成為他老師的人，他們批評他的行為並試圖指導他（藉著遵守上帝的誡命，他處理事務的方式，最終證明他採取了正確的措施，而他們採取了錯誤的措施）；或者是指那些本應是他的老師，即祭司和利未人，他們坐在摩西的位上，嘴唇本應保守知識，但他們卻忽略了律法的研讀，只顧自己的榮譽、收入和宗教的形式；因此，大衛因著與聖經的頻繁接觸，變得比他們更有智慧。或者他可能指的是他年輕時的老師；他在他們所奠定的基礎上建造得如此之好，以至於藉著聖經的幫助，他能夠教導他們，教導他們所有人。他現在不是需要奶的嬰孩，而是「心竅習練得通達」（希伯來書 5:14）。這並不是對我們老師的輕視，反而是對他們的榮耀，因為我們進步到真正超越他們，不再需要他們。藉著默想，我們向自己講道，因此我們「比我們的老師更有悟性」，因為我們開始了解自己的心，這是他們無法了解的。
３. 他超越了「古人」，無論是同時代的古人（他年輕，像以利戶一樣，而他們年邁，但遵守上帝的訓詞教導了他比他們多年的經驗更多的智慧，約伯記 32:7-8），還是前代的古人；他自己引用了古人的諺語（撒母耳記上 24:13），但上帝的話語使他比藉著傳統和前代傳下來的所有學問更能理解事物。簡而言之，成文的聖經是比所有教會的博士、教父、老師和古人更可靠的引導到天堂的指南；而聖經若被保守並遵行，將教導我們比他們所有著作更多的智慧。
101 我制止我的腳走一切邪惡的道路，為要遵守祢的話。 這裡有： １. 大衛謹慎避免罪惡的道路：「我制止我的腳不走那些它們隨時可能踏入的邪惡道路。我一意識到自己正進入試探，就立刻制止自己並退縮。」儘管那是一條寬闊的道路，一條綠色的道路，一條愉悅的道路，一條許多人行走的路，但因為它是罪惡的道路，所以它是邪惡的道路，他制止自己的腳不走那條路，預見那條路的結局。他的謹慎是全面的；他避開了「一切」邪惡的道路。「藉著祢嘴唇的話語，我保守自己脫離了毀滅者的道路」（詩篇 17:4）。 ２. 他謹慎地走在盡本分的道路上：「為要遵守祢的話」，永不違背。他禁戒罪惡， (1) 證明他憑良心旨在遵守上帝的話語，並將其作為他的準則。 (2) 這是他在宗教實踐中遵守上帝話語的一種方式；因為當我們處於罪惡之下或走偏路時，我們無法帶著任何安慰或膽量參與聖潔的職責，以至於在其中遵守上帝的話語。
102 我沒有偏離祢的典章，因為祢教導了我。 這裡有： １. 大衛在信仰上的堅定。他「沒有偏離上帝的典章」；他沒有選擇上帝話語以外的任何準則，也沒有故意偏離那準則。在考驗時期，堅定不移地持守上帝的道路，將是我們正直的良好證據。 ２. 他堅定的原因：「因為祢教導了我」；也就是說，我所學到的是神聖的教導；我確信這教義是出於上帝，因此我堅持不懈。或者更確切地說，「是上帝在我心中的恩惠使我能夠接受這些教導。」所有的聖徒都是上帝所教導的，因為是祂賜予悟性；而且只有那些被上帝教導的人，才會在他們所學到的事上堅持到底。
103 祢的話語在我口中何等甘甜！比蜜更甜！ 104 藉著祢的訓詞我得著悟性，因此我恨惡一切虛假的道路。 這裡有： １. 大衛對上帝話語所懷的奇妙喜悅和樂趣；它「在他口中甘甜，比蜜更甜」。有一種屬靈的味覺，一種對神聖事物的內在滋味和品味，一種我們無法向他人解釋的親身經歷的證據。我們「親自聽見了祂」（約翰福音 4:42）。對於這種聖經的味覺，上帝的話語是甘甜的，非常甘甜，比任何感官的滿足，即使是最美味的，都更甘甜。大衛說話時，似乎找不到詞語來表達他對神聖旨意和恩典的啟示所感到的滿足；沒有任何樂趣能與之相比。 ２. 他藉著上帝話語所獲得的無可言喻的益處和優勢。 (1) 它幫助他擁有一個良好的頭腦：「藉著祢的訓詞我得著悟性」，能夠辨別真假、善惡，以至於在引導自己的生活或建議他人時都不會犯錯。 (2) 它幫助他擁有一顆善良的心：「因此」，因為我對真理有了悟性，「我恨惡一切虛假的道路」，並且堅定不移地決心不偏離。
請注意： [1] 罪惡的道路是一條虛假的道路；它欺騙並毀滅所有行走在其中的人；它是錯誤的道路，但對人來說卻似乎是正確的（箴言 14:12）。 [2] 每個好人的特徵是他們恨惡罪惡的道路，並且恨惡它，因為它是一條虛假的道路；他不僅制止自己的腳不走那條路（第 101 節），而且他「恨惡它」，對它有反感和恐懼。 [3] 那些恨惡罪惡本身的人，將恨惡所有的罪惡，恨惡「一切虛假的道路」，因為每一條虛假的道路都導向毀滅。 [4] 我們藉著上帝的話語獲得的悟性越多，我們對罪惡的恨惡就越根深蒂固（因為「遠離惡事便是聰明」，約伯記 28:28），我們對聖經越熟悉，我們就越能準備好應對試探。
14. NUN. 105 祢的話語是我腳前的燈，是我路上的光。 這裡請注意： １. 上帝話語的本質，以及將它賜給世人的偉大目的；它是一盞「燈」和一道「光」。它向我們揭示了關於上帝和我們自己，否則我們無法知道的事；它向我們展示了什麼是錯誤的，什麼是危險的；它引導我們的工作和道路，沒有它，世界將是一個黑暗的地方。它是一盞燈，我們可以把它放在身邊，拿在手中供自己使用（箴言 6:23）。誡命是一盞用聖靈的油點燃的燈；它就像聖所裡的燈，以及以色列人的火柱。 ２. 我們應該如何使用它。它不僅應該是「我們眼睛的光」，以滿足它們，並用思辨充滿我們的頭腦，而應該是「我們腳前的燈」和「我們路上的光」，引導我們正確地安排我們的生活，無論是在總體上選擇我們的道路，還是在那條道路上邁出的具體步驟，使我們不走錯路，也不在正確的道路上走錯一步。當我們真正意識到上帝賜予我們這樣一盞燈和一道光的良善時，我們就會讓它成為我們腳前的引導，我們路上的光。
106 我曾起誓，我必履行，要遵守祢公義的典章。 這裡有： １. 大衛對信仰的理解；它是「遵守上帝公義的典章」。上帝的命令是祂的典章，是無限智慧的指示。它們是公義的典章，符合永恆的公平法則，而我們的責任是謹慎遵守它們。 ２. 他在此對自己所承擔的宗教義務，藉著自己的承諾約束自己，而這承諾是他已經受神聖誡命約束的，而且這一切都還不夠。「我曾起誓（我曾向主舉手，我不能退縮），因此我必須前進：我必履行。」請注意： (1) 我們以莊嚴的誓言約束自己歸向信仰是好的。我們必須向主起誓，如同臣民向君主宣誓效忠一樣，承諾忠誠，向上帝訴說我們在此承諾中的真誠，並承認如果我們不履行，我們將受到咒詛。 (2) 我們必須經常回想我們對上帝所許的誓言，並記住我們已經起誓。 (3) 我們必須憑良心向主履行我們的誓言（一個誠實的人會信守諾言）；我們並沒有起誓傷害自己，但如果我們不履行，那將對我們造成無法言喻的傷害。
107 我受苦甚重；耶和華啊，求祢照祢的話語使我活過來。 這裡有： １. 大衛對他所處悲傷境況的描述：「我受苦甚重」，心靈受苦；他似乎特別指這個。他承受著許多挫折；外面有爭戰，裡面有懼怕。這常常是最好的聖徒的命運；因此，如果我們有時也如此，不要覺得奇怪。 ２. 他在這種境況下向上帝求助；他祈求上帝的恩典：「耶和華啊，求祢使我活過來！使我活潑，使我快樂；藉著苦難使我更勤奮地工作。使我活過來，也就是說，把我從苦難中解救出來，這將如同死而復生。」他引用上帝的應許，以此引導他的願望，並以此為基礎建立他的希望：「求祢照祢的話語使我活過來。」大衛決心履行他對上帝的承諾（第 106 節），因此他可以謙卑而大膽地祈求上帝實現祂對他的話語。
108 耶和華啊，我懇求祢悅納我口中的甘心祭，並求祢將祢的典章教導我。 這裡教導我們為兩件事禱告，關於我們的宗教行為： １. 蒙悅納。我們在所有宗教行為中都必須以此為目標，無論是活著還是死了，我們都可能蒙主悅納。大衛在此懇切祈求蒙悅納的是「甘心祭」，不是他錢包裡的，而是他「口中的」，他的禱告和讚美。「我們嘴唇的祭」（何西阿書 14:2），「我們嘴唇的果子」（希伯來書 13:15），這些是所有基督徒作為屬靈祭司必須獻給上帝的屬靈祭物；它們必須是「甘心祭」，因為我們必須豐盛而歡樂地獻上它們，而正是這種樂意的心蒙悅納。在事奉上帝的事上，越是甘心樂意，就越蒙祂喜悅。 ２. 獲得幫助：「求祢將祢的典章教導我。」我們無法獻上任何我們有理由認為上帝會悅納的東西，除非是祂樂意教導我們如何做的；我們必須像懇求上帝對我們的恩惠一樣，懇切祈求上帝在我們裡面的恩典。
109 我的性命常在手中，我卻不忘記祢的律法。 110 惡人為我設下網羅，我卻沒有偏離祢的訓詞。 這裡有： １. 大衛生命危在旦夕。他與死亡僅一步之遙，因為「惡人為他設下網羅」；掃羅多次這樣做，因為他恨惡大衛的虔誠。無論大衛身在何處，他都發現有人對他設下陰謀，意圖奪取他的性命，因為這就是他們的目標。他們無法以公開武力實現的，希望藉著詭計達成，這使他說：「我的性命常在手中。」這不僅對他作為「人」是如此（對我們所有人來說都是如此；無論我們身在何處，都暴露在死亡的打擊之下；我們手中所持的，很容易被暴力奪走，或者如果像我們的生命一樣是沙土，它很容易自行從我們指間滑落），而且對他作為「戰士」也是如此，一個士兵，常常在戰場的高處冒生命危險，特別是作為「合上帝心意的人」，因此被恨惡和迫害，並且「常常被交於死地」（哥林多後書 4:11），「終日被殺」。 ２. 大衛的信仰沒有危險，儘管如此，他每時每刻都處於危險之中，卻對上帝和他的職責忠心不渝。這些事都不能動搖他；因為： (1) 他「不忘記律法」，因此他很可能會堅持下去。在他為自身安全而擔憂的眾多事務中，他仍然在頭腦和心中為上帝的話語留有空間，並且像以往一樣清晰地記著它；而上帝的話語若豐豐富富地住在其中，它將成為「活水的泉源」。 (2) 他尚未偏離上帝的訓詞，因此有望不會偏離。他經受了許多衝擊並堅守陣地，而那幫助他至今的恩典肯定不會離棄他，反而會繼續阻止他偏離。
111 我以祢的法度為永遠的產業，因為它們是我心中的喜樂。 112 我已傾心遵守祢的律例，直到永遠，到底。 詩人在此以最深情的方式，像一個真正的以色列人一樣，決心堅守上帝的話語，並為之生，為之死。
一、他決心在其中尋求自己的福樂，甚至在其中享受福樂； 「祢的法度（祢話語的真理、應許）我已取為永遠的產業，因為它們是我心中的喜樂。」他現在從中得到的喜悅證明，其中所包含的美好事物在他看來是最好的事物，是他心所繫的寶藏。 １. 他期望在上帝的法度中獲得永恆的福樂。上帝與他所立的約是永遠的約，因此他將其視為「永遠的產業」。如果他還不能說「它們是我的產業」，他卻能說「我已選擇它們作為我的產業；我絕不會滿足於今生的份」（詩篇 17:14-15）。上帝的法度是所有領受了收養之靈的人的產業；因為「既是兒女，便是後嗣」。它們是「永遠的產業」，這是任何屬世產業所沒有的（彼得前書 1:4）；所有聖徒都接受它們為如此，滿足於它們，靠它們生活，因此可以滿足於今世的微薄。 ２. 他現在從中享受滿足：「它們是我心中的喜樂」，因為它們將是「我永遠的產業」。一個好人的心需要看到他的份在上帝的應許中，而不是在今世的財產中。
二、他決心受其引導，並從中衡量自己的行為： 「我已傾心遵守祢的律例。」那些想要上帝法度祝福的人，必須受其律例的約束。我們必須只在盡本分的道路上尋求安慰，而且這本分必須做到： １. 全心全意，心甘情願：「我已藉著上帝的恩典，傾心於此，並克服了我對它的厭惡。」一個好人將他的心投入到他的工作中，然後工作就做得很好。樂意遵行上帝旨意的恩典性性情，是所有順服的可蒙悅納的原則。 ２. 堅定不移，持之以恆。他將「永遠」遵守上帝的律例，在所有情況下，在每天的職責中，在持續的聖潔生活中，並且「到底」，永不疲倦。這就是完全跟隨主。
15. SAMECH. 113 我恨惡虛妄的思想，但我愛祢的律法。 這裡我們看到： １. 大衛對罪惡的興起和最初的萌芽感到恐懼：「我恨惡虛妄的思想。」他不是指他恨惡別人的虛妄思想，因為他無法辨識，而是恨惡自己心中的虛妄思想。每個好人都會憑良心對待自己的思想，因為思想在上帝面前就是言語。虛妄的思想，無論大多數人多麼輕視它們，都是有罪且有害的，因此我們應該認為它們是可恨和可怕的，因為它們不僅使心靈偏離良善，而且為一切邪惡打開大門（耶利米書 4:14）。儘管大衛不能說他沒有虛妄的思想，但他能說他恨惡它們；他不縱容它們，也不給予它們任何款待，而是盡力將它們排除在外，至少將它們壓制住。我所行的惡，我並不允許。 ２. 大衛對職責法則的喜愛：「但我愛祢的律法」，這律法禁止那些虛妄的思想，並威脅它們。我們越愛上帝的律法，我們就越能戰勝我們的虛妄思想，它們對我們來說就越可恨，因為它們與整個律法相悖，我們就越會警惕它們，以免它們將我們從我們所愛的事物中拉走。
114 祢是我的藏身處，我的盾牌；我仰望祢的話語。 這裡有： １. 上帝對大衛的看顧，保護和捍衛他，當他的仇敵對他極其惡毒時，他以此安慰自己：「祢是我的藏身處，我的盾牌。」大衛在掃羅追趕他時，常常躲藏在隱蔽的地方尋求庇護；在戰爭中，他用盾牌保護自己。現在上帝對他來說既是藏身處，保護他免受危險，又是盾牌，在危險中保護他，保護他的生命免於死亡，保護他的靈魂免於罪惡。好人在上帝的保護下是安全的。祂是他們的「力量和盾牌」，他們的「幫助和盾牌」，他們的「太陽和盾牌」，他們的「盾牌和極大的賞賜」，這裡則是他們的「藏身處和盾牌」。他們可以憑信心歸向祂，安息在祂裡面作為他們的藏身處，在那裡他們被隱藏起來。他們可以憑信心將祂的能力對抗他們仇敵的一切權勢和惡意，作為他們的盾牌，熄滅每一支火箭。 ２. 大衛對上帝的信心。他在神聖的保護下是安全的，因此他感到安心：「我仰望祢的話語，這話語使我認識祢，並向我保證祢對我的慈愛。」那些依靠上帝應許的人，將得到祂能力的好處，並受到祂特別的保護。
115 作惡的人哪，你們離開我吧！我必遵守我上帝的誡命。 這裡有： １. 大衛堅定不移地決心過聖潔的生活：「我必遵守我上帝的誡命。」這是勇敢的決心！像一個聖徒，像一個士兵；因為真正的勇氣在於堅定不移地反對一切罪惡，並履行一切職責。那些想要遵守上帝誡命的人，必須經常更新他們的決心：「我必遵守它們。無論別人怎麼做，我都會這樣做；即使我與眾不同，即使我周圍的人都是作惡的，並離棄我；無論我以前做了什麼，我將來都會與上帝緊密同行。它們是上帝的誡命，是我上帝的誡命，因此我必遵守它們。祂是上帝，可以命令我，我的上帝，只會命令我對我有益的事。」 ２. 他根據這個決心，向壞朋友告別：「作惡的人哪，你們離開我吧！」儘管大衛作為一個好官員，是作惡者的恐懼，但仍有許多這樣的人，甚至在宮廷周圍，靠近他本人；他在此拋棄他們，決心不與他們交往。請注意，那些決心遵守上帝誡命的人，必須不與作惡者為伍；因為壞朋友是聖潔生活的一大障礙。我們不應選擇惡人為伴，也不應與他們親密；我們不應做他們所做的，也不應做他們希望我們做的（詩篇 1:1；以弗所書 5:11）。
116 求祢照祢的話語扶持我，使我存活，不致因我的盼望蒙羞。 117 求祢扶持我，我便得安全；我必常常顧念祢的律例。 這裡， １. 大衛祈求扶持的恩典；他兩次懇求主賜予這足夠的恩典：「扶持我」；又說：「求祢扶持我。」他看到自己不僅憑自己的力量無法繼續履行職責，而且除非蒙神聖恩典的阻止，否則有陷入罪惡的危險；因此他如此懇切地祈求那恩典來扶持他的正直（詩篇 41:12），使他不致跌倒，不致疲倦，使他既不偏離作惡，也不厭倦行善。我們站立不穩，除非上帝扶持我們；我們走不遠，除非祂帶領我們。 ２. 他懇切地為這恩典辯護。 (1) 他引用上帝的應許，他對應許的依賴，以及他對應許的期望：「求祢照祢的話語扶持我，我所仰望的正是這話語；如果它不實現，我將因我的盼望蒙羞，並因我的輕信被稱為愚昧人。」但那些仰望上帝話語的人，可以確信這話語不會使他們失望，因此他們的盼望不會使他們蒙羞。 (2) 他引用他對上帝恩典的極大需要，以及這恩典對他將帶來的巨大益處：「扶持我，使我存活」，暗示他沒有上帝的恩典就無法存活；如果上帝不扶持他，他將陷入罪惡，陷入死亡，陷入地獄；但蒙祂的手扶持，他將存活；他的屬靈生命將得以維持，並成為永生的保證。「扶持我，我便得安全」，脫離危險，脫離對危險的恐懼。我們的聖潔安全建立在神聖的扶持之上。 (3) 他引用他的決心，藉著這恩典的力量，繼續履行他的職責：「扶持我，然後我必常常顧念祢的律例，永不將我的眼睛或腳偏離它們。」「我將專注於」（有些人如此解釋），「我將喜悅」（另一些人如此解釋）「祢的律例」。如果上帝的右手扶持我們，我們就必須在祂的力量中，既勤奮又愉快地繼續履行我們的職責。
118 祢已踐踏一切偏離祢律例的人，因為他們的詭詐是虛謊。 119 祢將地上一切惡人除掉，如同渣滓；因此我愛祢的法度。 120 我的肉身因懼怕祢而戰兢，我懼怕祢的判斷。 這裡有：
一、上帝對惡人的審判，對那些「偏離祂律例」的人， 他們從其他規則中衡量自己的行為，不願讓上帝統治他們。所有偏離上帝律例的行為，都肯定是錯誤的，並將證明是致命的錯誤。這些是「地上的惡人」；他們只顧地上的事，將財寶積存在地上，在地上享樂，對天堂和屬天的事物陌生且敵對。現在看看上帝如何對待他們，這樣你就不會懼怕他們，也不會嫉妒他們。 １. 祂「踐踏他們所有的人」。祂使他們毀滅，徹底毀滅，羞恥地毀滅；祂使他們成為祂的腳凳。儘管他們再高，祂也能使他們降卑（阿摩司書 2:9）；祂已經這樣做了許多次，而且祂會繼續這樣做，因為祂抵擋驕傲的人，並將戰勝那些反對祂國度的人。驕傲的迫害者踐踏祂的子民，但遲早，祂將踐踏他們。 ２. 祂「將他們所有的人除掉，如同渣滓」。惡人如同渣滓，儘管它與礦石中的好金屬混合在一起，看起來與之是同一物質，但必須將其分離。在上帝看來，他們是毫無價值的東西，是地上的渣滓和廢物，與義人相比，就像渣滓與純金相比一樣。有一天將會來到，將他們從義人中除掉（馬太福音 13:49），使他們在「他們的會眾中」沒有立足之地（詩篇 1:5），這將把他們除掉，投入永火，那是渣滓最適合的地方。有時，在這個世界上，惡人藉著教會的譴責，或執政者的刀劍，或上帝的審判，被「除掉如同渣滓」（箴言 25:4-5）。
二、這些審判的原因。 上帝棄絕他們，因為他們「偏離祂的律例」（那些不順服話語命令的人，將感受到話語的咒詛），也因為「他們的詭詐是虛謊」，也就是說，他們藉著設立虛假的規則來欺騙自己，這些規則與他們所偏離的上帝律例相悖，並且他們試圖以他們虛偽的善意和狡猾的惡意計畫來欺騙他人。他們的狡猾是虛謊，哈蒙德博士如此說。他們策略的極致是背叛和不忠；真理的上帝恨惡並將懲罰這一切。
三、大衛從這些審判中得到的啟發。 他注意到它們並從中獲得教導。惡人的毀滅有助於增加： １. 他對上帝話語的愛。「我看到罪惡的結局；因此我愛祢的法度，它們警告我提防那些危險的道路，並使我遠離毀滅者的道路。」我們看到上帝的話語在祂對罪和罪人的審判中得以實現，因此我們應該愛它。 ２. 他對上帝憤怒的懼怕：「我的肉身因懼怕祢而戰兢。」他沒有嘲笑那些落在上帝不悅之下的人，而是謙卑自己。我們所讀到和聽到的上帝對惡人的審判，會使我們： (1) 敬畏祂可畏的威嚴，並對祂心存敬畏：「誰能在這聖潔的耶和華上帝面前站立得住呢？」（撒母耳記上 6:20）。 (2) 懼怕我們得罪祂，並招致祂的憤怒。好人需要藉著「主的恐懼」來約束自己不犯罪，特別是當審判「從上帝的家開始」，偽君子被揭露並「除掉如同渣滓」時。
16. AIN. 121 我已施行判斷和公義；求祢不要將我交給欺壓我的人。 122 求祢為祢的僕人作保，使我得益處；不要讓驕傲的人欺壓我。 大衛在此向上帝呼求： １. 作為他的見證，他沒有做錯事；他可以真實地說：「我已施行判斷和公義」，也就是說，我憑良心將應得的歸給所有人，沒有藉著武力或欺詐阻礙任何人的權利。將他視為君王，他「向他所有的百姓施行判斷和公義」（撒母耳記下 8:15）。將他視為一個普通人，他可以向掃羅本人呼求，「我手裡沒有惡事或過犯」（撒母耳記上 24:11）。請注意，誠實是最好的策略，在患難之日將成為我們的喜樂。 ２. 作為他的審判者，使他不受冤屈。他為受欺壓的他人施行公義，他懇求上帝為他施行公義，為他報復他的仇敵：「求祢為祢的僕人作保，使我得益處；為我承擔責任，對抗那些想要擊垮我並毀滅我的人。」他意識到自己無法獨自應對，因此懇求上帝為他出面。基督是我們在上帝面前的保證人；如果祂是，那麼護理將是我們對抗全世界的保證人。如果上帝的能力和良善為我們的保護和拯救而介入，誰或什麼能傷害我們呢？他沒有向上帝規定祂應該為他做什麼；只求「為我得益處」，以無限智慧認為最好的方式和方法；「只求不要將我交給欺壓我的人。」儘管大衛「施行判斷和公義」，但他仍有許多仇敵；但有上帝作他的朋友，他希望他們不會得逞；懷著這個希望，他再次禱告：「不要讓驕傲的人欺壓我。」大衛，最好的人之一，卻被驕傲的人欺壓，而上帝卻遠遠地看著他們；因此，受迫害者的境況比迫害者的境況更好，最終也將顯明如此。
123 我的眼睛因盼望祢的救恩和祢公義的話語而失明。 大衛受欺壓，在此等候並渴望主的救恩，這將使他安心。 １. 他不禁認為救恩來得緩慢：「我的眼睛因盼望祢的救恩而失明。」他的眼睛一直注視著它，而且已經很久了。他期待來自天堂的幫助（如果我們以其他方式期待，我們就是在欺騙自己），但它沒有像他預期的那樣快來，以至於他的眼睛開始失明，他有時幾乎絕望，認為既然救恩沒有在他期待的時候來到，它就永遠不會來了。即使是好人，當「他們的」時間過去後，也常常會因等待上帝的時間而感到疲倦，這是一種軟弱。 ２.
第119章_6
然而，他不能確信救恩必然臨到；因為他所期盼的是「神公義的話語」，除了這話語所確保的救恩之外，別無他求。這話語是公義的，絕不會落空。雖然我們的眼睛可能失明，但神的話語永不落空；因此，那些以此為根基的人，即使現在灰心喪志，屆時也必看見祂的救恩。
１２４ 願你照你的慈愛待你的僕人，將你的律例教訓我。 １２５ 我是你的僕人；求你賜我悟性，使我得知你的法度。
這裡有： １. 大衛祈求神聖的教導：「將你的律例教訓我；求你使我明白我所有的職責；當我疑惑不決，不確定我的職責是什麼時，求你引導我，使我明白；現在我受苦、受壓迫，我的眼睛因等候你的救恩而幾乎失明，求你讓我知道我在這種情況下的職責是什麼。」在艱難時期，我們應當更渴望被告知我們必須做什麼，而不是我們可能期待什麼；我們應當更多地祈求被引導去認識聖經的誡命，而不是聖經的預言。如果賜給我們律例的神不教導我們，我們就永遠無法學習。神如何教導，在下一個祈求中有所暗示：「求你賜我悟性」（一個更新的悟性，能夠領受神聖的光照），「使我得知你的法度。」賜予悟性是神的特權，沒有這悟性，我們就無法認識神的法度。那些對神的法度認識最多的人，渴望認識更多，並且仍然懇切地求神教導他們，從不認為自己知道得夠多。
２. 他為這祈求所提出的理由。 (1) 他以神的良善為由：「願你照你的慈愛待我。」最好的聖徒認為這是他們為任何祝福所提出的最佳理由：「願我照你的慈愛得著它」；因為我們不配從神那裡得到任何恩惠，也不能將任何恩惠視為債務來要求，但當我們將自己交託給神的慈愛並順服於祂時，我們最有可能感到安穩。特別是，當我們來到祂面前尋求教導時，我們必須將其視為一種慈愛來祈求，並認為在被教導中我們得到了很好的對待。 (2) 他以他與神的關係為由：「我是你的僕人，有工作要為你做；因此，教導我如何去做，並做得好。」僕人有理由期望，如果他在工作上遇到困難，他的主人應當教導他，並且，如果在他能力範圍內，賜予他悟性。「主啊，」大衛說，「我渴望事奉你；求你指示我如何做。」如果任何人決心像僕人一樣遵行神的旨意，他必會被引導去認識神的法度（約翰福音 7:17；詩篇 25:14）。
１２６ 耶和華啊，這正是你作工的時候，因為人廢棄了你的律法。
這裡有： １. 對惡人膽大妄為的邪惡行為的抱怨。大衛對此心懷聖潔的義憤，謙卑地向神陳明：「主啊，有人廢棄了你的律法，他們藐視你和你的治理，盡其所能地廢除和取消你誡命的約束。」那些因軟弱而犯罪的人是違背律法，但那些膽大妄為的罪人實際上是廢棄律法，說：「耶和華是誰？全能者是什麼，我們竟要懼怕祂？」一個敬虔的人可能會違背誡命，但一個惡人卻會廢棄誡命，會廢除神的律法，並制定自己的私慾。這就是罪的罪惡本質和肉體心靈的惡毒。
２. 渴望神為維護祂自己的榮耀而顯現：「耶和華啊，這正是你作工的時候，為要有效地駁斥無神論者和不信者，並使那些口出狂言攻擊上天的人閉口。」神作工的時候，就是當邪惡變得最膽大妄為，罪惡滿盈之時。「現在我要起來，」耶和華說。有些人讀作（原文也支持這種讀法）：「主啊，現在是為你作工的時候！現在是每個人在自己的位置上，為耶和華站隊的時候——對抗日益增長的褻瀆和不道德。」我們必須盡我們所能支持日益衰落的宗教利益，而歸根結底，我們必須祈求神親自接管這工作。
１２７ 因此，我愛你的命令勝於金子，甚至勝於精金。 １２８ 因此，我以你一切的訓詞為正直，我恨惡一切虛假的道路。
大衛在這裡，如同在這詩篇中屢次一樣，宣稱他對神的話語和律法有極大的愛；為了證明其真誠，請注意： １. 他愛的程度。他愛他的聖經勝過他愛他的錢財——「勝於金子，甚至勝於精金。」金子，精金，是大多數人所心繫的；沒有什麼比金子更能吸引他們，使他們眼花繚亂。在他們眼中，它是精金，是美好的事物；他們會冒著靈魂、神和一切的風險去獲取和保有它。但大衛看到神的話語比金錢更能滿足一切目的，因為它使靈魂在神面前富足；因此他愛它勝過金子，因為它為他做了金子所不能做的事，並且當世上的財富都將離棄他時，它仍將對他有益。
２. 他愛的根基。他愛神所有的誡命，因為他認為它們是正直的，都是合理和公義的，並且適合它們被造的目的。它們都應當如此，無可挑剔；我們必須愛它們，因為它們帶有神的形象，是祂旨意的啟示。如果我們如此「同意律法是好的」，我們就會在內心深處喜愛它。
３. 這愛的果實和證據：他「恨惡一切虛假的道路。」罪惡的道路與神的誡命直接相反，神的誡命是正直的，因此罪惡的道路是虛假的道路；那些愛慕和尊重神律法的人恨惡它，不願與之和解。
１７. 佩（PE）
１２９ 你的法度是奇妙的，所以我魂守著。
這裡看到大衛對神話語的感受。 １. 他讚嘆它，認為它本身極其卓越：「你的法度是奇妙的。」神的話語向我們奇妙地啟示了神、基督和另一個世界；奇妙地證明了神的愛和恩惠。其文體的莊嚴、內容的純潔、各部分的和諧，都令人驚嘆。它對人良心的影響，無論是定罪還是安慰，都令人驚嘆；如果我們不讚嘆神的法度，就表明我們不熟悉它，或者不理解它。
２. 他堅守它，認為它對他恆常有用：「所以我魂守著，如同無價之寶，我不能沒有它。」除非我們的靈魂守著它們，否則我們守著它們就毫無意義。它們必須被存放在那裡，如同約櫃中的法版一樣，在那裡它們必須擁有最內層和最上層的位置。那些認為神的話語是奇妙的人，會高度珍視它，並小心翼翼地保存它，因為他們從中期待著偉大的事物。
１３０ 你的言語一解開就發出亮光，使愚蒙人通達。
這裡有： １. 神話語的偉大用途，旨在發出亮光，即賜予悟性，使我們明白在世上旅程中有用的事物；它是神聖靈光照所有成聖之人的外在和通常的工具。神的法度不僅因其偉大而奇妙，而且有用，如同黑暗中的光。
２. 它為此目的的功效。它奇妙地達成了目的；因為： (1) 即使「神話語的開端也發出亮光。」如果我們從頭開始，並將其擺在我們面前，我們會發現聖經的最初幾節經文就給我們帶來了關於宇宙起源的驚人而又令人滿意的啟示，沒有這些啟示，世界將完全處於黑暗之中。一旦神的話語進入我們，並在我們裡面佔有一席之地，它就光照我們；我們發現當我們開始研讀神的話語時，我們就開始看見。神聖言最基本的原則，最簡單的真理，為嬰孩預備的奶，都給靈魂帶來巨大的光照，更不用說其中所包含的崇高奧秘了。「你話語的闡釋或解釋發出亮光」；當傳道人盡其職責「解釋意義」時，它最有益處（尼希米記 8:8）。有些人將其理解為新約，它是舊約的開啟或展開，將光照生命和不朽。 (2) 它甚至會「使愚蒙人通達」，即使是最弱的理解力；因為它向我們展示了一條通往天堂的道路，如此清晰，以至於「行路的人，雖是愚昧，也不致失迷。」
１３１ 我張口喘氣，因我切慕你的命令。
這裡有： １. 大衛對神話語的渴望：「我切慕你的命令。」當他被迫遠離神的典章時，他渴望再次回到它們身邊；當他享受典章時，他貪婪地吸取神的話語，「如同初生的嬰孩切慕奶水。」當基督在靈魂中成形時，就會有恩典的渴望，這是對這工作陌生的人無法理解的。
２. 這渴望的程度，從其表達中顯現出來：「我張口喘氣，」如同被熱氣所困，或幾乎窒息的人，喘息著渴望一口新鮮空氣。我們的渴望對神和祂名的紀念，也應當如此強烈，如此懇切（詩篇 42:1-2；路加福音 12:50）。
１３２ 求你轉向我，憐憫我，像你素常待那些愛你名的人。
這裡有： １. 大衛為自己祈求神的恩惠：「求你恩慈地轉向我；願我得到你的笑容，你臉上的光。求你顧念我和我的事務，並憐憫我；願我嚐到你慈愛的甘甜，並領受你慈愛的恩賜。」看他的祈求多麼謙卑。他不求神手的作為，只求祂臉上的笑容；一個善意的眼神就足夠了；為此，他不以功勞為由，而是懇求憐憫。
２. 他承認神對祂所有子民的恩惠：「像你素常待那些愛你名的人。」這要麼是： (1) 祈求憐憫的理由：「主啊，我是那些愛你名的人之一，愛你和你的話語，而你素常善待這樣的人；難道你對我會比對你其他子民更差嗎？」 (2) 對他所渴望的恩惠和憐憫的描述——「你素常賜給那些愛你名的人的，你對你所揀選的人所懷的」（詩篇 106:4-5）。他不多求，也不求更好的，只求鄰舍的待遇，他也不會少於此；普通的眼神和普通的憐憫不足以滿足，而是為那些愛祂的人所保留的，是「眼睛未曾看見」的（哥林多前書 2:9）。注意，神對那些愛祂的人的作為是如此，以至於人不需要渴望得到更好的對待，因為祂會使他們真正地、永遠地幸福。只要神對待我們的方式，不超出祂素常對待那些愛祂的人的方式，我們就沒有理由抱怨（哥林多前書 10:13）。
１３３ 求你用你的話引導我的腳步，不容任何罪惡轄制我。
這裡大衛祈求兩項偉大的屬靈祝福，在這節經文中，他對神在他裡面美好的工作，如同前一節經文對神對他美好的旨意一樣懇切。他祈求： １. 在職責的道路上得到引導：「求你用你的話引導我的腳步；既已引導我走上正路，願我在那路上所走的每一步都蒙你恩典的引導。」我們應當按規矩行事；靈魂的一切行動不僅要保持在話語所規定的界限內，不越界，而且要按照話語所規定的道路前行，不虛度光陰。因此，我們必須祈求神藉著祂美好的聖靈，照此引導我們的腳步。
２. 從罪惡的權勢中得蒙拯救：「不容任何罪惡轄制我，以致我同意它，並被它擄去。」罪惡的轄制是我們每個人都應當懼怕和祈求免除的；如果我們真誠地為此祈禱，我們就可以將那應許（羅馬書 6:14）視為禱告的答覆：「罪必不能轄制你們。」
１３４ 求你救我脫離人的欺壓，我就遵守你的訓詞。
這裡， １. 大衛祈求他能過一個安靜和平的生活，不被那些刻意煩擾他的人所困擾和擾亂：「求你救我脫離人的欺壓——人，神能控制他們，他們的能力是有限的。讓他們知道自己『不過是人』（詩篇 9:20），讓我脫離仇敵的手，使我能無懼地事奉神；我就遵守你的訓詞。」這並不是說，即使他繼續受壓迫，他也不會遵守神的訓詞；「而是，我的捆綁既已鬆開，我就能更歡樂、更敞開心扉地遵守你的訓詞。」當我們渴望屬世的祝福時，如果我們心裡存著這個目的，就是為了更好地事奉神，那麼我們就可以期待這些祝福。
１３５ 求你使你的臉光照你的僕人，將你的律例教訓我。
大衛在這裡，如同在其他地方一樣，自稱是神的僕人，這是他引以為榮的稱號，儘管他是一位君王；現在，作為一個好僕人， １. 他非常渴望他主人的恩惠，認為那是他的幸福和至高之善。他不求五穀和新酒，不求金銀，而是：「求你使你的臉光照你的僕人；願我蒙你悅納，並願我知道我蒙悅納。在每一個陰暗的日子裡，用你臉上的光安慰我。如果世人對我皺眉，願你仍向我微笑。」
２. 他非常關心他主人的工作，認為那是他的職責和主要關切。他渴望在這方面得到教導，以便他能做這工作，並做得好，以致在做這工作時蒙悅納：「將你的律例教訓我。」注意，我們必須像懇切祈求安慰一樣懇切祈求恩典。如果神向我們隱藏祂的臉，那是因為我們在遵守祂的律例上疏忽了；因此，為了使我們有資格得到祂恩惠的回報，我們必須祈求智慧來履行我們的職責。
１３６ 我的眼淚如河水流下，因為他們不遵守你的律法。
這裡我們看到大衛在悲傷中。 １. 這是一種巨大的悲傷，以至於他「淚流成河」。通常，哪裡有恩典的心，哪裡就有流淚的眼睛，這與基督相符，祂是憂患之子，常經憂患。大衛曾祈求在神的恩惠中得到安慰（第 135 節），現在他辯稱他有資格得到那安慰，並且需要它，因為他是錫安中哀慟的人之一，而這樣的人必得安慰（以賽亞書 61:3）。
２. 這是一種敬虔的悲傷。他不是為自己的苦難而哭泣，儘管苦難很多，而是為神所受的羞辱而哭泣：「因為他們不遵守你的律法，」有些人認為是「因為我的眼睛不遵守你的律法」（眼睛是許多罪惡的入口和出口，因此它應當是一隻流淚的眼睛），或者，更確切地說，「他們」，即我周圍的人（第 139 節）。注意，罪人的罪惡是聖徒的悲傷。我們必須為我們無法彌補的事情而哀慟。
１８. 察底（TZADDI）
１３７ 耶和華啊，你是公義的，你的判斷也是正直的。 １３８ 你所命定的法度是公義的，而且極其信實。
這裡有： １. 神的公義，祂本性的無限正直和完全。祂是祂所是，所以祂是祂應是，並且在每件事上都按祂的本性行事；神沒有任何缺乏，沒有任何錯誤；祂的旨意是永恆的公平法則，祂是公義的，因為祂所做的一切都符合這法則。
２. 祂治理的公義。祂藉著祂的護理，按照公義的原則治理世界，從未也永遠不會對祂的任何受造物做任何錯事：「你的判斷是正直的，」包括應許和威脅，以及兩者的執行。神的每一句話都是純潔的，祂必信守；祂完全知道每個案件的實情，並將據此判斷。
３. 祂誡命的公義，這些誡命是祂賜下作為我們順服的法則：「你所命定的法度，」這些法度有你至高主權的權威支持，你要求我們順服它們，「是極其公義和信實的，」是公義和信實本身。正如祂按自己的本性行事，祂的律法也要求我們按自己的本性，並像祂一樣行事，對自己和所有與我們打交道的人都公義，對我們對神和人所承擔的一切義務都信實。我們被命令去實踐的是公義的；我們被命令去相信的是信實的。我們必須確信這一點，才能有信心和順服。
１３９ 我的熱心把我耗盡，因為我的仇敵忘記了你的話。
這裡有： １. 惡人對宗教的極大輕蔑：「我的仇敵忘記了你的話。」他們常常聽見，但卻很少留意，以致很快就忘記了；他們甘願忘記，不僅因粗心讓它們從腦海中溜走，而且設法將它們拋諸腦後。這是一切惡人邪惡的根源，特別是他們對神子民的惡意和敵意；他們忘記了神的話語，否則這些話語會阻止他們的罪惡行徑。
２. 敬虔之人對宗教所表現出的極大關切。大衛將那些忘記神話語的人視為他的仇敵，因為他們是宗教的仇敵，而他已與宗教立下攻守同盟。因此，當他看到他們的邪惡時，他的「熱心」甚至「耗盡了他」。他對他們的邪惡產生了如此大的憤慨，以致侵蝕了他的精神，甚至「吞噬了他」（如同基督的熱心，約翰福音 2:17），吞噬了所有次要的考量，使他忘記了自己。我的熱心催逼或約束了我（哈蒙德博士如此解讀，使徒行傳 18:5）。對罪惡的熱心應當約束我們，在我們的職位上盡我們所能地對抗罪惡，至少在宗教上我們自己要更加努力。別人越壞，我們就應當越好。
１４０ 你的話語極其精純，所以你的僕人愛它。
這裡有： １. 大衛對神話語的深厚情感：「你的僕人愛它。」每個好人，作為神的僕人，都愛神的話語，因為它讓他知道他主人的旨意，並引導他完成他主人的工作。凡有恩典之處，就對神的話語有熱切的依戀。
２. 這情感的根基和理由；他看到它「極其精純」，因此他愛它。我們對神話語的愛，當我們因其純潔而愛它時，才是我們愛神的證據，因為它帶有神聖潔的形象，旨在使我們分享祂的聖潔。它命令純潔，並且，正如它本身從一切腐敗的混合物中提煉出來一樣，如果我們在它的光照和愛中領受它，它就會將我們從世俗和肉體心靈的渣滓中提煉出來。
１４１ 我微小，被人藐視，卻不忘記你的訓詞。
這裡有： １. 大衛敬虔卻貧窮。他是一個合神心意的人，一個萬王之王樂意尊榮的人，然而在他自己和許多人眼中卻是「微小，被人藐視」的。人的卓越並不能總是使他們免於輕蔑；不，它常常使他們受到他人的嘲笑，並且總是使他們在自己眼中顯得卑微。神揀選了世上愚拙的事物，而祂的子民普遍的命運就是成為一個受人輕視的民族。
２. 大衛貧窮卻敬虔，因他嚴謹而認真的敬虔而「微小，被人藐視」，然而他的良心可以為他作證，他「不忘記神的訓詞」。他不會放棄他的信仰，儘管這使他受到輕蔑，因為他知道那是為了考驗他的堅貞。當我們微小和被人藐視時，我們更需要記住神的訓詞，以便在卑微的境況下，它們能支持我們。
１４２ 你的公義是永遠的公義，你的律法是真理。
注意： １. 神的話語「是公義」，而且「是永遠的公義」。它是神判斷的準則，它與祂從永恆以來的預旨相符，並將引導祂永恆的判決。神的話語將審判我們，它將以公義審判我們，我們的永恆狀態將由它決定。這應當使我們對神的話語懷有極大的敬畏，因為它本身就是公義，是公義的標準，並且在獎賞和懲罰上是永恆的。
２. 神的話語是一條律法，而那律法是真理。看我們受神話語管轄的雙重義務。我們是理性受造物，因此我們必須受真理的管轄，承認其力量和權能。如果原則是真實的，那麼實踐就必須與之相符，否則我們就不是理性地行事。我們是受造物，因此是臣民，必須受我們的創造主管轄；無論祂命令什麼，我們都有義務作為律法來遵守。看這些義務在這裡如何交織，這些人的繩索。這裡有真理帶入悟性，在那裡居首位，引導全人的行動；但是，為了避免其權威因肉體而變得軟弱，這裡有一條律法來約束意志，使之順服。神的真理是一條律法（約翰福音 18:37），而神的律法是真理；我們當然不能將這些話語分開。
１４３ 患難和愁苦臨到我，你的命令卻是我的喜樂。 １４４ 你的法度是永遠的公義；求你賜我悟性，我就得存活。
這兩節經文幾乎是前兩節經文的重複，但有所改進。 １. 大衛再次宣稱他對神和他的職責的恆久堅守，儘管他遇到了許多困難和挫折。他曾說（第 141 節），「我微小，被人藐視，」卻仍然堅守我的職責。在這裡，他發現自己不僅卑微，而且悲慘，就世俗而言，他所能承受的都已臨到：「患難和愁苦臨到我」——外有患難，內有愁苦；它們突襲他，抓住他，轄制他。悲傷常常是聖徒在這淚谷中的命運；他們「因諸般試煉而憂愁」。在那裡他曾說，「我卻不忘記你的訓詞」；在這裡他將他的堅貞提升到更高的層次：「你的命令卻是我的喜樂。」所有這些患難和愁苦都沒有使他對神話語的安慰失去胃口，他仍然能品嚐它們，並從中找到平安和喜樂，這是現今的一切災難都無法剝奪的。神的話語中有喜樂，各種各樣的喜樂，聖徒在患難和愁苦中常常最甜蜜地享受它們（哥林多後書 1:5）。
２. 他再次承認神話語的永遠公義，如同之前一樣（第 142 節）：「你的法度是永遠的公義」，不能改變；當它以其能力進入一個靈魂時，它在那裡是一個持久的原則，「活水的泉源」（約翰福音 4:14）。我們應當常常默想神話語的公平和永恆。在這裡他以推論的方式補充說： (1) 他祈求恩典：「求你賜我悟性。」那些對神話語了解很多的人，仍應渴望了解更多；因為還有更多可知的。他沒有說：「求你給我進一步的啟示」，而是說，「求你給我進一步的悟性」；我們應當渴望理解所啟示的，並更好地理解我們所知道的；我們必須向神祈求一顆認識的心。 (2) 他對榮耀的盼望：「求你賜我這更新的悟性，那麼我就得存活，」將永遠存活，將永遠幸福，並在現今因著這盼望而得到安慰。「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（約翰福音 17:3）。
１９. 柯弗（KOPH）
１４５ 我一心呼籲，耶和華啊，求你應允我，我必遵守你的律例。 １４６ 我向你呼籲，求你拯救我，我必遵守你的法度。
這裡我們看到， 一、大衛美好的禱告，藉此他向神尋求憐憫；他在此提及這些，並非誇耀它們，也非信賴它們的任何功勞，而是帶著安慰反思它們，因為他已採取了蒙安慰的既定途徑。這裡請注意： １. 他在禱告中與神親密；他「用心」禱告，禱告唯有心靈參與其中才蒙悅納。口頭的勞動，如果僅此而已，就是徒勞的勞動。 ２. 他在禱告中懇切地向神祈求；他「呼籲」，如同一個認真的人，帶著熱切的情感和聖潔的熱情與渴望的力量。他「一心呼籲」；他靈魂的一切能力不僅被投入和運用，而且在禱告中發揮到極致。當我們如此在禱告中努力和摔跤時，我們就可能成功。 ３. 他將禱告指向神：「我向你呼籲。」孩子有什麼事，除了找父親，還能去哪裡呢？ ４. 他所祈求的偉大之事是救恩：「拯救我。」這是一個簡短的禱告（因為如果我們認為我們多言多語就會蒙垂聽，那就錯了），但卻是一個全面的禱告：「不僅將我從毀滅中拯救出來，而且使我幸福。」我們不需要渴望更多，只需要神的救恩（詩篇 50:23）以及「伴隨」它的事物（希伯來書 6:9）。 ５. 他懇切地祈求得到答覆；他不僅在禱告中仰望，而且在禱告之後也仰望，看它們的結果如何（詩篇 5:3）：「主啊，應允我，讓我得知你應允我。」
二、大衛美好的決心，藉此他在尋求憐憫時，約束自己履行職責。「我必遵守你的律例；我決心藉著你的恩典去遵守」；因為，「若有轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎」（箴言 28:9）。這決心被用作一個謙卑的懇求（第 146 節）：「拯救我」脫離我的罪惡、我的敗壞、我的試探，以及所有阻礙我的障礙，使我「遵守你的法度」。我們必須呼求救恩，不是為了得到它的安逸和安慰，而是為了有機會更歡樂地事奉神。
１４７ 我趁天未亮呼籲，我仰望了你的話。 １４８ 我的眼睛在夜更未到以先睜開，為要默想你的話。
大衛在這裡繼續講述他如何在禱告的職責上豐盛，這對他來說是極大的安慰和益處：他向神呼籲，也就是說，他以一切的認真向神獻上他虔誠和敬畏的情感。請注意： 一、他敬虔的助手。伴隨他禱告並對其有幫助的兩大操練是： １. 仰望神的話語，這鼓勵他持續不斷地禱告，儘管答覆沒有立即來到：「我呼籲，並希望最終會成功，因為『這異象自有定期，到了末期，必然應驗，並不虛謊。』我仰望了你的話，我知道它不會令我失望。」 ２. 默想神的話語。我們越是親密地與神的話語交談，越是在思想中沉浸其中，我們就越能用神的語言向神說話，也越能知道我們應當如何禱告。單單閱讀話語是不夠的，我們必須默想它。
二、他敬虔的時間。他「趁天未亮」就起來，甚至「在夜更未到以先」。這裡看到： １. 大衛是一個早起的人，這或許有助於他的卓越。他不是那些說「再睡片時」的人。 ２. 他以神開始一天。他早上做的第一件事，在處理任何事務之前，就是禱告，那時他的心靈最清醒，狀態最好。如果我們早上第一個念頭是神，這將有助於我們整天活在對祂的敬畏中。 ３. 他的心充滿了神，以及他信仰的關懷和喜樂，以至於一點點睡眠就足夠了。即使在「夜更」中，當他從第一次睡眠中醒來時，他寧願默想和禱告，也不願翻身再睡。他「看重神口中的言語，勝於他必需的」安息，而安息對我們來說，就像食物一樣不可或缺（約伯記 23:12）。 ４. 他會為宗教操練贖回時間。他整天事務繁忙，但這不能成為任何人免除私下敬拜的藉口；像大衛一樣從睡眠中擠出時間，總比找不到時間禱告要好。這也是我們的安慰，當我們在夜間禱告時，我們永遠不會不合時宜地來到施恩寶座前；因為我們可以在任何時間接近它。巴力可能睡著了，但以色列的神從不打盹，也沒有任何時間是不能與祂說話的。
１４９ 耶和華啊，求你照你的慈愛聽我的聲音，照你的判斷使我活過來。
這裡， １. 大衛以極其莊嚴的態度向神祈求恩典和安慰。他懇求神聽他的聲音：「主啊，我有話要對你說；我能得到恩慈的垂聽嗎？」那麼，他有什麼話要說呢？他的祈求和要求是什麼？它不長，但言簡意賅：「主啊，使我活過來；激勵我行善，使我在其中充滿活力、生氣勃勃、歡樂。願恩典的習慣被引導出來付諸行動。」
２. 他鼓勵自己希望會得到他的請求；因為他依賴： (1) 神的慈愛：「祂是良善的，所以祂必善待我這仰望祂憐憫的人。祂向我顯明的慈愛將有助於使我活過來，並將生命注入我裡面。」 (2) 神的「判斷」，即祂的智慧（「祂知道我需要什麼，什麼對我好，因此會使我活過來」），或祂的應許，祂所說的話，新聖約所確保的憐憫：「照著那聖約的條款使我活過來。」
１５０ 那些追逐邪惡的人臨近了，他們遠離你的律法。 １５１ 耶和華啊，你與我相近，你一切的命令都是真理。
這裡有， 一、大衛對仇敵危險的擔憂。 １. 他們非常惡毒，並努力執行他們的惡毒計劃：他們「追逐邪惡」，任何他們能對大衛或他的朋友造成的邪惡；他們不會錯過任何機會，也不會放棄任何可能對他有害的追逐。 ２. 他們非常不敬虔，眼中沒有神的懼怕：「他們遠離你的律法」，盡可能地使自己脫離律法的定罪和命令。迫害神子民的人，就是那些輕視神自己的人；因此我們可以確信，神必為祂的子民對抗他們。 ３.
第119章_7
他們緊追不捨，大衛幾乎要落入他們手中：
他們逼近， 比原先更近；以致他們佔了上風。他們緊追在後，幾乎就在他背後。上帝有時容許迫害者極力攻擊祂的子民，以致，正如大衛所說（1 Sam. xx. 3）， 他們與死亡之間僅一步之遙。或許這在此處作為大衛在第149節中如此懇切禱告的原因。上帝使我們陷入危險，如同祂對雅各所做，使我們像雅各一樣，為得祝福而摔跤。二、大衛確信上帝的護理：「他們逼近要毀滅我，但耶和華啊，你與我相近！你來拯救我，你不僅比他們更有能力，因此能幫助我抵擋他們，而且比他們更近，因此隨時準備幫助。」聖徒的幸福在於，當患難臨近時，上帝也臨近，沒有任何患難能將他們與祂分開。祂從不遙遠，總在我們呼求之處，而且祂的手段也在祂的呼喚之中（Deut. iv. 7）。你一切的命令都是真理。仇敵以為能破壞上帝對大衛所作的應許，但他確信這超乎他們的能力；這些應許是不可侵犯的真理，必會確實成就。152 論到你的法度，我從古就知道你將它立定，直到永遠。這證實了他在前一節末尾所說的：「你一切的命令都是真理」；他指的是聖約，就是上帝所吩咐直到千代的道。這是堅固的，像真理本身一樣真實。因為，1. 上帝將它立定如此；祂使它永恆不變。它的構成就是如此，在各方面都安排得井然有序，以致它必然是確定的。應許是永遠立定的，所以當天地都過去時，應許的每一點一劃都將堅立不移（2 Cor. i. 20）。2. 大衛已經發現了這一點，既藉著上帝恩惠在他心中的工作（在他心中產生對上帝話語真理的完全確信，並使他能以完全的滿足信賴它），也藉著上帝護理為他所行的工作，超乎他預期的成就了應許。因此他從古就知道，從他年輕的時候起，自從他開始仰望上帝以來，上帝的道是人可以將一切都託付的。這種確信藉著他一生以及在他之前走上帝道路之人的觀察和經驗而得到證實。所有與上帝打交道並信賴祂的人都會承認他們發現祂是信實的。20. RESH. 153 求你查看我的苦難，搭救我，因我不忘記你的律法。154 求你為我辯護，搭救我，照你的話使我活過來。在此，一、大衛在困境中祈求幫助。有人受苦嗎？讓他禱告；讓他像大衛在這裡一樣禱告。1. 他仰望上帝的憐憫，禱告說：「求你查看我的苦難；將它及其所有情況納入你的思慮，不要像一個不關心的人一樣袖手旁觀。」上帝從不忘記祂子民的苦難，但祂要我們提醒祂（Isa. xliii. 26），將我們的案件呈現在祂面前，然後交由祂憐憫的考量，在祂自己的時間和方式中，按祂的智慧認為合適的去做。2. 他仰望上帝的能力，禱告說：「搭救我」；又說：「搭救我；查看我的困境，並將我從中解救出來。」上帝應許搭救（Ps. l. 15），我們可以為此禱告，順服祂的旨意，並顧及祂的榮耀，使我們能更好地事奉祂。3. 他仰望上帝的公義，禱告說：「求你為我辯護；願你作我的保護者和辯護人，並以我為你的客戶。」大衛有正義的訴訟，但他的對手眾多且強大，他有被他們壓倒的危險；因此他懇求上帝澄清他的正直，並使他們的虛假指控歸於沉寂。如果上帝不為祂子民辯護，誰會呢？祂是公義的，他們將自己交託給祂，因此祂會做，並且會有效地做（Isa. li. 22; Jer. l. 34）。4. 他仰望上帝的恩惠，禱告說：「使我活過來。主啊，我軟弱，無法承受我的困境；我的靈容易沮喪和沉淪。願你使我復甦和安慰，直到搭救成就！」
二、他以對上帝話語的依賴和對其指示的順服為由辯護：「照你的應許使我活過來並搭救我，因我不忘記你的訓詞。」我們越是緊密地依附上帝的道，無論是作為我們的準則還是我們的支柱，我們就越能確信在適當的時候會得到搭救。155 救恩遠離惡人，因他們不尋求你的律例。在此有，1. 對惡人的描述。他們不僅不行上帝的律例，甚至不尋求它們；他們不熟悉它們，甚至不渴望知道自己的職責，也絲毫不努力去行。那些不認為上帝的律法值得探究，而完全不顧它，決心隨心所欲、任意而行的人，確實是惡人。2. 他們的命運：「救恩遠離他們。」他們不能以任何正當的理由期望自己得到暫時的搭救。那樣的人不要以為他會從主那裡得到什麼。那些在逆境中從未尋求上帝律例的人，怎能期望在逆境中成功尋求上帝的恩惠呢？但永恆的救恩肯定遠離他們。他們自欺欺人地以為救恩臨近，他們正走向天堂；但他們錯了：救恩遠離他們。他們藉著推開救主而將救恩推開；救恩離他們如此之遠，以致他們無法觸及，他們在罪中堅持越久，救恩就越遠；不，當救恩遠離他們時，定罪卻臨近；它不打盹。看哪，審判官站在門前。156 耶和華啊，你的慈悲甚大，求你照你的判斷使我活過來。在此，1. 大衛讚美上帝的恩惠：「耶和華啊，你的慈悲甚大！」上帝本性的良善，既是祂的榮耀，也是所有聖徒的喜樂。祂的慈悲是溫柔的，因為祂充滿憐憫；它們是眾多的，它們是偉大的，是一個永不枯竭的泉源。祂對所有呼求祂的人都富於憐憫。大衛曾談到惡人的悲慘（v. 155）；但上帝仍然是良善的；上帝有足夠的溫柔慈悲來拯救他們，如果他們沒有「藐視那些慈悲的豐富」。那些從罪人的厄運中被搭救出來的人，永遠有義務承認上帝慈悲的偉大，是祂搭救了他們。2. 他懇求上帝的恩惠，復甦、使人活過來的恩惠，照著祂的判斷，也就是照著新聖約的宗旨（祂在施予恩惠時所遵循的既定準則），或照著祂對愛祂名之人的方式、習慣或慣例（v. 132）。157 逼迫我的和我的仇敵甚多，我卻沒有偏離你的法度。在此有，1. 大衛被困難和危險包圍：「逼迫我的和我的仇敵甚多。」當掃羅王是他的迫害者和仇敵時，難怪更多的人也是如此：眾人會追隨被濫用權力的有害道路。大衛作為一個公眾人物，有許多仇敵，但同時他也有許多朋友，他們愛他並祝他好；讓他將兩者權衡一下。在這方面，大衛既是基督的預表，也是祂教會的預表。兩者的仇敵、迫害者都很多，非常多。2. 儘管如此，大衛仍堅定地走在自己的職責道路上：「我卻沒有偏離你的法度，因為我知道只要我堅守它們，上帝就與我同在；那麼誰與我作對都無所謂。」一個在職責道路上堅定不移的人，即使他有許多仇敵，也無需懼怕任何人。158 我看見奸惡的人就甚愁煩，因他們不守你的話。在此有，1. 大衛為惡人的邪惡而憂傷。雖然他大部分時間在家中，但他有時也會向外看，不能不看到惡人四處橫行。他看見奸惡的人，那些罪行在眾人面前顯露的人，他為看到他們羞辱上帝、事奉撒旦、敗壞世界、毀滅自己的靈魂而愁煩，為看到奸惡的人如此眾多、如此大膽、如此厚顏無恥、如此勤奮地將不穩定的靈魂引入他們的陷阱而愁煩。所有這一切都不能不使那些對上帝的榮耀和人類的福祉有任何關心的人感到憂傷。2. 這種憂傷的原因。他愁煩，不是因為他們對他造成困擾，而是因為他們激怒了上帝：「他們不守你的話。」那些真正恨惡罪的人，恨惡罪是因為它是罪，是違背上帝律法和破壞祂話語的行為。159 求你查看我何等愛你的訓詞，耶和華啊，求你照你的慈愛使我活過來。在此有，1. 大衛向上帝申訴他對祂訓詞的愛：「主啊，你無所不知，你知道我愛它們；那麼請查看，並照你對愛你話語的人所行的待我，你已將你的話語尊崇在你的名以上。」他沒有說：「查看我如何遵行你的訓詞」；他自知在許多方面有所不足；而是說：「查看我如何愛它們。」我們的順服之所以蒙上帝喜悅，並使我們自己喜悅，唯有當它源於愛的原則時。2. 他因此而提出的懇求：「使我活過來，使我能有力地履行我的職責；復甦我，使我活著，不是照著我的任何功德，儘管我愛你的話語，而是照著你的慈愛；」我們將我們的生命歸因於此，不，這比生命本身更好。我們無需渴望被使活過來，超過上帝的慈愛所能使我們活過來的程度。160 你的話從起初就是真實的，你一切公義的判斷都存到永遠。大衛在此以對上帝話語的信實來安慰自己，鼓勵自己和他人信賴它。1. 迄今為止，它一直被證明是信實的，從未讓任何信賴它的人失望；它從起初就是真實的。自從上帝開始向世人啟示自己以來，祂所說的一切都是真實的，值得信賴。教會從一開始就建立在這磐石上。它並非因時間的流逝而獲得效力，如同許多政府，其最佳辯護是時效和長期慣例，Quod initio non valet, tractu temporis convalescit—起初無效的，隨著時間的推移而生效。但上帝話語的起初是真實的（有些人如此解讀）；祂的統治建立在堅實的基礎上。而且，在每個時代，所有以信心和愛心接受上帝話語的人，都發現其中每一句話都是信實的，完全值得接受。2. 它將被證明信實到底，因為它是公義的：「你一切的判斷都存到永遠，不可更改，具有永久的約束力，決定著人永恆的命運。」
21. SCHIN. 161 王子們無故逼迫我，但我的心卻敬畏你的話。大衛在此讓我們知道，1. 他如何因懼怕人而在職責上受到阻礙：王子們逼迫他。他們視他為叛徒和政府的敵人，並以此為由尋求他的性命，並吩咐他去事奉別神（1 Sam. xxvi. 19）。被逼迫一直是最好之人的共同命運；如果王子是迫害者，情況就更糟了，因為他們不僅手握刀劍，因此能造成更大的傷害，而且他們有法律在他們一邊，可以帶著聲譽和正義的色彩去做。可悲的是，掌權者從上帝那裡獲得的權力，本應用來為祂服務，卻被用來反對祂。但不要為這事驚訝（Eccl. v. 8）。大衛的安慰是，當王子們逼迫他時，他可以真實地說這是無故的，他從未給他們任何挑釁。2. 儘管如此，他如何因敬畏上帝而堅守職責：「他們會讓我敬畏他們和他們的話，並照他們吩咐的去做；但我的心卻敬畏你的話，我決心取悅上帝，並與祂保持良好關係，無論誰不悅並與我鬧翻。」每個蒙恩的靈魂都敬畏上帝的話，敬畏其訓詞的權威和其威脅的恐怖；對於這樣的人，人的權力和憤怒中沒有任何可怕之處。我們應當順從上帝而不是人，並確保上帝的恩惠，即使我們因此招致全世界的怒目（Luke xii. 4, 5）。敬畏上帝話語的心，能抵禦來自逼迫的試探。162 我喜愛你的話，如同得了許多擄物。在此有，1. 大衛從上帝話語中得到的喜樂。他喜愛它，喜愛上帝如此啟示祂的心意，喜愛以色列蒙福有這光，而其他國家卻坐在黑暗中，喜愛他自己被引導明白它，並經歷了它的能力。他喜歡閱讀它、聆聽它、默想它，其中所遇到的一切都令他感到愉悅。他剛才說他的心敬畏他的話，但在此他卻宣稱他喜愛它。我們對上帝話語越敬畏，我們從中得到的喜樂就越多。2. 這種喜樂的程度——如同得了許多擄物。這預設了戰勝敵人。一個靈魂要達到這種境界，在上帝話語中喜樂，需要經歷許多反對。但除了征服的喜悅和榮譽之外，從戰場的掠奪中獲得的巨大好處，也大大增加了喜樂。藉著上帝的話語，我們不僅是得勝者，也就是說，是無法言喻的獲益者。163 我恨惡謊言，卻愛你的律法。愛與恨是靈魂的主要情感；如果這些情感被正確地固定，其餘的也會隨之而動。在此我們看到它們在大衛身上被正確地固定。1. 他對罪有根深蒂固的厭惡；他無法忍受想到它：「我恨惡謊言」，這可以指所有的罪，因為藉著罪我們對上帝不忠不信，並欺騙自己。偽善是謊言；假教義是謊言；背信是謊言。在商業或談話中的謊言，是每個好人都恨惡的罪，恨惡並加倍恨惡，因為耶和華所恨惡的七件事中，一件是說謊的舌頭，另一件是說謊的假見證（Prov. vi. 16）。每個人都恨惡別人對他說謊；但我們更應該恨惡說謊，因為前者我們只是從人那裡受到侮辱，後者我們卻侮辱了上帝。2. 他對上帝話語有根深蒂固的愛：「我愛你的律法。」因此他恨惡謊言，因為謊言與上帝的整個律法相悖；他愛上帝律法的原因是因為它的真理。我們越是看到真理可愛的美麗，我們就越會看到謊言可憎的醜陋。164 我因你公義的判斷，一天七次讚美你。大衛在這篇詩篇中充滿了抱怨，但這些抱怨既沒有排擠他的讚美，也沒有使他失去讚美的興致；無論上帝的兒女處於何種境況，他們都不缺乏讚美的事由，因此也不應缺乏讚美的心。在此請看，1. 大衛讚美上帝的頻率——一天七次，也就是非常頻繁，不僅每天，而且每天多次。許多人認為一週一次就夠了，或者一天一兩次，但大衛至少一天七次讚美上帝。讚美上帝是我們應該非常豐富地履行的職責。我們必須在每餐飯時讚美祂，在所有場合讚美祂，凡事謝恩。我們應該一天七次讚美上帝，因為主題永遠不會枯竭，我們的情感也永遠不應疲憊。參見第62節。2. 他讚美上帝的原因——因為你公義的判斷。我們必須為上帝的訓詞讚美祂，這些訓詞都是公正和良善的；為祂的應許和威脅，以及祂在護理中對兩者的實現而讚美祂。我們甚至要為我們的苦難讚美上帝，如果藉著恩惠我們從中得到益處。165 愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆跌。在此說明了善人的幸福，他們受愛上帝話語的原則所引導，將其作為他們的準則並受其管轄。1. 他們安逸，並擁有聖潔的寧靜；沒有人比他們更享受自己：「愛你律法的人有大平安」，在履行職責時有豐富的滿足感，並在反思時感到愉悅。公義的果效是平安（Isa. xxxii. 17），這種平安是世界既不能給予也不能奪走的。他們可能在外有大患難，但在內卻享有大平安，sat lucis intus——內在光明豐盛。愛世界的人有大煩惱，因為世界不符合他們的期望；愛上帝話語的人有大平安，因為它超出了他們的期望，並且他們在其中有穩固的立足點。2. 他們安全，並擁有聖潔的保障：「什麼都不能使他們絆跌」；沒有任何事物會成為他們的醜聞、陷阱或絆腳石，使他們陷入罪咎或悲傷。任何護理的事件都不會成為他們無法克服的試探或無法忍受的苦難，而是他們對上帝話語的愛將使他們既能堅守正直，又能保持寧靜。他們會盡力利用現有的，不抱怨上帝所做的一切。沒有任何事物會冒犯或傷害他們，因為萬事都互相效力，叫他們得益處，因此會使他們喜悅，他們也會與之和解。那些心中充滿這種聖潔之愛的人，不會輕易為不必要的顧慮而困擾，也不會輕易對弟兄感到不悅（1 Cor. xiii. 6, 7）。166 耶和華啊，我仰望你的救恩，也遵行你的命令。在此是人的全部職責；因為我們被教導，1. 將我們的目光定睛在上帝的恩惠上作為我們的目標：「主啊，我仰望你的救恩，不僅是暫時的救恩，更是永恆的救恩。我仰望它作為我的幸福，並將我的財寶積存在其中；我仰望它作為你的，作為你預備、你應許的幸福，它在於與你同在。對此的盼望使我超脫世界，並在其中所有重擔之下支持我。」2. 將我們的目光定睛在上帝的話語上作為我們的準則：「我遵行你的命令」，也就是說，我在每件事上都謹慎地順從你的旨意。在此請注意上帝如何將這兩者結合在一起，不要讓人將它們分開。我們不能，在正當的基礎上，仰望上帝的救恩，除非我們立志遵行祂的命令（Rev. xxii. 14）。但那些真誠努力遵行祂命令的人，應該保持對救恩的良好盼望；這種盼望將既能激勵又能擴大我們的心去遵行命令。盼望越活潑，順服就越活潑。167 我的心遵守你的法度，我極其愛它。168 我遵守你的訓詞和你的法度，因我一切所行的都在你面前。大衛的良心在此為他作證，一、他的行為是好的。1. 他愛上帝的法度，他極其愛它們。我們對上帝話語的愛必須是超凡的愛（我們必須愛它勝過這世界的財富和享樂），而且它必須是得勝的愛，能制服和治死我們的私慾，並根除肉體的感情。2. 他遵守它們，他的靈魂遵守它們。身體的操練在信仰上益處甚少；我們必須用心去做，否則就一無所成。靈魂必須被聖化和更新，並被塑造成話語的模樣；靈魂必須被用來榮耀上帝，因為祂將在靈裡受敬拜。我們必須遵守訓詞和法度，藉著順服來遵守上帝的命令，並藉著信賴來遵守祂的應許。二、他在此受一個良好原則的引導：「因此我遵守你的訓詞，因為我憑信心看見你的眼目總是在我身上；我一切所行的都在你面前；你知曉我所走的每一步，並嚴格觀察我所說所做的一切。你看到並接納我所說所做的一切善事；你看到並不悅我所說所做的一切錯事。」請注意，考慮到上帝的眼目時刻都在我們身上，這應該使我們在每件事上都非常小心地遵守祂的命令（Gen. xvii. 1）。22. TAU. 169 耶和華啊，願我的呼求達到你面前，求你照你的話賜我悟性。170 願我的懇求達到你面前，求你照你的話搭救我。在此我們有，一、重複的一般性懇求，求蒙垂聽：「願我的呼求達到你面前」；又說：「願我的懇求達到你面前。」他稱他的禱告為「呼求」，這表示其熱切和懇切，並稱其為「懇求」，這表示其謙卑。我們必須像乞丐到我們門前求施捨一樣來到上帝面前。他關心他的禱告能達到上帝面前，能達到祂面前，也就是說，他能有恩惠和力量，藉著信心和熱切來舉起他的禱告，沒有任何罪咎介入來阻礙他的禱告，並將他與上帝分開，並且上帝會恩慈地接納他的禱告並留意它們。他懇求他的懇求能達到上帝面前，這暗示了他對自己不配的深刻感受，以及一種聖潔的懼怕，怕他的禱告會不足或失敗，因為不適合達到上帝面前；如果耶穌基督沒有作為我們的辯護人來到上帝面前，我們任何禱告都無法達到上帝面前。二、他如此懇切地提出的兩個具體請求：—1. 願上帝藉著祂的恩惠，賜他智慧，使他在困境中能好好行事：「賜我悟性」；他指的是那智慧人的智慧，就是明白自己的道路；「賜我認識你和我自己，以及我對你的職責。」2. 願上帝藉著祂的護理，將他從困境中解救出來：「搭救我」，也就是說，在試探中開一條出路（1 Cor. x. 13）。三、為這些請求加強力度的相同一般性辯護——照你的話。這引導並限制了他的願望：「主啊，賜我你所應許的悟性，以及你所應許的搭救；我別無所求。」這也鼓勵了他的信心和期望：「主啊，我所禱告的是你所應許的，你豈不信守你的話嗎？」
171 你教訓我律例的時候，我的嘴唇要發出讚美。在此有，1. 大衛期望從上帝那裡得到的一大恩惠，就是祂會教導他祂的律例。他在這篇詩篇中多次為此禱告，並以各種論據加強他的懇求；現在他即將結束這篇詩篇，他將此視為理所當然。那些謙卑懇切地向上帝祈求恩惠，並像雅各一樣決心不放手，除非祂以屬靈的祝福賜福他們的人，可以謙卑地確信他們最終會得到他們如此懇切祈求的。以色列的上帝會應允他們向祂所求的事。2. 他承諾對那恩惠懷有的感恩之心：「你教訓我的時候，我的嘴唇要發出讚美。」(1) 那時他將有理由讚美上帝。那些蒙上帝教導的人有許多理由感恩，因為這是所有這些屬靈祝福的基礎，這些是最好的祝福，也是永恆祝福的憑據。(2) 那時他將知道如何讚美上帝，並有心去做。所有蒙上帝教導的人都被教導這一課；當上帝開啟悟性，開啟心靈，從而開啟嘴唇時，是為了讓口宣揚祂的讚美。如果我們沒有學會讚美上帝，我們就沒有學到任何有意義的東西。(3) 因此他如此懇切地祈求神聖的教導，是為了讚美上帝。那些祈求上帝恩惠的人必須以上帝的榮耀為目標（Eph. i. 12）。172 我的舌頭要歌頌你的話，因你一切的命令都是公義。在此請注意，1. 大衛對上帝話語的良好認識；他對它如此了解，以致他樂意以最大的滿足承認，上帝一切的命令不僅是公義的，而且是公義本身，是公義的準則和標準。2. 他決心善用那知識：「我的舌頭要歌頌你的話」，不僅為此發出讚美歸榮耀給上帝，而且為教導和造就他人而談論它，因為他自己心中充滿了它（因為心裡所充滿的，口裡就說出來），也因為他渴望他人也能被它充滿。我們越是看到上帝命令的公義，我們就越應該努力使他人認識它們，以便他們能受其管轄。我們應該始終讓上帝的話語成為我們談話的引導者，以致永不因罪惡的言語或罪惡的沉默而違背它；我們也應該經常將它作為我們談話的主題，以便它能餵養許多人，並將恩惠傳給聽者。173 願你的手幫助我，因我揀選了你的訓詞。174 耶和華啊，我切慕你的救恩，你的律法是我的喜樂。在此，1. 大衛祈求神聖的恩惠為他工作：「願你的手幫助我。」他發現自己的手不足以幫助自己，也沒有任何受造物能有效地幫助他；因此他仰望上帝，希望那創造他的手會幫助他；因為，如果主不幫助我們，任何受造物又能從何處幫助我們呢？我們所有的幫助都必須從上帝的手中，從祂的能力和祂的慷慨中期望。2. 他以神聖恩惠已在他身上所行的作為進一步憐憫的保證，作為其資格。他提出三點：—(1) 他已將信仰作為他認真而深思熟慮的選擇：「我揀選了你的訓詞。我將它們作為我的準則，不是因為我不知道別的，而是因為，經過試驗，我知道沒有比這更好的了。」那些真正善良並行善的人，不是偶然的，而是出於選擇；那些如此揀選上帝訓詞的人，可以在他們所有的事奉和所有的苦難中，信賴上帝的幫助之手。(2) 他的心在天上：「我切慕你的救恩。」大衛登上王位後，在世上遇到了足夠多的誘惑，使他想留下來，並說：「在這裡真好」；但他仍然看得更遠，切慕在另一個世界中更好的事物。有一種永恆的救恩，所有聖徒都切慕，因此禱告上帝的手會幫助他們在這條路上前進。(3) 他樂於履行自己的職責：「你的律法是我的喜樂。我不僅喜愛它，而且它是我的喜樂，是我在這世上最大的喜樂。」那些在順服中歡樂的人，可以憑信心祈求上帝的幫助，使他們在順服中繼續前進；那些期望上帝救恩的人，必須喜愛祂的律法，他們的盼望必須增加他們的喜樂。175 願我的靈魂存活，好讚美你；願你的判斷幫助我。大衛的心仍然專注於讚美上帝；因此，1. 他祈求上帝賜他時間來讚美祂：「願我的靈魂存活，好讚美你」，也就是說，願我的生命得以延長，使我能為你的榮耀而活。一個好人渴望活著的原因是，他可以在活人之地讚美上帝，並為祂的榮耀做些事。不是「讓我活著為我的國家服務，活著為我的家庭提供所需」；而是「讓我活著，以便在做這些事時，我可以在這個充滿衝突和反對的世界中讚美上帝。」當我們死去時，我們希望去一個更好的世界讚美祂，那對我們來說更合適，儘管在這裡我們更需要。因此，人不會渴望活得比我們在這裡能為上帝做些事更久。願我的靈魂存活，也就是說，願我被聖化和安慰，因為聖化和安慰是靈魂的生命，然後它將讚美你。我們的靈魂必須被用來讚美上帝，我們必須祈求恩惠與平安，使我們能適合讚美上帝。2. 他祈求上帝賜他力量來讚美祂：「願你的判斷幫助我」；願所有典章和所有護理（兩者都是上帝的判斷）都促進我榮耀上帝；願它們成為我讚美的事由，並幫助我適合那項工作。
176 我如同迷失的羊走迷了路，求你尋找你的僕人，因我不忘記你的命令。在此有，1. 悔改的認罪：「我如同迷失的羊走迷了路。」正如未歸正的罪人如同迷失的羊（Luke xv. 4），同樣軟弱不穩定的聖徒也如同迷失的羊（Matt. xviii. 12, 13）。我們容易像羊一樣走迷，而且當我們走迷時，非常不善於再次找到路。走迷會使我們失去青草地的安慰，並使我們面臨千百種禍患。2. 憑信心的懇求：「尋找你的僕人」，如同好牧人尋找迷失的羊，將它帶回來（Ezek. xxxiv. 12）。「主啊，尋找我，就像我過去尋找我走迷的羊一樣」；因為大衛自己曾是一位溫柔的牧羊人。「主啊，承認我是你的人；因為，雖然我是迷失的羊，但我有你的印記；為我關心，藉著話語、良心和護理來尋找我；藉著你的恩惠將我帶回來。」尋找我，也就是說，找到我；因為上帝從不徒勞地尋找。轉回我，我就轉回。3. 順服的辯護：「雖然我走迷了路，但我並沒有邪惡地偏離，我不忘記你的命令。」他以對自己罪的悔改意識和對上帝恩惠的信心依賴來結束這篇詩篇。虔誠的基督徒將以這些來結束他的職責，結束他的生命；他將活著並死去，悔改並禱告。在此請注意，(1) 好人的特徵是他們不忘記上帝的命令，他們對自己的信念感到滿意，並在決心上堅定不移。(2) 即使那些藉著恩惠謹記自己職責的人，也不能不承認他們在許多方面偏離了它。(3) 那些偏離了職責的人，如果他們繼續謹記職責，可以懷著謙卑的信心將自己交託給上帝恩惠的照護。