詩篇 詩篇第一百一十篇 這篇詩篇是純粹的福音；它完全且僅僅關乎基督，就是父輩所應許並期待的彌賽亞。顯然，古時的猶太人，即使是最惡劣的，也如此理解這篇詩篇，儘管現代猶太人試圖扭曲它並從我們手中奪走它；因為當主耶穌就這篇詩篇的開頭幾句話向法利賽人提出問題時，他假定大衛在靈裡稱基督為他的主，儘管基督是大衛的子孫，法利賽人寧願保持沉默，承認自己被難倒，也不願質疑大衛是否真的在談論彌賽亞；因為他們欣然承認這個明顯的真理，儘管他們預見這會使他們蒙羞（太二十二41等）。因此，毫無疑問，先知在此所說的，是關於基督，而非其他任何人。基督作為我們的救贖主，執行先知、祭司和君王的職分，這既關乎他的降卑，也關乎他的升高；而這一切在此都有記載。一、他的先知職分（第2節）。二、他的祭司職分（第4節）。三、他的君王職分（第1、3、5、6節）。四、他的降卑與升高（第7節）。在頌唱這篇詩篇時，我們必須對基督發出信心，完全順服他，順服他的恩惠和治理，並在他裡面誇勝，視他為我們的先知、祭司和君王，我們盼望永遠被他治理、教導和拯救；也視他為全教會的先知、祭司和君王，他將掌權，直到他廢除一切敵對的權柄、執政者和能力，並將國度交給父神。 彌賽亞的統治。 大衛的詩。 １耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。 ２耶和華必使你能力的杖從錫安伸出；你要在仇敵中掌權。 ３當你掌權的日子，你的百姓要甘心樂意；他們要以聖潔的妝飾為衣，從清晨的胎中，你必有你的少年人如露水。 ４耶和華起了誓，必不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。 有些人稱這篇詩篇為「大衛的信經」，因為幾乎所有基督教信仰的條款都可以在其中找到；詩題稱它為「大衛的詩」，因為大衛在信心的預見中，預見彌賽亞，他既讚美神，也安慰自己。我們在頌唱這篇詩篇時，更應如此，因為其中所預言的，對我們而言已然成就，因此也更清楚地啟示出來。這裡論及基督的榮耀之事，這些事促使我們思考他是何等偉大。
一、他是大衛的主。我們必須特別留意這一點，因為他自己也如此說（太二十二43），「大衛在靈裡稱他為主」。正如使徒藉著亞伯拉罕這位偉人向麥基洗德獻上十分之一來證明麥基洗德的尊貴，並藉此證明基督的尊貴（來七4），我們也可以藉此證明主耶穌的尊貴，因為大衛這位偉人稱他為「他的主」；藉著他，這位君王承認自己是藉著他掌權，並像僕人對待主人一樣，蒙他悅納。有些人認為他稱他為「他的主」，是因為他是將從他而出、他的子孫卻又是他的主的那位主。因此，他的親生母親稱他為「她的救主」（路一47）；甚至他的父母也是他的子民，蒙他拯救的人。
二、他是由神自己的旨意和預旨所設立的至高主宰：「耶和華對他說：你坐著為王。」他「從父那裡領受尊貴榮耀」（彼後一17），從那榮耀和權柄的源頭領受，而不是「自己奪取」的。因此，他是合法的君王，他的權柄無可爭議；因為神所說的，無人能反駁。因此，他是永恆的君王；因為神所說的，永不收回。他必確實取得並保有父所託付給他的國度，無人能阻擋。
三、他將被提升到最高的榮耀，並被賦予天上地下絕對的至高主權：「你坐在我的右邊。」「坐」是一種安息的姿態；在他服事和受苦之後，他進入了安息，脫離了一切勞苦。這是一種掌權的姿態；他坐著頒布律法，施行審判。這是一種永恆的姿態；他像君王一樣永遠坐著。坐在神的右邊，既表示他的尊貴，也表示他的統治，是父所賜予他的榮耀和所託付給他的信任。所有從神而來賜予人的恩惠，以及所有從人而來獻給神的服事，都經由他的手。
四、他所有的仇敵都將在適當的時候成為他的腳凳，直到那時；但那時他也必須在彌賽亞的榮耀中掌權，儘管彌賽亞的工作將在某種程度上結束。注：１. 即使基督自己也有仇敵，他們與他的國度、子民、榮耀和在世上的利益作戰。有些人不願他作他們的王，因此他們與撒但聯合，撒但根本不願他作王。２. 這些仇敵將「成為他的腳凳」；他將制服他們並戰勝他們；他將輕而易舉地做到，就像我們輕易地將腳凳放在適當的位置一樣，而且這將是如此的恰當。他將藉著這樣做使自己安舒，就像一個人坐在腳凳上；他將以最能彰顯他榮耀和他們永遠羞辱的方式制服他們；他將「踐踏惡人」（瑪四3）。３. 父神已承諾要這樣做：「我必使他們作你的腳凳」，唯有他能做到。４. 這不會立即完成。他所有的仇敵現在都被鎖鏈捆綁，但尚未成為他的腳凳。使徒指出這一點（來二8），「我們還沒有看見萬物都服他」。基督自己也必須等待他的勝利和凱旋的完成。５. 他將等待直到完成；他們所有的權勢和惡意都不能對他的統治造成絲毫干擾。他坐在神的右邊，是他最終將腳踏在所有仇敵頸項上的保證。
五、他將在世上建立一個國度，從耶路撒冷開始（第2節）：「耶和華必使你能力的杖從錫安伸出，藉此你的國度將被建立、維持和管理。」彌賽亞坐在天上至高者的右邊時，在地上仍會有一個教會，並會眷顧它；因為他是「在錫安我的聖山作王」（詩二6），與可怕的西奈山相對，律法是在那裡頒布的（來十二18, 24；加四24, 25）。基督的國度從錫安，大衛的城興起，因為他是大衛的子孫，並將繼承「他父親大衛的寶座」。他能力的杖，或他強大的杖，是指他永恆的福音，以及聖靈隨之而來的能力——話語的傳揚，以及主膀臂的伴隨（賽五十三1；羅一16）——福音不僅在言語上，也在能力上，「並在聖靈裡」（帖前一5）臨到。藉著神的話語和聖靈，靈魂首先被歸正，順服神，然後按照神的旨意被治理和管理。神發出這強大的杖；他傾倒聖靈，並賜予那些傳講話語和「供應聖靈」的人（加三5）使命和資格。它從錫安發出，因為聖靈在那裡賜下，福音向萬民傳揚也必須從耶路撒冷開始。參見路二十四47, 49。「從錫安必出律法」（賽二3）。注：基督的福音，既是神所差遣的，就「藉著神大有能力」行奇事（林後十4）。它是「基督能力的杖」。有些人認為它不僅暗示君王的權杖，表示基督在福音中閃耀的榮耀，也暗示牧羊人的杖，他的杖和竿，表示基督對他教會的溫柔關懷；因為他既是「偉大的牧者，也是良善的牧者」。
六、他的國度一旦建立，就將在世上維持和存續，儘管黑暗權勢的一切反對。１. 基督將掌權，將頒布律法，並藉此治理他的子民，使他們完全，使他們安舒和幸福，將成就他自己的旨意，實現他自己的籌劃，並在世人中維護他自己的利益。他的國度是屬神的，它必站立；他的冠冕穩固地戴在他頭上，並將在那裡繁榮。２. 他將「在仇敵中掌權」。他在天上坐在朋友中間；他榮耀的寶座周圍只有忠心的敬拜者（啟五11）。但他在地上卻在仇敵中掌權，他地上的治理寶座周圍環繞著那些恨他並與他作戰的人。基督的教會是荊棘中的百合花，他的門徒被差遣「如同羊進入狼群」；他知道「他們住在哪裡，就是撒但座位之處」（啟二13），這更彰顯他的榮耀，因為他不僅堅守陣地，而且儘管地獄和地上一切惡毒的策略和權勢，他仍能達成目標，這些都不能動搖教會所建立的磐石。「真理是偉大的，必將得勝。」
七、他將擁有眾多的子民，他們將成為他的名和他的讚美（第3節）。 １. 他們將是他自己的子民，是他擁有無可爭議權利的子民。他們是父賜給他的，父賜予他們生命和存在，而他們的生命和存在也曾被沒收。「他們本是你的，你將他們賜給我」（約十七6）。他們被他救贖；他已買贖他們，使他們歸他自己，成為「特選的子民」（多二14）。他們是他的，這是先於他們同意的權利。在哥林多，他在他們歸信之前就「有許多子民」（徒十八10）。 ２. 他們將是「甘心樂意」的子民，是樂意的子民，這暗示著僕人選擇他們的服事，而不是被迫的（他們愛他們的主人，不願自由離去），暗示著士兵是志願者，而不是被徵召的（「我在這裡，請差遣我」），暗示著祭物是甘心獻上的，而不是被迫獻上的；我們「將自己獻上，作活祭」。注：基督的子民是甘心樂意的子民。靈魂的歸信在於它甘心樂意歸屬基督，順服他的軛，進入他的利益，完全順從和滿足。 ３. 他們將在「他掌權的日子」如此，在「你召集的日子」（有些人如此解釋）；當你招募士兵時，你會發現許多志願者樂意被招募；只要豎起旗幟，「外邦人」就會「尋求它」（賽十一10；六十3）。或者當你帶領他們出戰時，他們將樂意「跟隨羔羊，無論他往哪裡去」（啟十四4）。在「你軍隊的日子」（有些人如此解釋）；「當福音的第一批傳道人被差遣出去，作為基督的軍隊，去歸正墮落的人，並毀滅墮落天使的國度時，那時所有『你的子民都將甘心樂意』；那將是你建立國度的時機。」我們將其理解為「在你能力的日子」。有一種普遍的能力伴隨著福音臨到所有人，使他們甘心樂意成為基督的子民，這源於其偉大作者的至高權柄，以及其中所包含事物本身的內在卓越性，此外還有為證實福音所行的無可否認的神蹟。還有一種特殊的能力，就是聖靈的能力，伴隨著話語的能力臨到基督的子民，這能力有效地使他們甘心樂意。前者使罪人無可推諉；後者使聖徒無可誇口。凡甘心樂意成為基督子民的，都是神白白而大能的恩惠使他們如此。 ４. 他們將「以聖潔的妝飾為衣」，也就是說，(1) 他們將被聖潔的美麗所吸引；他們將因看見基督（聖潔的耶穌）的美麗，以及教會（聖潔的國度）的美麗而被吸引，順服基督。(2) 他們將被他接納進入聖潔的美麗中，作為屬靈的祭司，在他的聖所中事奉；因為「我們藉著耶穌的血，得以坦然進入至聖所」。(3) 他們將以恩典和成聖的美麗服飾或妝飾來事奉他。注：聖潔是基督家庭的制服，也是「永遠適合他家的」。基督的士兵都穿著這樣的衣服；這是他們所穿的顏色。天上的眾軍「穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他」（啟十九14）。 ５. 他將擁有眾多歸屬於他的人。百姓的眾多是君王的榮耀，這也將是這位君王的榮耀。「從清晨的胎中，你必有你的少年人如露水」，也就是說，有大量的年輕歸信者，如同夏日清晨的露珠。在福音的早期，在新約的清晨，教會的青年時期，許多人湧向基督，有「許多人信了」，「雅各的餘民」如同「從耶和華來的露水」（彌五7；賽六十四4, 8）。或者這樣理解：「『從清晨的胎中』（從他們幼年時期）你必有你子民『少年人的露水』，也就是說，他們年輕時的心和情感；這是你的少年人，因為他們是獻給你的。」「少年人的露水」是指眾多、傑出、充滿希望的年輕人湧向基督，這對世界而言，如同露水滋潤大地，使其結果。注：我們少年人的露水，即使在我們生命的清晨，也應當獻給我們的主耶穌。 ６. 他不僅是君王，也是祭司（第4節）。那位說「你坐在我的右邊」的主，也起誓「必不後悔，說：你是祭司」，也就是說，「你作祭司」；因為他藉著他誓言的話語被分別為聖。注：(1) 我們的主耶穌基督是一位祭司。他被任命擔任這個職分，並忠實地執行它；他「為人設立，辦理屬神的事，為罪獻上禮物和祭物」（來五1），為我們的罪作代贖，並使我們的服事蒙神悅納。他是神對我們的僕役，也是我們在神面前的代求者，因此是我們與神之間的中保。(2) 他是「永遠的祭司」。他在神永恆的預旨中被設計為祭司；他是舊約聖徒的祭司，也將是所有信徒直到末世的祭司（來十三8）。他被稱為「永遠的祭司」，不僅因為我們永遠不應期待基督祭司職分之外的任何恩典時代，也因為其蒙福的果實和結果將存到永恆。(3) 他是藉著起誓被立為祭司的，使徒以此來證明他的祭司職分優於亞倫的祭司職分（來七20, 21）。「耶和華起了誓」，表明這任命沒有隱含撤銷權的保留；因為他「必不後悔」，不像他對以利祭司職分所後悔的那樣（撒上二30）。這是為了基督的榮耀和基督徒的安慰。基督的祭司職分得到了最高可能的確認，使其成為我們信心和盼望所能建立的堅固基礎。(4) 他是祭司，不是亞倫的等次，而是麥基洗德的等次，這等次不僅在時間上更早，而且在許多方面都優於亞倫的等次，更是基督祭司職分生動的預表。麥基洗德是「坐在寶座上的祭司」，基督也是如此（亞六13），是公義的王，也是和平的王。麥基洗德沒有繼承人，基督也沒有；他的祭司職分是不能更改的。使徒在希伯來書第七章中詳細闡述了這些話，並以此為基礎論述基督的祭司職分，他表明這並非新觀念，而是建立在這最確鑿的預言之上。因為，正如新約解釋舊約，舊約也證實新約，耶穌基督是兩者的始終。
彌賽亞的統治。 ５主在你右邊，當他發怒的日子，必打傷列王。 ６他要在列國中施行審判，屍首遍滿各處；他要打傷多國的頭。 ７他要喝路旁的溪水，因此必抬起頭來。 在此，我們看到我們偉大的救贖主， 一、征服他的仇敵（第5、6節），以使他們「作他的腳凳」（第1節）。我們的主耶穌必將使一切對他國度的反對歸於無有，並使所有進行這種反對並堅持不懈的人歸於毀滅。無論是誰，凡與他、與他的子民以及他在世人中的國度利益作戰的，無論是藉著逼迫還是藉著悖逆的爭辯，他都將勝過他們。在此請注意： １. 征服者：「主」——Adonai，主耶穌，就是那被賦予一切審判權的，他必在仇敵面前堅守自己的立場。有些人解釋為：「主在你右邊，哦，教會！」也就是說，那靠近他子民，並隨時幫助他們，在他們右邊加強和扶持他們的主，必為他們顯現，對抗他與他們的仇敵。參見詩一百零九31，「他必站在窮乏人的右邊」。詩十六8。有些人觀察到，當說基督在他教會的右邊行事時，這暗示著，如果我們希望基督為我們顯現，我們就必須「奮發」（撒下五24）。或者，更確切地說，「在你右邊，哦，神！」指第1節，在他被提升的尊貴和統治中。注：基督坐在神的右邊，對他的仇敵而言，其恐怖程度不亞於對他子民的幸福。 ２. 這次勝利的預定時間：「在他發怒的日子」，也就是為此所定的時間，當他們罪孽滿盈，成熟待毀之時。當他忍耐的日子結束，當他發怒的日子來臨時。注：(1) 基督有他自己的怒氣，也有恩典。我們應當「親吻子」，因為他會「發怒」（詩二12），我們也讀到「羔羊的忿怒」（啟六16）。(2) 有一個發怒的日子已經設定，一個「為錫安的爭辯報仇之年，救贖之年」。毀滅特定仇敵的時間已經設定，當那個時間來臨時，無論看起來多麼不可能，它都將完成；但他發怒的大日將在時間的盡頭（啟六17）。 ３. 這次勝利的範圍。(1) 它將達到非常高的程度：他「必打傷列王」。那些最偉大、與基督為敵的人，都將在他面前倒下。即使他們是「地上的君王」和統治者，習慣於達成目標，他們也無法勝過基督，他們只是藉著嘗試使自己變得可笑（詩二2-5）。無論他們在世人中的權力多麼專制，基督都將追究他們的責任；無論他們的力量多麼強大，他們的策略多麼深奧，基督都將勝過他們，凡他們驕傲行事之處，他都將超越他們。撒但是這世界的王，死亡是恐怖之王，我們也讀到與羔羊爭戰的列王；但他們都將被擊敗和破碎。(2) 它將達到非常廣泛的範圍。基督勝利的戰利品將被豎立在「列國中」，在許多國家，無論他的仇敵在哪裡，不僅他的眼睛，而且他的「手都必尋見他們」（詩二十一8），他的怒氣也必追隨他們。他將「與萬民爭辯」（珥三2）。 ４. 這次勝利的公義性：「他要在列國中施行審判」。這不是軍事處決，那是在憤怒中進行的，而是一種司法處決。在他定罪和殺戮之前，他將施行審判；他將表明他們是自取滅亡，是他們自己滾動了那塊反彈到他們身上的石頭，這樣他「說話的時候就顯為義」，「諸天也宣告他的公義」。參見啟十九1, 2。 ５. 這次勝利的結果；它將是所有仇敵的徹底毀滅。他將「打傷」他們，因為他擊中要害，造成無法治癒的傷口：他將「打傷頭」，這似乎是指彌賽亞的最初應許（創三15），他將「傷蛇的頭」。他將「打傷他仇敵的頭」（詩六十八21）。有些人讀作：「他將打傷那『多國之首』」，無論是撒但還是敵基督，主都將「用口中的氣滅絕他」。他將對他的仇敵造成如此大的毀滅，以至於他將「屍首遍滿各處」。被主殺戮的人將是眾多的。參見賽三十四3等；結三十九12, 14；啟十四20；十九17, 18。將「山谷」（有些人如此讀作）「遍滿屍首」，或許表示「將地獄」（有時被比作欣嫩子谷，賽三十33；耶七32）「遍滿被定罪的靈魂」，因為那將是那些堅持與基督為敵之人的份。 二、在此我們看到救贖主拯救他的朋友並安慰他們（第7節）；為了他們的益處，１. 他將降卑：「他要喝路旁的溪水」，就是父放在他手中的那苦杯。他將如此被貶低和貧困，並且如此專注於他的工作，以至於他將喝路邊湖泊中的泥水；有些人如此解釋。神的忿怒，沿著律法咒詛的渠道流淌，是「路旁的溪水」，在他承擔的道路上，他必須經過，或者說，這溪水流淌在我們救恩的道路上，阻礙了它，橫亙在我們與天堂之間。基督喝了這溪水，當他為我們成為咒詛時，因此，當他開始受苦時，他「過了汲淪溪」（約十八1）。他深深地喝了這「黑溪」（汲淪溪之意），這血腥的溪水，如此喝了「路旁的溪水」，以至於將它從我們救贖和拯救的道路上移開。２. 他將被高舉：「因此必抬起頭來」。當他死時，他「低下頭」（約十九30），但他很快藉著他自己的能力在復活中抬起頭來。他抬起頭來，像一個征服者，是的，比征服者更甚。這不僅表示他的升高，也表示他的歡欣；不僅是他的提升，也是他在其中的凱旋。西二15，「既將一切執政的、掌權的擄來，就明顯給眾人看。」大衛在此作為他的預表說（詩二十七6），「現在我得以昂首高過四面的仇敵」。他的升高是他降卑的賞賜；因為他「自己卑微，所以神將他升為至高」（腓二9）。因為他喝了路旁的溪水，所以他抬起自己的頭，也因此抬起了所有忠心跟隨他的人的頭，他們「若與他一同受苦，也必與他一同作王」。
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