詩篇 詩篇第一百零九篇
大衛寫這篇詩篇時，究竟是受掃羅迫害，還是兒子押沙龍背叛他，抑或是因其他困境而寫，已不可考。至於他禱告所針對的特定仇敵是掃羅、多益、亞希多弗，還是故事中未提及的其他人，我們也無法確定。然而，可以肯定的是，他在寫這篇詩時，心中注視著基督、祂的受苦以及祂的迫害者，因為第8節的咒詛應用在猶大身上（徒1:20）。其餘針對仇敵的禱告，並非出於個人的情緒，而是出於預言之靈的感動。一、他向天庭申訴仇敵的惡意與忘恩負義，並向公義的上帝提出訴求（1-5節）。二、他禱告求上帝懲罰仇敵，將他們交於毀滅（6-20節）。三、他為自己禱告，求上帝在他卑微的境況中幫助和扶持他（21-29節）。四、他以喜樂的盼望作結，深信上帝必為他顯現（30-31節）。在頌唱這篇詩篇時，我們必須以信心預見基督及其教會所有仇敵的必然毀滅，以及所有信靠上帝並緊隨祂之人必然得救，以此來安慰自己。
向上帝申訴仇敵 交與伶長。大衛的詩。 1 我所讚美的上帝啊，求你不要閉口！ 2 因為惡人的口和詭詐人的口都張開攻擊我；他們用說謊的舌頭攻擊我。 3 他們又用恨惡的言語圍繞我，無故地攻擊我。 4 他們因我的愛，反倒與我為敵；但我專心禱告。 5 他們以惡報善，以恨報愛。
所有良善之人無可言喻的安慰是：無論誰與他們為敵，上帝都為他們，他們可以向祂求助，因為祂樂意為他們擔憂。大衛在此正是如此。
一、他將自己交託給上帝的審判（1節）：「求你不要閉口，但願我的判語從你面前發出（詩17:2）。」不要延遲對向你提出的訴求作出判決。上帝看見仇敵對他所做的一切，但似乎默許並保持沉默：「主啊，」他說，「求你不要永遠如此。」他給上帝的稱呼值得注意：「我所讚美的上帝啊！」這位上帝是我所誇耀的，而非我自己的智慧或力量；我的一切讚美都來自祂，或者說，祂是我所讚美、將要讚美、並盼望永遠讚美的上帝。他之前稱上帝為「我慈愛的上帝」（詩59:10），這裡稱祂為「我所讚美的上帝」。既然上帝是我們慈愛的上帝，我們就必須使祂成為我們讚美的上帝；如果一切都源於祂、來自祂，那麼一切也必須歸於祂、為祂而存。
二、他抱怨他的仇敵，表明他們是公義的上帝理應對付的人。 １. 他們非常惡毒和懷恨：他們是「惡人」；他們樂於作惡（2節）；他們的言語是「恨惡的言語」（3節）。他們對一個良善之人，因其良善而懷有不可化解的敵意。「他們張開口攻擊我，要吞噬我，並『攻擊我』，若能就將我剪除。」 ２. 他們是臭名昭著的說謊者；說謊包含了耶和華所憎惡的七件事中的兩件。「他們在聲稱和宣稱的善意上是『詭詐的』，同時卻在背後『用說謊的舌頭』攻擊我。」他們在奉承和誹謗上同樣虛偽。 ３. 他們的圖謀既公開又無休止：「他們『圍繞我』，四面八方，以至於我無論往哪裡看，都只看到對我不利的事。」 ４. 他們是不義的；他們對他的指控和判決都毫無根據：「他們『無故地攻擊我』；我從未給他們任何挑釁。」不，最糟糕的是， ５. 他們非常忘恩負義，以惡報善（5節）。他曾多次施恩於他們，並隨時準備幫助他們，然而他卻無法使他們減輕對他的惡意，反而，他們因無法激怒他給他們任何把柄而更加惱怒（4節）：「他們因我的愛，反倒與我為敵。」他越是努力取悅他們，他們就越恨他。我們可能會驚訝，怎麼可能有人如此邪惡；然而，既然有這麼多例子，如果有人對我們如此邪惡，我們就不應感到驚訝。
三、他決心堅守自己的職責並從中獲得安慰：「但我專心禱告」（4節），「我禱告」（原文如此）；「我傾向禱告，我是個禱告的人，我愛禱告，珍視禱告，實踐禱告，將禱告視為要務，當我禱告時，我如魚得水。」一個良善之人是由禱告構成的，他「專心禱告」，如同使徒們（徒6:4）。當大衛的仇敵誣告他、誹謗他時，他轉向上帝，藉著禱告將自己的案件交託給祂。儘管他們因他的愛而與他為敵，他卻繼續為他們禱告；如果他人對我們施虐和傷害，我們也不要停止對他們盡我們的職責，也不要「停止為他們禱告而得罪耶和華」（撒上12:23）。儘管他們因他的信仰而恨他、迫害他，他卻堅守信仰；他們嘲笑他的虔誠，但無法使他放棄。他們愛怎麼說就怎麼說，「我專心禱告。」在此，大衛是基督的預表，基督也被「恨惡的言語」和謊言圍繞，祂的仇敵不僅無故迫害祂，更是因祂的愛和祂的「善工」（約10:32）；然而祂「專心禱告」，為他們禱告：「父啊，赦免他們。」
預言性的咒詛 6 願你派一個惡人轄制他，願撒但站在他右邊。 7 他受審判的時候，願他被定罪；願他的禱告反成為罪。 8 願他的年日短少；願別人得他的職分。 9 願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦。 10 願他的兒女終日流離乞討，從他們荒涼之處求食。 11 願強暴的奪去他一切所有的；願外人搶奪他勞碌得來的。 12 願無人向他施恩，也無人憐恤他的孤兒。 13 願他的後裔斷絕，在下一代中，願他們的名被塗抹。 14 願他祖宗的罪孽在耶和華面前被記念，願他母親的罪過不被塗抹。 15 願這些罪孽常在耶和華面前，使祂從地上剪除他們的記念。 16 因為他從不記念施恩，卻迫害困苦窮乏的人，甚至要殺害傷心的人。 17 他既愛咒罵，咒罵就臨到他；他既不喜愛祝福，祝福就遠離他。 18 他以咒罵為衣穿上，咒罵就如水進入他裡面，又如油滲入他骨頭。 19 願這咒罵像他所穿的衣服，又像他常束的腰帶。 20 願這就是我仇敵從耶和華所受的報應，也是那些說惡言攻擊我靈魂的人所受的報應。
大衛在此針對某個比其他仇敵更惡劣、為首之人，以虔誠敬畏的方式，並非出於惡意和報復，而是出於對上帝的聖潔熱心和對罪的憎惡，並著眼於基督的仇敵，特別是背叛祂的猶大（其罪比判祂死刑的彼拉多更大，約19:11），他咒詛並預言其毀滅，預見並宣告他將完全悲慘，正如我們的救主稱他為「滅亡之子」。加爾文提到，在他那個時代，方濟會修士和其他僧侶中流行一種可憎的褻瀆行為：如果有人對鄰居懷恨在心，他可以僱傭其中一些人每天咒罵那人，他們會用這些經文的詞語來咒罵；他特別提到法國一位女士，因與她唯一的兒子不和，僱傭了一群修士用這些話咒罵她的兒子。很難想像還有比這更大的不敬虔，竟用聖經的語言發洩魔鬼般的激情，用從上帝祭壇上取下的炭火點燃爭端，並用被地獄之火點燃的舌頭呼求天火。
一、這裡的咒詛非常可怕——禍哉，千百倍的禍哉，臨到那被上帝說「阿們」的人；這些咒詛對所有不肯悔改、不將榮耀歸給上帝的、與上帝教會和子民為敵的、不可和解的迫害者，都完全有效。這裡預言這個惡人： １. 他將被定罪，像罪犯一樣被審判，帶著審訊、定罪和判決的一切可怕場面（6-7節）：「願你派一個惡人轄制他」，像他對待別人一樣殘酷壓迫他；因為上帝常使一個惡人成為另一個惡人的鞭子，使搶奪者被搶奪，使詭詐者被詭詐對待。「願惡者轄制他」（有些譯本如此），即撒但，正如接下來所說的；這就應驗在猶大身上，撒但進入他裡面，先驅使他犯罪，然後陷入絕望。願他自己的邪惡之心轄制他，願他自己的良心反對他；願良心責備他。願撒但站在他右邊，被釋放攻擊他，像牠欺騙亞哈導致其毀滅一樣，然後控告他、抵擋他，這樣他就必然被定罪，因為他與那位唯一能說「耶和華責備你，撒但」（亞3:1-2）的辯護者毫無關係；當他在人的法庭受審時，願他慣用的逃避正義的伎倆毫無作用，願他的罪惡顯露出來，願他被定罪；他在上帝的審判台前也無法逃脫，當審問和報應的日子來到時，他必在那裡被定罪。願他的禱告反成為罪，就像被定罪的罪犯的喧囂不僅不被接受，反而被視為對法庭的侮辱。惡人的禱告現在成為罪，因為被偽善和惡意的酵所發酵；在大日也是如此，因為那時再呼喊「主啊，主啊，給我們開門」就為時已晚了。願一切都轉而對付他，甚至他的禱告也轉為對他不利。
２. 他被定罪後，將像最臭名昭著的罪犯一樣被處決。 (1) 他將喪失生命，他的年日將被正義之劍在半途截斷：「願他的年日短少」，或被縮短，就像被定罪的罪犯只有幾天可活（8節）；這樣流人血和詭詐的人必活不到他們壽數的一半。 (2) 因此，他所有的職位都將轉給他人，他們將享受他的高位和職務：「願別人得他的職分。」彼得將此應用於馬提亞被選為使徒，填補猶大在真正神聖的使徒團中的職位（徒1:20）。那些管理不善的人，他們的職位將被公正地奪去，交給那些證明自己忠心的人。 (3) 他的家庭將被斬首和貧困，他的妻子將成為寡婦，他的兒女成為孤兒，因他非正常死亡（9節）。惡人因其邪惡的行為，給他們的妻子和兒女帶來毀滅，而他們本應照顧和供養他們。然而，他的兒女，如果他們失去父親後仍有足夠的財產生活，或許還能舒適地生存；但他們將「流離乞討」；他們將沒有自己的房子可住，也沒有固定的住所，也不知道在哪裡能找到一頓飯，而是像野獸從洞穴中出來一樣，帶著恐懼和顫抖，從他們「荒涼之處求食」（10節），因為他們自知全人類都有理由因他們父親的緣故而恨他們。 (4) 他的財產將被毀壞，就像罪犯的財產被沒收一樣（11節）：「願強暴的」，即官員，奪去他一切所有的，「願外人」，與他的財產毫無關係的人，「搶奪他勞碌得來的」，無論是因他的罪行還是因他的債務（伯5:4-5）。 (5) 他的後裔將悲慘。孤兒雖然一無所有，但有時會因上帝感動人憐憫他們而得到很好的供養；但這個惡人從未施恩，所以當他離世後，「無人向他施恩」，也「無人憐恤他的孤兒」（12節）。惡人的兒女常因父母的惡行而境況更糟，因為人們的憐憫之心對他們關閉，然而這不應如此，因為兒女為何要為不是他們的過錯，而是他們不幸的事受苦呢？ (6) 他的名聲將臭名昭著，被遺忘和羞辱（13節）：「願他的後裔斷絕；願他的結局是毀滅」（哈蒙德博士如此說）；「在下一代中，願他們的名被塗抹」，或被輕蔑和憤怒地記念，並且（15節）願其上留下不可磨滅的恥辱印記。在此可見，是什麼使一些人走向可恥的死亡，使另一些人的家庭和財產毀於一旦，使他們及其後代變得卑微可憎，並將貧困、羞恥和悲慘傳給他們的後裔；那就是罪，那種有害的毀滅性事物。博學的哈蒙德博士將此應用於猶太民族因釘死基督而最終的分散和毀滅；他們的王子和人民被剪除，他們的國家被荒廢，他們的後裔成為流亡者和流浪者。
二、這些咒詛的根據表明它們非常公正，儘管聽起來非常嚴厲。 １. 為了證明對罪人後裔的報復性咒詛是正當的，這裡將他祖先的罪孽納入考量（14-15節），「他祖宗的罪孽」和「他母親的罪過」。上帝常將這些罪孽追討到子孫後代身上，這並非不義：當邪惡長期在血脈中流傳時，咒詛也理所當然地隨之而來。因此，從義人亞伯以來，地上所流的一切無辜人的血，都從那個迫害基督的世代被追討，他們藉著處死基督，「填滿了他們祖宗的罪惡」，並留下與他們之前累積的罪惡一樣長的報應之鏈，他們自己也同意說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」
２. 為了證明對罪人本身的報復性咒詛是正當的，這裡指控他自己的罪惡，這罪惡大聲呼求報應。 (1) 他喜愛殘酷，所以讓他喝血（16節）：「他從不記念施恩」，不記念那些應當促使他施恩的考量，不記念那些呈現在他面前的憐憫對象，卻迫害窮人，而他本應保護和幫助他們，並「殺害傷心的人」，而他本應安慰和醫治他們。這真是個殘忍的人，不配活著。 (2) 他喜愛咒罵，所以讓咒詛臨到他頭上（17-19節）。那些他無法用殘酷觸及的人，他用咒罵攻擊他們，這些咒罵是無力且荒謬的；但它們將回到他身上。「他既不喜愛祝福」；他不樂意祝願他人安好，也不樂意看見他人安好；他不會給任何人一句好話或一個好願望，更不會給任何人一個好處；「所以願」一切美善「遠離他」。他「以咒罵為衣穿上」；他以此為榮，認為他能用他慷慨的咒罵嚇唬周圍所有人；他信任它如同盔甲，能保護他免受他所懼怕之人的侮辱。讓他受夠吧。他喜歡咒罵嗎？「願」上帝的咒詛「如水進入他裡面」，使他像患水腫一樣膨脹，「又如油滲入他骨頭」。咒詛的話語是活潑有力的，能將骨節與骨髓分開；它有力而有效地運行；它緊附在靈魂上；它是一種穿透性的東西，沒有解藥。願它像「衣服」一樣四面環繞他（19節）。願上帝對他的咒詛成為他的羞恥，就像他咒罵鄰居是他的驕傲一樣；願它像「腰帶」一樣緊附在他身上，使他永遠無法擺脫。願它對他來說像嫉妒之水，使「肚腹腫脹」，「大腿枯爛」。這指向猶大的徹底毀滅，以及猶太人因釘死基督而遭受的屬靈審判。詩人以一個可怕的「阿們」結束他的咒詛，這不僅表示「我希望如此」，更表示「我知道必如此」。「願這就是我仇敵從耶和華所受的報應」（20節）。這也將是所有主耶穌仇敵的報應；那些不願祂作王統治他們的人，將被「帶出來，在祂面前殺掉」。有一天，祂必報應那些攪擾祂子民的人。
謙卑的祈求；在上帝裡誇勝 21 耶和華我的主啊，求你為你的名為我行事；因你的慈愛本為美好，求你搭救我。 22 因為我困苦窮乏，我的心在我裡面受了傷。 23 我如日影偏斜而逝；我如蝗蟲被吹來吹去。 24 我因禁食，膝蓋發軟；我的肉體消瘦無力。 25 我也成了他們的羞辱；他們看見我便搖頭。 26 耶和華我的上帝啊，求你幫助我！求你照你的慈愛拯救我！ 27 使他們知道這是你的手，是耶和華你所行的。 28 任憑他們咒罵，你卻要賜福；他們起來的時候，願他們蒙羞；但願你的僕人歡喜。 29 願我的仇敵披上羞恥，願他們以自己的羞辱為外袍遮蓋自己。 30 我要用口大大稱謝耶和華；我要在眾人中間讚美祂。 31 因為祂必站在窮乏人的右邊，要救他脫離那些定他靈魂罪的人。
大衛在宣告上帝對仇敵的忿怒之後，在此為自己領受上帝的安慰，但態度非常謙卑，沒有誇耀。
一、他向上帝傾訴他所處的卑微境況，這可能給了他的仇敵侮辱他的機會：「我困苦窮乏，因此是值得憐憫的對象，也是需要並懇求你幫助的人。」 １. 他心裡愁煩（22節）：「我的心在我裡面受了傷」，不僅因外在的困境而破碎，這些困境有時會使精神沮喪和消沉，更是因罪惡感而受傷；「心靈憂傷，誰能承當呢？」誰能醫治呢？ ２. 他覺得自己快要走到生命的盡頭：「我如日影偏斜而逝」，幾乎已經逝去。人的生命，即使是最好的，也像影子；有時像傍晚的影子，預示著夜晚的來臨，像「日影偏斜而逝」。 ３. 他居無定所，「如蝗蟲被吹來吹去」，他的心意波動不定，不斷促使他採取新的策略，他的外在境況遠未穩定，而是不斷遷徙，像山上的鷓鴣一樣被追趕。 ４. 他的身體消瘦，幾乎耗盡（24節）：「我因禁食，膝蓋發軟」，無論是被迫禁食（因受迫害而缺乏食物，或因生病而食慾不振），還是自願禁食，當他為罪或苦難，無論是自己的還是他人的，而刻苦己心時（詩35:13；69:10）。「我的肉體消瘦無力」；也就是說，它失去了原有的豐腴，以至於我變成了一具骷髏，只剩下皮包骨。但身體消瘦，而靈魂興盛健康，總比像以色列那樣，身體飽足，靈魂卻消瘦要好。 ５. 他被仇敵嘲笑和羞辱（25節）；他們把他的虔誠和苦難當作笑柄，在這兩方面，上帝的子民都曾被那些安逸之人的嘲笑大大充滿。在這一切事上，大衛是基督的預表，基督在祂的卑微中也曾如此受傷、如此軟弱、如此受辱；他也是教會的預表，教會常「受苦，被風浪衝擊，不得安慰」。
二、他為自己祈求憐憫。總的來說（21節）：「耶和華我的主啊，求你為我行事！」為我顯現，為我行動。如果上帝為我們，祂就會為我們行事，會「為我們行事，遠超我們所求所想」。他沒有規定上帝該為他做什麼，而是將自己交託給祂的智慧：「主啊，為我行你眼中看為好的事。行你所知對我真正有益的事，最終對我有益的事，儘管目前可能看似對我不利。」更具體地說，他禱告（26節）：「耶和華我的上帝啊，求你幫助我！求你拯救我！」幫助我脫離困境，拯救我脫離困境；拯救我脫離罪惡，幫助我盡我的職責。他禱告（28節），「任憑他們咒罵，你卻要賜福。」 (1) 他輕視仇敵無故的咒罵：「任憑他們咒罵。」他對示每說：「任憑他咒罵。」他們只能顯露他們的惡意；他們對他造成的傷害不會比「麻雀飛來飛去，燕子翻飛」更大（箴26:2）。 (2) 他看重上帝的賜福，認為足以抵消他們的咒罵：「你卻要賜福」，那麼他們咒罵也無妨。如果上帝賜福我們，我們就不必在意誰咒罵我們；因為「上帝沒有咒詛的，他們怎能咒詛呢？」（民23:8）。人的咒罵是無力的；上帝的賜福是全能的；那些被不公正咒罵的人，可以憑信心期待並祈求上帝的賜福，祂特別的賜福。當法利賽人因那窮人承認基督而將他趕出去時，基督「找到他」（約9:35）。當人們無故地說我們一切的壞話，並祝願我們一切的壞事時，我們可以帶著安慰向上帝發出這個祈求：「任憑他們咒罵，你卻要賜福。」他禱告（28節），「但願你的僕人歡喜。」那些懂得珍視上帝賜福的人，只要確信得到祂的賜福，就會為此歡喜。
三、他禱告求他的仇敵「蒙羞」（28節），「披上羞恥」（29節），願他們「以自己的羞辱為外袍遮蓋自己」，願他們被任憑自生自滅，去做那些會使他們暴露並「在眾人面前顯明他們的愚昧」的事，或者更確切地說，願他們在對大衛的圖謀和企圖上失敗，因此「滿心羞愧」，就像猶太人的仇敵一樣（尼6:16）。不，在此他禱告求他們悔改，這是我們應當為仇敵向上帝祈求的主要事情。罪人確實給自己帶來羞恥，但真正的悔改者是那些為自己感到羞恥並「以自己的羞辱為外袍遮蓋自己」的人。
四、他以上帝的榮耀，祂名的尊貴為由：「耶和華我的主啊，求你為你的名為我行事」（21節），特別是祂良善的榮耀，藉此祂宣告了祂的名：「搭救我，因為你的慈愛本為美好」；這是你所喜悅的，也是我所倚靠的。「拯救我，不是根據我的功勞，因為我沒有什麼可誇耀的，而是『照你的慈愛』；願那成為我救恩的源頭、理由和尺度。」
最後，他以喜樂結束這篇詩篇，是信心的喜樂，確信他目前的衝突將以勝利告終。 １. 他應許上帝他將讚美祂（30節）：「我要用口大大稱謝耶和華」，不僅用心，而且「用口」；「我要讚美祂」，不僅在暗中，而且「在眾人中間」。 ２. 他應許自己將有理由讚美上帝（31節）：「因為祂必站在窮乏人的右邊」，靠近他，是隨時的幫助；祂必站在他的右邊，作為他的保護者和辯護者，為他辯護，對抗那些控告他的人，並使他脫離困境，「要救他脫離那些定他靈魂罪的人」，那些若能就會執行判決的人。上帝是大衛受苦時的保護者，也與主耶穌在祂的受苦中同在，「站在祂的右邊」，以至於祂「不致動搖」（詩16:8），拯救祂的靈魂脫離那些自稱是祂靈魂審判者的人，並將其接到自己手中。願所有「照上帝旨意受苦的人，將他們的靈魂交託給祂」。