詩篇 詩篇第九十八篇
本詩篇與前兩篇詩篇宗旨相同；它預言了彌賽亞的國度，其在世上的建立，以及外邦人歸入其中。迦勒底譯本稱其為「預言詩篇」。它闡述了：一、救贖主的榮耀（第1-3節）。二、蒙救贖者的喜樂（第4-9節）。如果我們以正確的方式將這榮耀歸給基督，並以正確的理由領受這喜樂，那麼在歌唱這詩篇時，我們就是帶著悟性歌唱。那些看見基督凱旋的人尚且如此，我們這些看見這些事成就並分享為我們預備的更美之事的人（希伯來書11:40），就更有理由如此行了。
頌讚的邀請 詩篇
１ 你們要向耶和華唱新歌！因為他行了奇妙的事；他的右手和聖臂施行救恩。 ２ 耶和華使他的救恩顯明，在列邦人眼前顯出他的公義。 ３ 他記念他向以色列家所發的慈愛，所憑的信實；地的四極都看見我們神的救恩。
我們在此再次被呼召「向耶和華唱新歌」，如同詩篇96:1所言。「唱一首最卓越的歌，你所能唱的最好的歌。」願頌讚基督之愛的歌，如同所羅門關於此主題的歌，是一首「歌中之歌」。一首頌讚救贖之愛的歌是一首「新歌」，一首前所未聞的歌；因為這是一個從歷世歷代以來隱藏的奧秘。歸信者唱「新歌」，與他們過去所唱的截然不同；他們改變了他們的驚奇，改變了他們的喜樂，因此也改變了他們的音調。如果神的恩惠將一顆新心放入我們胸中，它也將隨之將一首新歌放入我們口中。在新耶路撒冷，將有新歌被唱，這些歌將永遠是新的，永不陳舊。願這新歌被唱來頌讚神，考慮到以下四件事：
一、祂所行的奇妙之事：「祂行了奇妙的事」（第1節）。注：基督救贖我們的工作是一件奇妙的工作。如果我們審視這工作的所有步驟，從其構思，以及神在萬古之先對此的預旨，到其完成，以及時間終止後其永恆的結果，我們都會說，神在其中「行了奇妙的事」；這一切都是祂的作為，在我們眼中是「奇妙的」。越是了解，就越會驚嘆。
二、祂所贏得的勝利：「祂的右手和聖臂施行救恩。」我們的救贖主克服了所有阻礙我們救贖的困難，突破了這一切，沒有因所指定的服事或苦難而氣餒。祂制服了所有反對的敵人，戰勝了撒但，解除了牠的武裝，將牠從牠的堅固營壘中趕出，奪去了「執政的、掌權的」（歌羅西書2:15），「從強暴人手中奪回擄物」（以賽亞書49:24），並給死亡致命一擊。祂贏得了清晰而完全的勝利，不僅是為祂自己，也是為我們；因為我們藉著祂，就得勝有餘。祂憑藉自己的能力贏得了這勝利；「無人幫助，無人扶持」，無人敢冒險參與這事工；但祂的「右手和聖臂」，總是成功地伸出，因為它們只為正義的事業而伸出，這些「施行了救恩」，「帶來了幫助或拯救」。神的權能和信實，在此被稱為「祂的右手和聖臂」，為主耶穌帶來了幫助，使祂從死裡復活，並將祂個人高舉到神的右邊；這是哈蒙德博士的觀點。
三、祂向世人顯明救贖之工。祂為我們所成就的，祂也藉著祂的兒子向我們啟示；福音的啟示是福音國度的基礎——「神所傳的道」（使徒行傳10:36）。「揭開那封閉的書卷」是應當以頌讚之歌來慶祝的（啟示錄5:8），因為藉此，那長久隱藏在神裡的奧秘得以顯明。請注意：１. 這啟示的主題——祂的救恩和祂的義（第3節）。義和救恩常常並列；如以賽亞書61:10；46:13；51:5, 6, 8。救恩指救贖本身，而義指其成就的方式，藉著基督的義。或者，救恩包括我們所有的福音特權，而義包括我們所有的福音職責；兩者都已顯明，因為神將它們結合在一起，我們不可將它們分開。或者，義在此指我們藉著基督稱義的方式，這在福音中啟示為藉著信心（羅馬書1:17）。２. 這啟示的清晰性。祂已公開顯明，不像律法之下以預表和表象的方式，而是如同用陽光寫成，使奔跑的人也能閱讀。傳道人被指定以一切清晰的言語傳講。３. 這啟示的廣泛性。它在列邦人眼前顯明，而不僅僅是猶太人：「地的四極都看見我們神的救恩」；因為救恩之道是傳給外邦人的。
四、舊約預言和應許的成就（第3節）：「祂記念祂向以色列家所發的慈愛，所憑的信實。」神為亞伯拉罕的後裔預備了慈愛，並給予他們許多偉大保證，表明祂在末後的日子對他們的恩慈；正是為了實現這一切，祂興起祂的兒子耶穌，不僅是「照亮外邦人的光」，也是「祂民以色列的榮耀」；因為祂首先差遣祂去祝福他們。聖經說，神差遣基督，是為了「成就向我們祖宗所施的憐憫，記念祂的聖約」（路加福音1:72）。這是基於這約，而非他們的功德。
頌讚的邀請
４ 全地都要向耶和華歡呼；要發出大聲，歡樂歌唱，彈琴讚美。 ５ 要用琴歌頌耶和華，用琴和詩歌的聲音歌頌他。 ６ 用號和角聲，在君王耶和華面前歡呼。 ７ 願海和其中所充滿的，世界和住在其間的，都發聲。 ８ 願大水拍手；願諸山在耶和華面前一同歡呼。 ９ 因為他來要審判遍地。他要按公義審判世界，按公正判斷萬民。
基督國度的建立在此被描繪為喜樂和頌讚之事。
一、願所有世人都為此歡喜，因為他們都從中受益，或可以受益。我們在此一再被呼召，以一切可能的方式表達我們為此的喜樂，並為此頌讚神：「向耶和華歡呼」，如同詩篇95:1, 2所言。「發出大聲」，如同那些受這好消息感動並渴望感動他人的人。歡樂歌唱，唱「和散那」（馬太福音21:9），唱「哈利路亞」（啟示錄19:6）。願祂被歡迎登基，如同新王登基一樣，伴隨著歡呼和響亮的吶喊，直到大地再次響徹，如同所羅門被宣告為王時（列王紀上1:40）。願群眾的吶喊伴隨著「歌唱的、彈奏樂器的」（詩篇77:7；66:25），如同此類慶典的慣例。１. 願聖歌伴隨新王：「歌唱讚美，用詩歌的聲音歌頌。」表達你的喜樂；如此宣告，如此更進一步激發，如此在他人中傳播。２. 願這些伴隨著聖樂，不僅有「琴」的柔和優美旋律，而且既然是要慶祝一位得勝的君王，祂出去征服並要征服，就讓祂以「號」和「角聲」的軍事聲音被宣告（第6節）。願這一切喜樂都歸向神，並以莊嚴的宗教方式表達：「向耶和華歡呼」（第4節）。「歌頌耶和華」（第5節）；「在君王耶和華面前」行這事（第6節）。肉體的歡樂是這種聖潔喜樂的敵人。當大衛在約櫃前跳舞時，他辯稱「這是在耶和華面前」；其意圖的虔誠和敬虔不僅為他的行為辯護，而且讚揚了它。每當我們親近主時，我們都必須「在耶和華面前」歡喜（申命記12:12），在「主耶穌」面前，不僅是作為救主，也是作為君王，萬王之王，教會的君王，以及我們的君王。
二、願低等受造物為此歡喜（第7-9節）。這與我們之前所讀的（詩篇96:11-13）宗旨相同：「願海發聲」，願這聲音不再像往常那樣被稱為「可怕的聲音」，而是「歡樂的聲音」；因為基督的降臨和祂所成就的救恩，徹底改變了這世上苦難和恐懼的性質，因此當大水「揚起聲音，揚起波浪」時，我們不應將其解釋為海在反對我們，而應解釋為與我們一同歡喜。願「大水」表達它們的喜樂，如同人「拍手」一樣；願「諸山」在神降臨西奈山頒布律法時因懼怕而顫抖，現在當祂的福音被傳揚，主的道從錫安以微小的聲音發出時，願它們在祂面前歡樂跳舞：「願諸山在耶和華面前一同歡呼。」這暗示基督的國度將是對整個受造物的祝福；而且，正如低等受造物宣揚創造主的榮耀（詩篇19:1），它們也宣揚救贖主的榮耀，因為藉著祂，萬物不僅在存在中得以存續，而且在秩序中得以維持。這也暗示世人將未能向救贖主表達應有的敬意，因此祂必須從海和大水那裡尋求祂的榮耀，這將使人類的愚鈍和忘恩負義感到羞愧。或許這裡也提到了「新天新地」，我們仍然按照祂的應許等候（彼得後書3:13），而這次對祂降臨的第二次提及（繼詩篇96篇的類似提及之後），可能主要指祂的第二次降臨，那時所有這些事物都將被溶解以被煉淨；那時祂將來「按公義審判世界」。在展望那日之時，所有被聖化的人都歡喜，甚至海、大水和諸山，如果它們能，也會歡喜。人們會認為維吉爾在第四首牧歌中，除了庫邁女巫的預言外，也考慮了這些詩篇，他在其中或無知或卑劣地將當時預期會實現的古老預言應用於阿西尼烏斯·波利奧；因為他生活在奧古斯都凱撒統治時期，在我們救主誕生前不久。他承認他們期待一位從天而降的孩子，他將成為世界的巨大祝福，並恢復黃金時代：—
Jam nova progenies cœlo demittitur alto— 新的一代從高天降臨；
他將除去罪惡：—
Te duce, si qua manent sceleris vestigia nostri, Irrita perpetua solvent formidine terras— 在你的引導下，如果我們罪惡的任何痕跡依然存在， 它們將被抹去，永遠解除世界的恐懼。
他還說了許多關於這個期待已久的孩子的事情，路德維希·維維斯在他的牧歌注釋中認為這些都適用於基督；他最後像詩篇作者一樣，展望了整個受造物為此而歡喜：—
Aspice, venturo lætentur ut omnia sæclo— 看哪，這應許的時代如何使萬物歡喜。
如果萬物都歡喜，我們為何不歡喜呢？