詩篇 詩篇第九十七篇
本詩篇與前一篇詩篇主題相同，曲調亦然。基督是兩者的「阿拉法」與「俄梅戛」；兩者皆為頌讚祂而寫，也當為頌讚祂而唱；若我們不以心靈向主耶穌發出美妙的歌聲，就無法領受它們的真義。是祂掌權，使全人類歡欣（第1節）；祂的治理彰顯：一、對祂仇敵的威嚇；因為祂是公義不屈、能力無可抵擋的君王（第2-7節）。二、對祂朋友和忠誠子民的安慰，這安慰源於祂的至高主權、祂對子民的眷顧，以及祂為他們所預備的一切（第8-12節）。在歌唱本詩篇時，我們必須被高升之救贖主的榮耀所感動，必須懼怕祂仇敵的結局，並若我們是那些「親吻子」的人，就當自覺有福。
神聖治理的公義與榮耀；基督國度的建立。
1 耶和華作王！願地歡樂！願眾海島歡喜！ 2 密雲和幽暗在祂四圍；公義和公平是祂寶座的根基。 3 有火在祂前頭行，燒滅祂四圍的敵人。 4 祂的閃電光照世界；大地看見便震動。 5 諸山見耶和華的面，就是全地之主的面，就消化如蠟。 6 諸天傳揚祂的公義；萬民看見祂的榮耀。 7 願一切事奉雕刻的偶像、自誇虛無之神的，都蒙羞愧。萬神哪，你們都當拜祂！
前一篇詩篇（第10節）中要在列邦中傳揚的話語，在此（第1節）再次重申，並成為本詩篇和詩篇第九十九篇的主題。
「耶和華作王」：這是此處所闡明的重要真理。耶和華神作王，祂創造世界，也治理世界；祂賜予存在，也賜予運行和能力，賜予律法和使命，賜予成功和結果。每個人的判斷都來自耶和華，來自祂的預旨和護理，在所有事務中，無論公私，祂都成就祂自己所命定的事。主耶穌作王；護理的國度與中保的國度交織在一起，兩者的管理都在基督手中，因此祂既是教會的元首，也是為教會作萬有之首。
基督的國度如此建立，以致：
一、它能成為萬民喜樂的源泉；若非他們自己的過失，這必會如此。 「願地歡樂」，因為藉此它得以「堅立」（詩篇96:10）；它被尊榮、被豐富，並在某種程度上從因罪而受制於虛空的景況中被拯救出來。不僅讓以色列民因祂作猶太人的王而歡樂，讓錫安的女子因祂作她們的王而歡樂，更讓全地都因祂的升高而歡樂；因為世上的國度，或多或少，或遲或早，都將成為祂的國度：「願眾海島歡喜」。這適用於我們的國家，它是一個大島，並有許多附屬島嶼；至少，它普遍地安慰了外邦人，他們的地土被稱為「外邦人的海島」（創世記10:5）。基督裡有足夠的喜樂，讓眾海島歡欣；因為儘管許多人已在祂裡面蒙福，但仍有餘地。所有人都當為基督的治理而歡樂。
１. 因其公義。祂治理的一切作為，無論是立法還是司法，都具有無可爭辯的公義。有時確實「密雲和幽暗在祂四圍」；祂的作為完全難以解釋；「祂的道路在海中，祂的徑路在大水中」。我們不知道祂的旨意，祂的目標；我們也不宜被告知祂治理的秘密。祂的預旨深不可測，我們不應妄圖測透。但「公義和公平是祂寶座的根基」；一道金色的公義之線貫穿祂治理的整個織錦。祂居於此，因為這是祂的居所。祂在此統治，因為這是「祂寶座的根基」。祂的誡命是，也將永遠是「公義的」。公義和公平是祂寶座的基礎（哈蒙德博士語）；因為「因此」祂的「寶座是永永遠遠的」，因為祂的「權杖是正直的權杖」（詩篇45:6）。「寶座建立在公義上」。甚至「諸天傳揚祂的公義」（第6節）；它像諸天本身一樣顯著和輝煌。天上的天使將傳揚它，他們被用作祂治理中的使者，因此比祂的任何受造物更了解它。祂的公義是無可爭辯的；因為誰能反駁或爭辯「諸天所傳揚的」呢？（詩篇50:6）。
２. 因其在天上和地上的廣闊範圍。 (1) 地上所有的人都在祂的治理之下；他們或事奉祂，或祂藉他們成就自己的旨意。「萬民看見祂的榮耀」，或可以看見。神在基督臉上的榮耀，被光照到遙遠的國家，在許多民族中，或多或少在所有民族中閃耀；福音，據我們所知，以各種語言傳講（使徒行傳2:5, 11）。神蹟在萬國中行，因此「萬民看見祂的榮耀」。他們沒有聽見嗎？（羅馬書10:18）。 (2) 天上所有的天使也是如此。或許我們若非受啟示的使徒指引，就不會從這些話語（第7節）中發現這個真理：「萬神哪，你們都當拜祂！」使徒從七十士譯本的這些話語中，將彌賽亞在升天時被引入天上，並帶有這個命令（希伯來書1:6）：「神的使者都要拜祂。」這幫助我們理解整篇詩篇的關鍵，並向我們表明它必須應用於被高舉的救贖主，祂已升入天堂，「坐在神的右邊」，這暗示著天上地下所有的權柄都已賜給祂，「天使、掌權的、有能力的都服從了祂」（彼得前書3:22）。這表明了基督的尊榮，祂有這樣的敬拜者，也表明了所有好基督徒的尊榮，他們有這樣的同伴敬拜者。
二、基督的治理，雖然能成為萬民喜樂的源泉，但對某些人來說，卻是恐懼的根源，而這是他們自己的過失（第3-5, 7節）。請注意：
１. 當基督的國度在祂升天後要在世上建立時，它會遇到許多敵人，並會受到很大的反對。那位作王使「全地歡樂」的，卻也有「祂的敵人」（第3節），他們不僅不願祂作他們的王，甚至根本不願祂作王；他們不僅自己不「進入天國」，而且竭盡所能「阻擋那些正要進去的人」（馬太福音23:13）。這應驗在不信的猶太人對基督福音的敵意，以及他們在各地煽動對傳道者和信徒的猛烈迫害。這些敵人在此被稱為「山」（第5節），因其高大、堅固和不可動搖的頑固。正是「這世界的君王」將「榮耀的主釘在十字架上」（哥林多前書2:8；詩篇2:2）。
２. 猶太人對建立基督國度的反對，最終導致他們自己的毀滅。他們迫害使徒，並「禁止他們向外邦人講道」，這使他們的罪惡滿盈，並招致「極大的忿怒臨到他們」（帖撒羅尼迦前書2:15, 16）。這忿怒在此被比作： (1) 吞噬的火，它「在祂前頭行，燒滅祂四圍的敵人」，這些敵人使自己像糠秕和碎秸，並「在爭戰中將荊棘和蒺藜擺在祂面前」（以賽亞書27:4）。這神聖忿怒的火不僅會燒毀山上的垃圾，甚至會使「諸山」本身「消化如蠟」（第5節）。當我們的神顯現為吞噬的火時，即使磐石也會在祂面前如蠟。最堅決和膽大的反對也將在「耶和華的面」前受挫。祂的臨在足以使之蒙羞和崩潰，因為祂是「全地之主」，所有世人都在祂的掌管之下，並向祂負責。人們憎恨和迫害神的子民，因為他們認為神不在，認為主「離棄了大地」；但當祂顯現祂的臨在時，他們就融化了。 (2) 令人驚訝的「閃電」（第4節），使許多人感到恐懼。神降在基督國度敵人身上的審判，是全世界都帶著恐懼注意到的：「大地看見便震動」，所有聽見的人都耳鳴。這應驗在基督復活後約四十年，羅馬人毀滅耶路撒冷和猶太民族的事件上，這事件像火一樣徹底毀滅了那個民族，又像閃電一樣震驚了所有鄰邦（申命記29:24）；但諸天傳揚神在此事上的公義，萬民至今仍從那些持久的公義紀念碑——分散的猶太人——看見祂的榮耀。
３. 偶像崇拜者也將因基督國度的建立而蒙羞（第7節）：「願一切事奉雕刻的偶像、自誇虛無之神的，都蒙羞愧。」這指的是外邦世界，他們「服事那些本來不是神的」（加拉太書4:8），他們以偶像為自己的保護者和施恩者而自誇。那些事奉偶像的人尚且自誇，難道事奉永生神的人要不信靠祂，或以祂為恥嗎？「願那些事奉雕刻偶像的蒙羞。」 (1) 這是一個為外邦人歸主而發的禱告，願那些長期事奉啞巴偶像的人能被說服他們的錯誤，為他們的愚昧感到羞恥，並藉著基督福音的大能，被帶領來事奉獨一永活的真神，並為他們的偶像感到羞恥，就像他們曾經為它們感到驕傲一樣。參見以賽亞書2:20, 21。 (2) 這是一個預言，預言那些不願悔改並從偶像崇拜中回轉的人將會毀滅；他們將因羅馬帝國中異教的毀滅而蒙羞，這應驗在基督之後約300年，使偶像崇拜者如此恐懼，以至於有人認為正是君士坦丁大帝統治下的革命，使那些大人物對山岩說：「倒在我們身上，把我們藏起來！」（啟示錄6:15, 16）。這個禱告和預言對反基督的偶像崇拜者仍然有效，他們可以在此讀到他們的結局：「願一切事奉雕刻的偶像的，都蒙羞愧」（第7節）。參見耶利米書48:13。
錫安因基督的統治而歡樂。
8 錫安聽見就歡喜；猶大的眾城也因你的判斷快樂。 9 因為你耶和華至高，超乎全地；你被尊崇，遠超萬神之上。 10 你們愛耶和華的，都當恨惡邪惡；祂保護聖徒的性命，搭救他們脫離惡人的手。 11 亮光為義人撒種；歡樂為正直人存留。 12 你們義人哪，當靠耶和華歡樂，稱謝祂可記念的聖名。
彌賽亞的國度，如同雲柱和火柱，對埃及人有黑暗的一面，對神的以色列人則有光明的一面。它在反對聲中建立起來；那時「大地看見便震動」（第4節），但「錫安聽見就歡喜」，非常歡喜，聽聞一些人歸主，另一些人蒙羞，也就是所有抵擋基督的人都被征服。「錫安的民哪，應當大大歡喜！看哪，你的王來到你這裡」（撒迦利亞書9:9）。不僅是聖殿所在的錫安，連「猶大的眾城也歡喜」；普通百姓，鄉村居民，他們都將因基督的勝利而歡呼。命令（第1節）是：「願地歡樂」；但只有錫安的子民和猶大的眾城才歡樂。所有人都應歡迎彌賽亞的國度，但很少人這樣做。現在請注意：
一、錫安因救贖主治理而歡樂的原因。神的忠心僕人理當「歡喜快樂」，
１. 因為神得了榮耀，凡歸於祂榮耀的事，都極大地使祂的子民喜悅。他們歡喜「因為你的判斷，耶和華啊！」這可以包括祂口中的判斷和祂手中的判斷，即祂福音的話語和祂為傳揚福音所行的作為，神蹟和奇妙的護理；因為在這些事上我們必須承認：「你耶和華至高，超乎全地」（第9節）；你已在自然界中彰顯你的至高主權，你掌管其一切能力，你統治萬國，統治萬心；你「被尊崇，遠超萬神之上」——所有受委任的神，即君王——所有虛假的神，即偶像。基督的升高，以及藉此在人間增進神的榮耀，是所有聖徒的喜樂。
２. 因為他們的安危受到眷顧。那些效忠基督為王的，必蒙祂的保護。君王是地上的盾牌；基督對祂的子民也是如此；他們可以信靠在祂的蔭下，並為此歡樂，因為（第10節）「祂保護聖徒的性命」；只要祂有工作要他們做，祂就保護他們的生命，並多次奇妙地「搭救他們脫離惡人的手」，那些渴望他們流血的迫害者；因為「在耶和華眼中，聖徒的死是寶貴的」。但這裡所指的不僅是他們的生命；因為那些要作祂門徒的，必須願意捨棄自己的生命，而不是要求保全生命。基督所保護的是「不朽的靈魂」，是「內在的人」，當「外在的人」衰敗時，它可能越來越更新。祂將「保護聖徒的靈魂」免於罪惡、背道和絕望，即使在他們最大的試煉中；祂將「搭救他們脫離那惡者」的手，那惡者「尋求吞噬他們」；祂將「安全地保護他們」進入祂的天國（提摩太後書4:18）。因此，他們有理由歡樂，因為他們如此安全。
３. 因為他們的安慰已有所預備。那些在基督耶穌裡歡樂，並因祂的升高而歡樂的人，有喜樂的泉源為他們積存，這些泉源遲早會開啟（第11節）：「亮光為義人撒種」，也就是「歡樂為正直人存留」。基督國度的子民被告知要在世上經歷患難。他們必須忍受世界的惡意，不能分享世界的歡樂；然而，讓他們知道，為他們的安慰，「亮光已為他們撒種」；它已為他們設計和預備。所撒的種子將在適當的時候再次發芽；雖然像冬天的播種，它可能長期埋在土塊下，看似失落和埋葬，但它將以豐盛的收成回報。神的良善必在「所定的週數」中獲得「收成」。那些「流淚撒種的，必歡呼收割」（詩篇126:5, 6）。基督在離別時告訴祂的門徒（約翰福音16:20）：「你們將要憂愁，但你們的憂愁將變成喜樂。」歡樂必臨到「正直人」，只臨到那些在信仰上真誠的人。「偽善者的喜樂不過片時」。沒有持久的真誠，就沒有寧靜。
二、錫安歡樂的準則。
１. 讓它成為一種純潔而聖潔的喜樂。「你們愛主耶穌的，愛祂顯現和國度的，愛祂的話語和祂升高的，務要恨惡邪惡，恨惡罪惡，恨惡一切冒犯祂並會使你們失去祂恩惠的事。」注意：對神真正的愛將表現為對所有罪惡的真實恨惡，視其為祂所憎惡的可憎之事。聖徒的喜樂也應當堅定他們對罪惡的厭惡，神聖的安慰應當使他們的口對肉體享樂失去興趣。
２. 讓喜樂歸於神（第12節）：「你們義人哪，當靠耶和華歡樂。」讓所有藉著基督國度流向我們的安慰之流，都引導我們歸向源頭，並使我們必須「靠耶和華歡樂」。所有喜樂的線條都必須在祂裡面匯合，如同在中心一樣。參見腓立比書3:3；4:4。
３. 讓它以讚美和感恩來表達：「稱謝祂可記念的聖名。」凡是我們歡樂的事，都應當是我們感恩的事，特別是神的聖潔。那些自己恨惡罪惡的人，很高興神也恨惡罪惡，希望因此祂不會讓罪惡轄制他們。注意： (1) 我們應當多思想神的聖潔，即神性無限的純潔、正直和完全。我們必須永遠銘記祂的聖約，祂已「憑著祂的聖潔」起誓確認。 (2) 我們應當在思想祂的聖潔時獻上感謝，不僅將榮耀歸給祂，因為這是祂的尊榮，更要為此感謝祂，因為這是對我們的恩惠；如果藉著恩典，我們「有份於祂的聖潔」，這將是無可言喻的恩惠。神的聖潔，超越祂一切屬性，是天使所頌揚的。以賽亞書6:3，「聖哉！聖哉！聖哉！」罪人戰兢，但聖徒「在思想神的聖潔時」歡樂（詩篇30:4）。