詩篇 詩篇第九十四篇
這篇詩篇寫於上帝的教會受壓迫和逼迫之時，它向上帝——天地之審判者——發出呼求，祈求祂為祂的子民對抗祂們的敵人。這篇詩篇主要講述兩件事：一、對逼迫者的定罪與恐懼（第1-11節），揭示他們的危險與愚昧，並與他們辯論。二、對受逼迫者的安慰與平安（第12-23節），從上帝的應許和詩人自身的經歷，向他們保證他們的苦難終將結束，上帝必在適當的時候顯現，使他們歡樂，並使那些與他們作對的人蒙羞。在歌唱這篇詩篇時，我們必須以聖潔的義憤看待壓迫者的驕傲，以聖潔的憐憫看待受壓迫者的眼淚；同時，以完全的滿足仰望公義的審判者，並以愉悅的盼望展望這一切的結局。
向上帝呼求對抗逼迫者；無神論者與壓迫者的愚昧。
1 耶和華上帝啊，伸冤的上帝啊，伸冤的上帝啊，求你顯現！ 2 審判全地的啊，求你挺身而立，報應驕傲的人。 3 耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？惡人誇勝要到幾時呢？ 4 他們吐出狂妄的話，一切作孽的人都自誇，要到幾時呢？ 5 耶和華啊，他們壓碎你的百姓，苦待你的產業。 6 他們殺害寡婦和寄居的，又謀殺孤兒。 7 他們說：「耶和華必看不見，雅各的上帝必不留意。」 8 民間愚昧的人哪，你們當思想！你們這些愚頑人，要到幾時才明白呢？ 9 那造耳朵的，難道自己不聽見嗎？那造眼睛的，難道自己不看見嗎？ 10 那懲治列邦的，難道不責罰嗎？那教導人知識的，難道自己不知道嗎？ 11 耶和華知道人的意念是虛妄的。
一、向上帝發出莊嚴的呼求，對抗祂子民的殘酷壓迫者（第1-2節）。 這足以讓他們感到恐懼，因為上帝的子民為他們禱告，日夜呼求上帝為他們伸冤，對抗他們的仇敵；難道祂不迅速為他們伸冤嗎？（路加福音18:3, 7）。在此請注意：
1. 他們給上帝的稱謂，以鼓勵他們在這次呼求中的信心：「伸冤的上帝啊！」和「審判全地的啊！」我們可以大膽地向祂呼求，因為： 1. 祂是審判者，至高無上的審判者，獨一的審判者，每個人的判決都出自祂。祂頒布律法，並根據律法，按各人的行為對每個人作出判決。祂已為審判預備了祂的寶座。祂確實任命了官長作為祂的伸冤者（羅馬書13:4），但祂是主要的伸冤者，甚至官長本身也要向祂負責；祂的寶座是受壓迫無辜者的最後避難所（法律上稱為「最終上訴法院」）。祂是普世的審判者，不僅僅是這個城市或國家，而是「全地的審判者」：沒有人能免於祂的管轄；在任何法庭上，都不能以「非司法管轄權」為由反對向祂上訴。 2. 祂是公義的。祂不僅有權柄伸冤，這也是祂的本性、屬性和榮耀。這也暗示在祂在此處所給予並強調重複的稱謂中：「伸冤的上帝啊！」祂不會永遠容忍強權勝過公義。這是一個很好的理由，說明我們為何不可自己伸冤，因為上帝說：「伸冤在我」；僭越祂的特權，登上祂的寶座，是膽大妄為的傲慢（羅馬書12:19）。這應當警醒那些作惡的人，無論是暗中行惡不被發現，還是公然行惡不受控制，都有一位伸冤的上帝，祂必會追究他們的責任；這也應當鼓勵那些受冤屈的人默默忍受，將自己交託給那位公義的審判者。
2. 他們向上帝祈求什麼？ 1. 祂會「榮耀自己」，為自己的名得榮耀。邪惡的逼迫者認為上帝已經退隱，離棄了大地。「主啊，」他們說，「求你顯現！讓他們知道你存在，並且你樂意『為那些心裡正直的人顯出大能』。」敵人認為上帝被征服了，因為祂的子民被征服了。「主啊，」他們說，「求你挺身而立，在你的大能中被高舉。求你挺身而立，讓人看見，讓人敬畏；不要讓你的名被踐踏和貶低。」 2. 祂會制服壓迫者：「報應驕傲的人」；也就是說，「與他們清算他們所有的傲慢，以及他們對你子民所造成的傷害。」這些禱告是預言，向所有暴力之子宣告恐懼。公義的上帝必按他們的功過待他們。
二、向上帝謙卑地抱怨壓迫者的驕傲和殘酷，並就此與祂辯論（第3-6節）。 在此請注意：
1. 他們所抱怨的敵人的特徵。他們是邪惡的；他們是「作孽的人」；他們自己很壞，非常壞，因此他們恨惡並逼迫那些他們的良善所羞辱和定罪的人。那些對無辜者殘酷，恨惡義人的人，確實是邪惡的，是「作最惡之孽的人」，喪失了一切榮譽和美德。
2. 他們所抱怨的傲慢野蠻行為。 1. 他們傲慢自大，以自誇為樂。他們說話高傲，口出狂言；他們誇勝；他們說大話；他們自誇，彷彿他們的舌頭和手都是自己的，他們所說所做都不必向任何人負責，彷彿勝利是他們的，他們毫不懷疑能戰勝上帝和宗教。那些自視甚高、誇勝自誇的人，往往會對他人說刻薄話；但總有一天，他們要為所有不敬虔的罪人對上帝、祂的真理、道路和子民所說的刻薄話負責（猶大書15）。 2. 他們不敬虔，以貶低上帝的子民為樂，因為他們是屬上帝的（第5節）：「耶和華啊，他們壓碎你的百姓！」壓碎他們的聚會、財產、家庭、個人，盡其所能地苦待你的產業，使他們憂傷，壓制他們，擊垮他們，將他們連根拔除。上帝的子民是祂的產業；有些人為了祂的緣故恨惡他們，並尋求他們的毀滅。這是在我們為教會代禱時，向上帝提出的一個很好的理由：「主啊，這是你的；你擁有它。這是你的產業；你喜悅它，並且從中收取你在這世上的榮耀租金。你豈會容許這些惡人如此踐踏它嗎？」 3. 他們不人道，以傷害那些最無力自救的人為樂（第6節）；他們不僅壓迫和使人貧困，而且「殺害寡婦和寄居的」；不僅忽視孤兒，並掠奪他們，而且謀殺他們，因為他們軟弱無助，有時任憑他們擺佈。他們本應保護免受傷害的人，卻對他們造成最大的傷害，或許是因為上帝已將他們納入祂特別的看顧之下。誰會認為人類的兒女竟會如此野蠻呢？
3. 謙卑地向上帝懇求，關於逼迫的持續：「主啊，他們這樣做要到幾時呢？」又說：「要到幾時呢？」惡人的邪惡何時才能終止呢？
三、對逼迫者提出無神論的指控，並就此指控與他們辯論。
1. 他們無神論的思想在此被揭露（第7節）：「他們說：『耶和華必看不見。』」儘管他們邪惡的呼聲非常響亮，儘管他們反抗自然之光和自己良心的指示，他們卻有膽量說：「耶和華必看不見」；祂不僅會對小過失視而不見，也會對大過失閉上眼睛。或者他們認為他們巧妙地處理了這件事，或許在正義和宗教的幌子下，這不會被判為謀殺。「雅各的上帝，儘管祂的子民聲稱與祂有如此密切的關係，卻不認為這是不義的，也不認為這是針對祂子民的；祂絕不會為此追究我們的責任。」他們就這樣否認上帝對世界的治理，嘲弄祂與祂子民的聖約，並蔑視將來的審判。
2. 他們在此被定罪為愚昧和荒謬。凡說耶和華活神必看不見，或雅各的上帝必不理會對祂子民所施的傷害的人，他的名字就是拿八，愚昧與他同在；然而在此，他被公平地勸說，為要使他悔改歸正，以避免他的混亂（第8節）：「民間愚昧的人哪，你們當思想，讓理性引導你們。」注意：無神論者，儘管他們自詡為才子、哲學家和政治家，但實際上他們是「民間愚昧的人」；如果他們肯思想，他們就會相信。上帝藉著先知說話，彷彿祂認為人類成為人，並藉著理解和思考來證明自己是人，這時間太長了：「你們這些愚頑人，要到幾時才明白呢？聰明到足以知道上帝看見並留意你們所說所做的一切，並像那些必須交帳的人一樣說話和行事？」注意：沒有人壞到無法挽回和改造的地步，沒有人愚昧到無法嘗試使他們變得聰明；只要有生命，就有希望。為了證明那些質疑上帝全知和公義的人的愚昧，詩人從以下幾點論證：
1. 從創造之工（第9節），即人體的形成，這不僅證明有上帝，也證明上帝本身無限超越地擁有受造物所擁有的一切完美。那「造耳朵的」（耳朵像樹一樣種在頭上），「難道自己不聽見嗎？」毫無疑問，祂必聽見，而且比我們聽得更多更好。那「造眼睛的」（解剖學家知道眼睛的構造比身體任何部位都精巧，並藉著解剖讓我們知道），「難道自己不看見嗎？」祂豈能將自己所沒有的完美賦予受造物呢？注意： 1. 自然界的一切能力都源於自然之神。參看出埃及記4:11。 2. 藉著認識自己，我們可以大大地認識上帝——如果藉著認識自己的身體和感官器官，就能得出結論：如果我們能看見和聽見，上帝更能，那麼藉著認識自己的靈魂及其高貴的官能，就更是如此了。異教徒的神有眼卻看不見，有耳卻聽不見；我們的上帝沒有像我們一樣的眼睛和耳朵，但我們必須得出結論，祂既看見也聽見，因為我們的視力和聽力都來自祂，我們也必須向祂交待我們如何使用它們。
2. 從護理之工（第10節）：「那懲治列邦的」因他們的多神崇拜和偶像崇拜，「難道不更要責罰」祂自己的子民因他們的無神論和不敬虔嗎？那懲治世人因彼此壓迫和傷害的，難道不責罰那些自稱是祂兒女，卻逼迫那些真正是祂兒女的人嗎？我們豈不應當服從祂的管教，而整個世界都在祂的治理之下嗎？祂既然作為列國之王而顧念，難道不更作為雅各的上帝而顧念嗎？哈蒙德博士對此有另一種很可能的解釋：「那教導列國的」（即賜給他們律法的），「難道不責罰」，即難道不按那律法審判他們，並追究他們違反律法的責任嗎？如果沒有審判，頒布律法就是徒勞的。而且，同一個詞既有懲罰也有教導的意思，因為懲罰是為了教導，教導應當伴隨懲罰。
3. 從恩惠之工：「那教導人知識的，難道自己不知道嗎？」祂不僅作為自然之神賜予理性之光，而且作為恩惠之神賜予啟示之光，向人顯明何為真智慧和悟性；行這事的，難道自己不知道嗎？（約伯記28:23, 28）。溪流的湧出是泉源豐滿的確切標誌。如果一切知識都來自上帝，那麼毫無疑問，一切知識都在上帝裡面。從上帝全知的這個普遍教義，詩人不僅駁斥了那些說「耶和華必看不見」（第7節），「祂不會留意我們所做的事」的無神論者；而且喚醒我們所有人思考，上帝甚至會留意我們所想的（第11節）：「耶和華知道人的意念是虛妄的。」 1. 祂特別知道那些關於上帝縱容惡人邪惡的意念，並知道它們是虛妄的，嘲笑那些藉著這種愚蠢的幻想在罪中自欺欺人的人的愚昧。 2. 祂知道世人所有的意念，並知道它們大多是虛妄的，人的心所思想的意念盡都是惡，而且是持續不斷的惡。即使在善念中，也有一種變幻無常，可以稱之為「虛妄」。我們應當嚴格看守我們的意念，因為上帝特別留意它們。意念對上帝而言就是言語，虛妄的意念就是惹動祂的。
安慰受苦的聖徒；上帝是祂子民的保障。
12 耶和華啊，你所管教，用你的律法教訓的人，是有福的！ 13 你使他在患難的日子得享安寧，直到為惡人挖好坑。 14 因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。 15 審判必歸於公義，所有心裡正直的人都必跟隨。 16 誰為我起來攻擊作惡的？誰為我站起來攻擊作孽的？ 17 若不是耶和華幫助我，我的靈魂幾乎歸於寂靜。 18 我說：「我的腳滑跌了！」耶和華啊，你的慈愛扶持了我。 19 我心裡多憂多慮，你的安慰使我心裡歡樂。 20 難道不義的寶座能與你相交嗎？它藉著律法製造禍患。 21 他們聚集攻擊義人的性命，定無辜人的血為有罪。 22 但耶和華是我的保障，我的上帝是我避難的磐石。 23 他必使他們的罪孽歸到他們身上，並在他們的邪惡中剪除他們；耶和華我們的上帝必剪除他們。
詩人宣告那些攪擾上帝子民的人必受苦難，在此則向那些受苦的人保證必得安息。參看帖撒羅尼迦後書1:6, 7。他從上帝的應許和自己的經歷，向受苦的聖徒傳達安慰。
一、從上帝的應許，這些應許不僅使他們免於悲慘，而且確保他們的幸福（第12節）：「耶和華啊，你所管教的人是有福的。」 在此，他超越了苦難的工具，注目於上帝的手，這手賦予苦難另一個名稱，並賦予它完全不同的色彩。敵人壓碎上帝的子民（第5節）；他們的目的不亞於此；但事實的真相是，上帝藉著他們管教祂的子民，如同父親管教他所喜愛的兒子，而逼迫者不過是祂所使用的杖。然而，「他們的心卻不是這樣想，他們的意思也不是這樣」（以賽亞書10:5-7）。現在這裡應許：
1. 上帝的子民必從他們的苦難中得益。當祂管教他們時，祂必教導他們，而這樣受神聖管教的人是有福的，因為「沒有人像上帝那樣教導」。注意： 1. 聖徒的苦難是父親般的管教，旨在教導、改革和提升他們。 2. 當聖言和聖靈的教導伴隨著護理的責備時，它們既顯明人是有福的，也有助於使他們成為有福的；因為那時它們是蒙收養的標誌和成聖的工具。當我們受管教時，我們必須禱告求教導，並查考律法，將其視為護理的最佳解釋者。並非管教本身帶來益處，而是伴隨管教並解釋管教的教導。
2. 他們必能熬過苦難（第13節）：「你使他在患難的日子得享安寧。」注意： 1. 上帝的子民在患難的日子之後，必有安息存留，這些日子雖然可能漫長，但必在適當的時候被數算和結束，不會永遠持續。那降下患難的，也必賜下安息，使祂能照著祂苦待他們的時間來安慰他們。 2. 上帝「因此」藉著他們的苦難教導祂的子民，為要預備他們得蒙拯救，從而使他們從苦難中得享安寧，使他們在被改革之後，得以解脫，並且苦難在完成其工作之後，得以被除去。
3. 他們必看見那些造成他們苦難的工具的毀滅，這是應許的一部分，並非為了滿足他們的任何情感，而是為了歸榮耀於上帝：「直到為惡人挖好坑」（或更確切地說，在為惡人挖坑的時候），上帝在為逼迫者預備箭矢的同時，也在為他們預備平安。
4. 雖然他們可能被擊倒，但他們絕不會被丟棄（第14節）。讓上帝受苦的子民確信這一點：無論他們的朋友做什麼，上帝都不會丟棄他們，也不會將他們從祂的聖約或祂的看顧中拋棄；祂不會離棄他們，因為他們是祂的產業，祂不會放棄對它的所有權，也不會讓自己被剝奪。聖保羅以此安慰自己（羅馬書11:1）。
5. 儘管事情現在很糟糕，但它們會好轉，儘管現在秩序混亂，但它們會回到應有的古老軌道（第15節）：「審判必歸於公義」；護理表面上的混亂（因為從未有真正的混亂）將會被糾正。上帝的審判，即祂的治理，有時看起來似乎與公義相距甚遠，因為惡人昌盛，而最好的人卻遭遇最惡劣的對待；但它必會再次歸於公義，無論是在今世，還是最遲在大審判之日，那將使一切歸於正軌。那時，「所有心裡正直的人都必跟隨」；他們必以讚美和完全的滿足跟隨它；他們必回到繁榮昌盛的境況，從默默無聞中發光；他們必順應神聖護理的安排，並以適當的情感參與其所有的行動。他們必「跟隨耶和華」（何西阿書11:10）。哈蒙德博士認為這最顯著地應驗在耶路撒冷被毀，以及後來異教羅馬被毀，這些都是釘死基督和逼迫基督徒的，以及教會因此而得的安息。那時，「審判歸於公義」，歸於憐憫、良善和對上帝子民的恩惠，他們那時受到與之前被踐踏時同樣多的恩待。
二、從他自己的經歷和觀察。
1. 他和他的朋友曾被殘酷而專橫的人壓迫，這些人手握權力，卻濫用權力來虐待所有善良的人。他們自己是「作惡的」和「作孽的」（第16節）；他們沉溺於各種不敬虔和不道德的行為，於是他們的寶座成了「不義的寶座」（第20節）。他們的尊嚴反而為罪惡增添了聲譽，他們的權威被用來支持罪惡，並實現他們邪惡的計劃。寶座本應是作惡者的恐懼，是行善者的保護和讚美，卻成為不義的座位和庇護所，這實在令人惋惜。那藉著其議會的策略「製造禍患」，並藉著其主權頒布並將其變成法律的，就是不義的寶座。即使人類法律反對不義，不義也足夠大膽，而人類法律往往太弱，無法有效制止它；但當不義得到法律的支持時，它是何等傲慢，何等有害！不義並不會因為被法律頒布而變得更好，反而更糟；那些實行不義的人也不能以「他們只是奉命行事」為藉口。這些作孽的人，既然「藉著律法製造禍患」，就確保法律得到執行；因為「他們聚集攻擊義人的性命」，這些義人不敢「遵守暗利的律例」，也不敢「遵守亞哈家的律法」；他們「定無辜人的血為有罪」，因為他們違反了他們的法令。參看但以理的敵人；他們「藉著律法製造禍患」，當時他們獲得了一項針對禱告的不敬虔法令（但以理書6:7），當但以理不服從時，他們「聚集攻擊」他（第11節），並「定他無辜的血」歸於獅子。人類最偉大的恩人，往往在法律和正義的幌子下，被當作最惡劣的罪犯對待。
2. 他們所受的壓迫對他們造成了沉重的打擊，也壓抑了他們的精神。受苦的聖徒不要絕望，即使他們在受逼迫時感到困惑和沮喪；詩人在此也是如此：他的「靈魂幾乎歸於寂靜」（第17節）；他束手無策，不知該說什麼或做什麼；在他看來，他已走到生命的盡頭，即將墜入墳墓，那寂靜之地。聖保羅在類似情況下，「自己心裡也斷定是必死的」（哥林多後書1:8, 9）。他說：「我的腳滑跌了」（第18節）；我正不可挽回地走向毀滅；沒有補救辦法；我必「跌倒」。我「總有一天會死在掃羅手下」。我的希望破滅了；我沒有找到像我以前有時找到的那樣堅實的信心立足點（詩篇73:2）。他心裡有許多困惑糾結的思緒，關於他所處的境況，如何解釋它，以及他應該採取什麼行動，以及可能的結果。
3. 在這困境中，他們尋求幫助、支援和一些解脫。 1. 他們四處尋找，卻失望了（第16節）：「誰為我起來攻擊作惡的？我有沒有朋友，出於愛我而為我出頭？正義有沒有朋友，出於對不義的虔誠義憤，為我受冤屈的案件辯護？」他環顧四周，卻無人拯救，無人扶持。注意：當壓迫者有權勢時，受壓迫者沒有安慰者，沒有人敢承認他們，或為他們說一句好話，這並不奇怪（傳道書4:1）。當聖保羅被帶到尼祿的不義寶座前時，「沒有人站在他旁邊」（提摩太後書4:16）。 2. 他們向上帝尋求幫助（第20節）。他們謙卑地與上帝辯論：「主啊，不義的寶座能與你相交嗎？你豈會縱容並支持這些暴君的邪惡嗎？我們知道你不會。」當寶座是公義的寶座，並達到其設立的目的時，它就與上帝相交；因為君王藉著祂掌權，當他們為祂掌權時，他們的判斷就是祂的判斷，祂承認他們是祂的僕人，凡抵擋他們或起來反對他們的人，必自取沉淪；但當它成為「不義的寶座」時，它就不再與上帝相交。公義聖潔的上帝絕不會成為不義的庇護者，即使是在君王和那些坐在寶座上的人身上，即使他們是「大衛家的寶座」。
4. 他們在上帝那裡，而且只在上帝那裡，找到了幫助和解脫。當其他朋友都失敗時，在祂裡面他們有一位忠實而有力的朋友；這也建議所有上帝受苦的聖徒信靠祂。 1. 上帝在危急關頭幫助（第17節）：「當我幾乎『歸於寂靜』時，耶和華是『我的幫助』，使我活著，使我心存希望；而且『若不是我』藉著信靠祂並期望從祂那裡得到解脫而『以祂為我的幫助』，我絕不可能保住我的靈魂；但藉著對祂的信心生活，使我得以浮出水面，給我呼吸，並給我一些話可說。」 2. 上帝的良善是沮喪心靈的巨大支持（第18節）：「當我說：『我的腳滑跌了』，陷入罪惡，陷入毀滅，陷入絕望時，耶和華啊，『你的慈愛扶持了我』，使我免於跌倒，並挫敗了那些圖謀『將我從我的尊榮上推下來』的人的計劃」（詩篇62:4）。我們不僅要感謝上帝的能力，也要感謝祂的憐憫，因為祂在靈性上支持我們：「你的慈愛」，你慈愛的恩賜和我在你慈愛中的希望，「扶持了我」。當上帝的子民環顧左右，卻無人扶持時，上帝的右手扶持他們；當我們意識到自己的軟弱無力，無法靠自己的力量站立，並來到上帝面前承認這一點，並告訴祂我們的「腳滑跌了」時，我們就預備好接受祂的恩典支持。 3. 神聖的安慰是困擾心靈的有效解脫（第19節）：「我心裡多憂多慮」，這些思緒像人群一樣喧囂，像人群一樣擁擠推擠，而且非常不守規矩和難以控制，在我多愁善感、憂慮、恐懼的思緒中，「你的安慰使我心裡歡樂」；它們從未如此令人愉悅，就像它們如此及時地平息我不安的思緒，使我心靈平靜一樣。當心靈被憂鬱的思緒困擾時，世俗的安慰對靈魂幾乎沒有什麼樂趣；它們是沉重之心的歌。但上帝的安慰會觸及靈魂，而不僅僅是幻想，並會帶來世俗的笑容無法給予，世俗的愁容也無法奪走的平安和喜樂。
5. 上帝是，而且將是，一位公義的審判者，是公義的庇護者和保護者，是錯誤的懲罰者和伸冤者；詩人對此既有確信，也有經驗。 1. 祂必為受冤屈者伸冤（第22節）：「當沒有其他人願意、能夠、或敢於庇護我時，耶和華是我的保障，保護我免受苦難的邪惡，免於在苦難中沉淪和被毀滅；祂是『我避難的磐石』，我可以在其裂縫中尋求庇護，並在其頂部立足，以避開危險。」上帝是祂子民的避難所，他們可以逃往那裡，在那裡他們是安全的，可以得到保障；祂是他們避難的磐石，如此堅固、穩固、堅不可摧、不可動搖，如同磐石：天然的堡壘有時勝過人工的防禦工事。 2. 祂必追究那些傷害人的責任（第23節）：「祂必使他們的罪孽歸到他們身上」；祂必按他們的功過待他們，他們對上帝子民所做和所圖謀的邪惡，必歸到他們自己身上：接著說：「祂必在他們的邪惡中剪除他們。」一個人若被上帝追究其自身的邪惡，就沒有比這更悲慘的了：它會在回憶中剪除他；它會在報應中剪除他。詩篇以勝利的確信結束：「是的，耶和華我們的上帝」，祂站在我們這邊，承認我們是祂的，「必剪除他們」，使他們與祂斷絕一切交通，從而使他們完全悲慘，他們的榮華富貴和權勢都將毫無用處。