本篇詩篇的旨趣與前一篇大致相同。有些人認為，這篇詩是為了十支派的荒涼與被擄而寫，正如前一篇是為猶大二支派而寫。然而，上帝的以色列民經歷過許多苦難，其中許多或許並未記載在神聖歷史中，而這些苦難可能成為撰寫本篇的契機。這篇詩適合在「雅各遭難的日子」唱誦；若我們在唱誦時，能表達對教會真實的愛、對其利益深切的關懷，並堅信上帝有能力將其從極大的困境中拯救出來，我們便是在心中向主彈琴歌頌。詩人在此：I. 懇求上帝顯出祂與他們同在並施恩的憑據（第 1-3 節）。II. 抱怨他們目前所受的責備（第 4-7 節）。III. 以葡萄樹和葡萄園作比喻，闡明教會目前的荒涼——它曾繁茂，如今卻被毀壞（第 8-16 節）。IV. 最後祈求上帝為他們預備恩典，並使他們預備好領受恩典（第 17-19 節）。這篇詩與前後許多詩篇一樣，關乎上帝以色列民的公共利益，這理應比我們任何世俗的利益更貼近我們的心。
（伶長，調用「百合花」，作見證。亞薩的詩。）
1 以色列的牧者，你領約瑟如領羊群的，求你留心聽！坐在基路伯上的，求你發出光來！ 2 在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前面，施展你的大能，來救我們！ 3 神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救！ 4 耶和華萬軍之神啊，你向你百姓的禱告發怒，要到幾時呢？ 5 你以眼淚當食物給他們吃，又多量出眼淚給他們喝。 6 你使鄰邦因我們紛爭；我們的仇敵在自己中間戲笑我們。 7 萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救！
詩人在此代表教會，就以色列目前受苦的景況，向上帝獻上禱告。
I. 他懇求上帝施恩（第 1、2 節）；當聖所荒涼時，這是一切的核心，也是首要尋求的。請注意：1. 他在祈求中如何仰望上帝，稱祂為「以色列的牧者」，正如他曾稱他們為「你草場的羊」（詩七十九 13）。以色列正如羊群，在牧者的引導與看顧之下。基督是那偉大而良善的牧者，我們可以憑信心將託付給祂的羊群交託給祂。祂「領約瑟如領羊群」，領到最好的草場，並避開危險；若約瑟不像羊群順從牧者那樣跟隨祂，那是他自己的過錯。祂「坐在基路伯上」，在那裡隨時準備接受祈求並給予指引。施恩座就在基路伯之間；在禱告中仰望那坐在施恩座上的上帝，是極大的安慰，而這一切之所以對我們如此，全歸功於偉大的「贖罪」，因為施恩座即是「挽回祭」之處。2. 他對上帝有何期待與渴望：他祈求上帝側耳聽他們苦難的呼聲與禱告，祈求祂在自己的榮耀中，並在對百姓的恩惠與慈愛中「發出光來」，顯明祂自己並向他們微笑，祈求祂「施展你的大能」，激發並運用祂的能力。這能力似乎沉睡了：「主啊，喚醒它吧。」祂的事業遭遇極大的阻礙，仇敵威脅要壓制它：「主啊，更加施展你的大能，來拯救我們；作你百姓大能的幫助與隨時的幫助；主啊，在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前行這事，」意即：「在以色列眾支派眼前；讓他們看見並得著滿足。」或許提到這三個支派，是因為他們在曠野行軍時，緊隨在會幕之後，因此上帝大能的約櫃在他們面前升起，驅散了仇敵。
II. 他抱怨上帝對他們的不悅。上帝發怒了，他對此的恐懼勝過一切（第 4 節）。1. 這是極大的憤怒。他感到上帝「向你百姓的禱告發怒」，不僅是說儘管他們禱告，上帝仍發怒（他們本希望藉禱告轉移祂的憤怒），而是說上帝對他們的禱告本身感到憤怒，儘管禱告的是祂自己的百姓。上帝對百姓的罪發怒，或對仇敵的禱告發怒，並不奇怪；但上帝竟對自己百姓的禱告發怒，確實令人驚訝。祂不僅延遲回應（這祂常出於愛而為之），祂甚至對禱告本身感到不悅。若祂真的對百姓的禱告發怒，我們可以確信，那是因為他們「妄求」（雅四 3）。他們禱告，卻沒有在禱告中竭力；他們的目的不純正，或心中隱藏並放縱某種秘密的罪；他們沒有舉起聖潔的手，或者舉手時帶著憤怒與疑惑。但或許這只是他們自己的感受；當上帝試驗他們在禱告中的忍耐與「永蒙保守」時，祂看起來似乎對他們的禱告發怒，其實不然；正如基督試驗迦南婦人時說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」2. 這憤怒持續了很久：「你向……發怒，要到幾時呢？我們持續禱告，卻仍處於你的怒容之下。」如今，他們長期處於上帝不悅的憑據之下，這既是他們的憂傷，也是他們的羞辱。(1.) 這是他們的憂傷（第 5 節）：「你以眼淚當食物給他們吃」；他們日復一日在淚水中進食；這就是他們「蘸餅」的醋（詩四十二 3）。他們被賜予眼淚喝，不是偶爾嘗到那苦杯，而是「多量」地喝。注意：許多人一生在憂傷中度過，卻將在喜樂中度過永恆。(2.) 這是他們的羞辱（第 6 節）。上帝藉著向他們變臉，使他們成為鄰邦的紛爭；每個人都爭著要羞辱他們，他們成了如此廉價且容易的獵物，以至於爭執的焦點變成了誰能剝奪與掠奪他們。仇敵在他們中間戲笑，看著他們陷入恐懼、困境與失望。當上帝對祂的百姓不悅時，我們必須預期看見他們流淚，而仇敵歡呼。
III. 他懇切祈求「悔改」的恩典，以求得上帝的悅納與拯救：「神啊，求你使我們回轉！」（第 3 節）。「萬軍之神啊，求你使我們回轉！」（第 7 節），然後「使你的臉發光，我們便要得救」。這是這首歌的副歌，因為我們在第 19 節又見到了。他們自知偏離了上帝與本分，轉向了罪惡的道路，正是這點激怒了上帝，使祂向他們掩面並將他們交在仇敵手中；因此他們希望從正確的起點開始：「主啊，求你使我們回轉歸向你，進入悔改與更新的道路，那麼毫無疑問，你必會以慈愛與拯救的方式回到我們這裡。」注意：1. 除了上帝的恩惠，別無拯救：「使你的臉發光，讓我們得著你的愛與你面上的光，我們便要得救。」2. 除非我們歸向祂，否則無法獲得上帝的恩惠。我們必須從世界與肉體轉向上帝，祂才會向我們發光。3. 除了藉著祂自己的恩典，別無歸向上帝的可能；我們必須預備自己的心歸向祂（何五 4），然後懇切祈求祂的恩典：「求你使我回轉，我便回轉」，並懇求那恩慈的應許（箴一 23）：「你們當因我的責備回轉；我要將我的靈澆灌你們。」此處的禱告是為國家的悔改；我們必須以此方式為國家祈求恩典，即先修正錯誤，我們的苦難便會很快得到緩解。國家的聖潔將保障國家的幸福。
8 你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。 9 你在這樹根前預備了地方，它就深深紮根，爬滿了地。 10 它的影子遮蔽了山，枝子好像佳美的香柏樹。 11 它發出枝子，長到海邊，發出嫩枝，長到大河。 12 你為何拆毀了這樹的籬笆，任憑一切過路的人摘取？ 13 林中出來的野豬將它蹂躪；野地的走獸將它吞吃。 14 萬軍之神啊，求你回轉！從天上垂看，眷顧這葡萄樹， 15 保護你右手所栽的，就是你為自己所堅固的枝子。 16 這樹被火焚燒，被砍伐；他們因你臉上的責備就滅亡了。 17 願你的手扶持你右邊的人，就是你為自己所堅固的人子。 18 這樣，我們便不退後離開你；求你救活我們，我們就要求告你的名。 19 耶和華萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救！
詩人在此為上帝的以色列民呈上懇求，並在施恩座前迫切祈求，為他們向上帝祈求恩惠與恩典。教會在此被比作一棵葡萄樹（第 8、14 節）和一個葡萄園（第 15 節）。這棵葡萄樹的根是基督（羅十一 18）。枝子是信徒（約十五 5）。教會像葡萄樹，軟弱且需要支撐，外表不起眼且不被看好，但它蔓延且多結果子，其果實極其優美。教會是一棵精選且高貴的葡萄樹；我們有理由承認上帝的良善，祂在世界的曠野中栽種了這樣一棵葡萄樹，並保存至今。現在請注意：
I. 舊約教會的葡萄樹最初是如何栽種的。它是以大能的手「從埃及挪出」；外邦人被從迦南趕出，為它騰出空間，七個民族被趕走，只為這一個民族騰出空間。「你在它面前掃清」（第 9 節原文如此），為了徹底清除；列國如同污垢被毀滅的掃帚掃去。上帝既為它騰出空間並栽種了它，便藉著教會與國家政府幸福的建立，使它深深紮根，這根基如此穩固，以至於儘管周圍的鄰邦常試圖拔除它，卻無法得逞。
II. 它如何蔓延與繁茂。1. 迦南地本身被完全填滿。起初他們人數不足以充滿全地（出廿三 29）。但在所羅門時代，「猶大人和以色列人如同海邊的沙那樣多」；土地被他們填滿，然而這土地如此肥沃，以至於並未過度擁擠（第 10 節）。迦南的山嶺被它的影子遮蔽，枝子雖然像葡萄樹一樣延伸得很遠，卻不像葡萄樹那樣軟弱，而是像佳美的香柏樹一樣強壯。以色列不僅有眾多的人口，更有大能的勇士。2. 他們將征服與統治擴展到鄰國（第 11 節）：「它發出枝子，長到海邊」，即西邊的大海，「發出嫩枝，長到大河」，即南邊的埃及河，北邊的大馬士革河，或者更確切地說是東邊的幼發拉底河（創十五 18）。尼布甲尼撒的偉大被比作一棵繁茂的樹（但四 20、21）。但值得注意的是，此處讚美這棵葡萄樹的「影子」、「枝子」和「嫩枝」，卻隻字未提它的果實，因為「以色列是茂盛的葡萄樹，結實繁多」（何十 1）。上帝來尋找葡萄，看哪，結的卻是野葡萄（賽五 2）。如果一棵葡萄樹不結果子，沒有什麼樹比它更無用、更不值錢（結十五 2、6）。
III. 它如何被蹂躪與毀壞：「主啊，你為這棵葡萄樹行了大事，為什麼又要將這一切毀掉呢？如果它不是上帝所栽種的植物，被連根拔起也不足為奇；但上帝會拋棄並離棄祂親手賦予生命的嗎？」（第 12 節）。「你為何拆毀了這樹的籬笆？」上帝對待他們的方式發生這種改變，是有充分理由的。這棵高貴的葡萄樹已經變成了「外邦葡萄樹的壞枝子」（耶二 21），羞辱了它的偉大主人，那麼祂「撤去籬笆」（賽五 5）也就不足為奇了；然而，上帝過去對這棵葡萄樹的恩惠，被作為禱告中的懇求，並轉化為信心的鼓勵，即儘管如此，上帝也不會完全拋棄他們。注意：1. 外邦列國對以色列的惡意與敵意。一旦上帝「拆毀了籬笆」並任憑他們暴露在外，等待機會摧毀他們的敵軍便立刻闖入。那些過路的人摘取它；「林中出來的野豬」和「野地的走獸」隨時準備蹂躪它（第 13 節）。但，2. 也請看這些殘忍的仇敵所受的限制；因為直到上帝「拆毀了籬笆」，他們連這棵葡萄樹的一片葉子都摘不到。只要上帝繼續在約伯周圍「圈上籬笆」，魔鬼就無法傷害他（伯一 10）。看看保持在上帝恩惠中對任何民族是多麼重要，這樣他們就不必懼怕野地的走獸（伯五 23）。如果我們激怒上帝使祂撤離，我們的防禦就離開了我們，我們就毀滅了。以色列悲慘的狀態被描述出來（第 16 節）：「它被火焚燒，被砍伐」；百姓被當作荊棘與蒺藜對待，近於咒詛，結局就是焚燒，不再像受保護與珍愛的葡萄樹。他們滅亡不是因為野獸與野豬的狂暴，而是「因你臉上的責備」；這正是他們所恐懼的，也是他們將一切災難歸咎的原因。我們處於上帝的微笑或怒容之下，決定了我們的境遇是好是壞。
IV. 他們對此向上帝提出的請求。1. 祈求上帝幫助這棵葡萄樹（第 14、15 節），祈求祂恩慈地察看它的處境，並按祂認為合適的方式行事：「萬軍之神啊，求你回轉！因為你似乎離開了我們。從天上垂看，你已退隱到那裡——從天上，那觀察之地，你從那裡看見我們所受的一切冤屈；從天上，那大能之地，你從那裡能差遣有效的拯救；從天上，你已預備了審判的寶座，我們向你呼籲，你為那些真正以色列人預備了更美的家鄉——從那裡賜下恩慈的垂看，從那裡對這棵葡萄樹進行恩慈的眷顧。將我們悲慘的處境納入你憐憫的考量中，至於你憐憫的具體果效，我們交託給你。只求你眷顧這葡萄園，或者更確切地說，眷顧那「你右手所栽的」根，因此我們希望你的右手會保護它，那「你為自己所堅固的枝子」，為要彰顯你的讚美（賽四十三 21），好讓你因它的果實得榮耀。主啊，它是被你自己所造，且是為你自己而造，因此可以懷著謙卑的信心交託給你和你自己的看顧。」
上帝的作為是完全的。我們在希伯來文中讀到的「枝子」，即是「兒子」（Ben），是你在你的旨意中為自己所堅固的。那枝子將從以色列的根系中出來（「我的僕人……大衛的苗裔」，亞三 8），因此，在他來臨之前，以色列整體，特別是大衛家，必須被保存、扶持並維持存在。祂是真葡萄樹（約十五 1；賽十一 1）。「不要毀壞，因為福氣在其中」（賽六十五 8）。2. 祈求祂幫助那「管葡萄園的人」（第 17、18 節）：「願你的手扶持你右邊的人」，那位（無論是誰）大衛家的君王，現在要帶領他們出入；「願你的手扶持他，不僅是為了保護與遮蔽他，更是為了認可他、堅固他，並賜他成功。」我們在以斯拉記七章 28 節有這樣的說法：「因耶和華我神的手幫助我，我就得以堅強。」他們的君王被稱為「上帝右邊的人」，因為他是他們國家的代表，這國家是上帝所珍愛的，如同祂的便雅憫，祂「右手的兒子」；因為他是他們事務的統治者，是上帝右手用來為他們成就許多美事的工具，保護他們免受自身與仇敵的傷害，並引導他們走正路；且因為他是那位偉大的以色列牧者之下的副牧者。掌權的君王必須記住，他們是「人子」，是「亞當」（原文如此）的後裔，如果他們強壯，那是上帝使他們強壯，祂使他們如此是為了祂自己，因為他們是祂的僕人，在世人中服事祂國度的利益；如果他們誠實地這樣做，「祂的手必扶持他們」；我們應當憑信心祈求這事發生，並加上這個應許：如果上帝支持我們的統治者，我們也必支持祂：「這樣，我們便不退後離開你；我們絕不會拋棄一個我們看見上帝所支持並保護的事業。讓上帝作我們的領袖，我們必跟隨祂。」同時加上這個禱告：「求你救活我們，注入生命給我們，復興我們垂死的利益，復興我們沮喪的精神，然後我們就要求告你的名。我們將在一切場合繼續這樣做，因為我們發現這樣做並非徒勞。」除非祂救活我們，否則我們無法以正確的方式求告上帝的名；但正是祂將生命注入我們的靈魂，將活力注入我們的禱告。然而，許多猶太與基督徒解經家將此應用於彌賽亞，大衛的子孫，教會的保護者與救主，葡萄園的看守者。(1.) 祂是上帝右邊的人，上帝曾「指著祂的右手起誓」（迦勒底譯本如此），祂被高舉到上帝的右手邊，祂確實就是上帝的右手，是耶和華的膀臂，因為所有的權柄都賜給了祂。(2.) 祂就是那「人子」，上帝為自己所堅固的，為了榮耀祂的名並在世人中推進祂國度的利益。(3.) 上帝的手在祂整個事工中一直扶持祂，支持祂並推動祂，保護並激勵祂，使「耶和華所喜悅的事，必在祂手中亨通」。(4.) 信徒的穩定與堅定完全歸功於耶穌基督為我們所積蓄的恩典與力量（詩六十八 28）。在祂裡面我們找到了我們的力量，藉此我們得以堅持到底。願你的手扶持祂；願我們的幫助建立在那位大能者身上；願祂被賦予拯救到底的能力，那將是我們的保障；這樣我們便不退後離開你。
最後，這篇詩以之前兩次提出的相同請求作結，然而這並非徒勞的重複（第 19 節）：「求你使我們回轉。」給予上帝的稱號在提升，第 3 節是「神啊」，第 7 節是「萬軍之神啊」，第 19 節是「耶和華萬軍之神啊」！當我們來到上帝面前祈求祂的恩典、祂對我們的好意以及祂在我們身上所做的善工時，我們應當懇切祈求，恆切禱告，並更加懇切地祈求。