這篇詩篇極為具體地描述了耶路撒冷與聖殿被尼布甲尼撒及迦勒底軍隊所毀滅的情景。由於這篇詩篇很難應用於我們在猶太歷史中遇到的任何其他事件，解經家傾向於認為：這篇詩篇要麼是由大衛所寫，要麼是由大衛時代的亞薩所寫，並對那場悲慘事件作了預言性的指涉（儘管這種可能性較小）；或者是由生活在被擄時期的另一位亞薩所寫；又或者是由耶利米所寫（因為它與他的《耶利米哀歌》風格一致）；亦或是由其他先知所寫，並在被擄歸回後，交給了以他名字命名的亞薩子孫，用於教會的公開敬拜。在以斯拉時代，那是歌唱者中最顯赫的家族。參見以斯拉記二章 41 節、三章 10 節；尼希米記十一章 17、22 節，十二章 35、46 節。當時神子民那種悲慘的境況在此被陳明在主面前，並交託給祂。先知以教會的名義：I. 提出哀訴，陳明他們所受的苦難，以激發他們在禱告中的渴慕（第 1-11 節）。II. 提出安慰性的懇求，以鼓勵他們在禱告中對神的信心（第 12-17 節）。III. 以向神祈求拯救的各樣禱告作為結束（第 18-23 節）。在唱這篇詩時，我們必須對教會過去的荒涼感同身受，因為我們是同一個身體的肢體，並可以將其應用於基督教會任何部分當前所面臨的困境或荒涼。
亞薩的訓誨詩。
1 神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒如煙冒出呢？ 2 求你記念你古時所得來的會眾，就是你所贖作你產業支派的，並記念你所居住的錫安山。 3 求你舉步，到這永久荒涼之地；仇敵在聖所中所行的一切惡事，求你察看。 4 你的敵人在你的會中吼叫；他們豎了自己的旗為記號。 5 他們好像人揚起斧子砍伐林中的樹。 6 現在聖殿中的雕刻，他們用斧子錘子一齊打碎了。 7 他們用火焚燒你的聖所，褻瀆你名的居所，拆毀到地。 8 他們心裡說：我們要盡行毀滅！他們就在遍地把神的會所都燒毀了。 9 我們不見我們的標記，不再有先知；我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢。 10 神啊，敵人辱罵要到幾時呢？仇敵褻瀆你的名要到永遠嗎？ 11 你為什麼縮回你的右手？求你從懷中伸出來，將他們滅絕！
這篇詩篇題為「訓誨詩」（Maschil）——即教導人的詩，因為它是寫於受苦之日，旨在給予教導。這篇詩篇給我們一個普遍的教導：當我們因任何緣故陷入困境時，我們的智慧與責任就是藉著忠誠而熱切的禱告來到神面前，我們必不會徒勞。神子民在此抱怨三件事：
I. 神對他們的不悅，這是他們一切災難的根源與苦澀所在。他們超越了那些施加苦難的工具（他們知道，若不是從上頭賜給的，這些人對他們毫無權力），將目光定睛在神身上，因為是藉著祂所定的旨意，他們才被交在邪惡與無理之人的手中。請注意他們在神面前所表達的坦率（第 1 節），我們希望這並非過度，因為基督自己在十字架上也曾呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」教會在此也是如此：「神啊！你為何永遠丟棄我們？」這裡他們是根據當下黑暗與憂鬱的領悟而說的；否則，正如羅馬書十一章 1 節所言：「神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有。」神的子民不可認為，因為他們被擊倒，所以就被丟棄了；不可認為因為人丟棄他們，所以神也丟棄他們；也不可認為因為神似乎暫時丟棄他們，所以他們就真的永遠被丟棄了。然而，這種詰問暗示了他們最恐懼的就是被神丟棄，無論他們從人那裡受了什麼苦，他們都渴望被神認可，並渴望知道為何神要這樣與他們爭辯：「你的怒氣為何如煙冒出？」即，為什麼你的怒氣升騰到如此地步，以至於我們周圍的人都注意到了，並問：「這大怒的熱氣是什麼意思呢？」（申命記二十九章 24 節）。參見第 20 節，那裡提到耶和華的怒氣與忌邪如煙冒出，攻擊罪人。觀察他們在承受神憤怒的記號與恐懼時，向神申訴的內容：1. 他們申訴與神的關係：「我們是你草場的羊，是你樂意安置在草場上的羊，是你特意分別出來歸給自己、為你自己的榮耀而設計的特殊子民。狼吞噬羊並不奇怪，但有哪位牧人會對自己的羊如此不悅呢？求你記念，我們是你的會眾（第 2 節），是由你所建立、為你而存在，並獻身於讚美你的；我們是你產業的支派，是你樂意在萬民中宣稱擁有特殊所有權的（申命記三十二章 9 節），並且從我們這裡，你所收取的讚美與敬拜的果效，比從鄰國所收取的更多。況且，人的產業可能位於遙遠之處，但我們是在為你所居住的錫安山申訴，那裡曾是你特別喜悅與居住的地方，是你的領地與居所。」2. 他們申訴神為他們所做的大事以及在他們身上所付出的巨大代價：「這是你的會眾，不僅是你用一句話所造的，更是你古時所得來的，在他們最初被塑造成一個民族時，你行了許多奇蹟般的恩慈；這是你的產業，是你所贖的，當他們被賣作奴隸時。神曾將埃及作為毀滅的代價來贖他們，以人換他們，以列國換他們的性命（以賽亞書四十三章 3、4 節）。「主啊，你現在要離棄一個讓你付出如此昂貴代價、且對你如此寶貴的子民嗎？」如果以色列從埃及的救贖是他們盼望神不丟棄他們的鼓勵，那麼我們更有理由盼望，神絕不會丟棄任何基督用祂自己的血所救贖的人；祂所買贖的子民將永遠是祂讚美的子民。3. 他們申訴自己所處的災難狀態（第 3 節）：「求你舉步；即，快快前來修復你聖所中的荒涼，否則這荒涼將是永久且不可修復的。」有人曾說，神的審判用鐵手打擊，卻用鉛腳走來；因此，那些等候耶和華日子的人呼喊：「主啊，舉起你的腳；高舉你的腳步；在你的護理作為中顯大。」當聖所的荒涼持續很久時，我們容易認為這將是永久的；但這是一種試探；因為神必為祂的選民伸冤，祂必快快地為他們伸冤，儘管祂對他們的壓迫者與逼迫者忍耐多時。
II. 他們抱怨敵人的暴行與殘忍，這並非（甚至完全不是）關於他們在世俗利益上所受的損害；這裡沒有抱怨城市被焚毀或鄉村被蹂躪，而只是抱怨他們對聖所與會堂所做的一切。宗教事務應當比任何世俗事務更貼近我們的心，更影響我們。神殿宇的荒涼應當比我們自己房屋的荒涼更令我們悲傷；因為只要神的名被尊為聖，祂的國降臨，祂的旨意行在地上，我們和我們的家庭在這個世界上遭遇什麼，並不是什麼大事。 1. 詩人抱怨聖所的荒涼，正如但以理書九章 17 節所言。耶路撒冷的聖殿是神名的居所，因此是聖所，或聖潔之地（第 7 節）。敵人在這件事上行了惡（第 3 節），因為他們毀滅它是出於對神的徹底蔑視與侮辱。（1.）他們在神的會中吼叫（第 4 節）。在神忠心的子民以謙卑敬虔的沉默或輕聲細語敬拜神的地方，他們卻以暴亂狂歡的方式吼叫，因為他們自以為征服了那座他們曾聽聞過其威嚴的聖所。（2.）他們豎了自己的旗為記號。他們將軍隊的旗幟豎立在聖殿中（只要以色列人緊緊跟隨神，這就是以色列最強大的堡壘），作為他們勝利的戰利品。在那裡，本應是神同在的記號之處，現在敵人卻豎起了他們的旗幟。這種對神及其大能的大膽挑釁，觸動了祂子民最敏感的神經。（3.）他們以毀滅聖殿的雕刻為榮。正如過去人們認為能為建造聖殿出一份力是一種榮耀，且被認為是砍伐木材的能手而聞名，現在他們卻以參與毀滅聖殿為榮（第 5、6 節）。因此，正如過去那些為宗教服務的人被譽為智者，現在那些幫助摧毀宗教的人卻被讚譽為才子。有人這樣解讀：「他們顯露自己，就像人在密林中高舉斧子一樣，他們打碎聖殿的雕刻也是如此。」他們對打碎聖殿華麗的鑲板毫無顧忌，就像伐木工人在森林中砍樹一樣；他們對聖所充滿憤慨，以至於有史以來最精緻的雕刻，被普通士兵隨意打碎，絲毫沒有將其視為奉獻之物或精湛藝術品而給予尊重。（4.）他們放火焚燒，從而褻瀆或拆毀到地（第 7 節）。迦勒底人焚燒了神的殿，那座宏偉昂貴的建築（歷代志下三十六章 19 節）。而羅馬人「沒有一塊石頭留在石頭上」（馬太福音二十四章 2 節），將其拆毀，拆毀，直到根基，以至於錫安這座聖山，後來被提多·韋斯巴薌犁為田地。 2. 他們抱怨會堂或先知學校的荒涼，這些在被擄前就已存在，被擄後更是如此。在那裡，神的話語被誦讀與闡釋，神的名被讚美與呼求，無需祭壇或祭物。他們對這些也懷有惡意（第 8 節）：「我們要盡行毀滅！」不僅是聖殿，還有所有宗教敬拜的場所，以及其中的敬拜者。「我們要盡行毀滅！」讓他們在同一場火焰中被吞噬。為了執行這一褻瀆的決議，他們把遍地神的會所都燒毀了，使它們盡成荒場。他們對宗教的憤怒如此之大，以至於這些宗教場所僅僅因為是宗教性的，就被夷為平地，好讓神的敬拜者不能藉著聚集在莊嚴的會眾中來榮耀神並彼此造就。
III. 所有這些災難的巨大加重因素是，他們完全看不到任何救濟的希望，也無法預見這些災難的終結（第 9 節）：「我們看見敵人的旗幟豎立在聖所，但我們不見我們的標記，沒有任何神同在的記號，沒有任何即將得救的希望跡象。不再有先知告訴我們這災難要持續多久，以及關於我們的事何時會有結局，好讓最終得救的盼望能在苦難中支持我們。」在巴比倫被擄期間，他們有先知，也曾被告知被擄將持續多久，但那日子是陰雲密布的黑暗（以西結書三十四章 12 節），他們尚未得到這些恩典啟示的安慰。神說過一次，兩次，說了美言與安慰的話，但他們卻沒有領悟。請注意，他們沒有抱怨：「我們不見我們的軍隊；沒有戰士指揮我們的軍隊，也沒有人與我們的軍隊一同出征；」而是抱怨：「沒有先知，沒有人告訴我們要到幾時。」這促使他們向神詰問，彷彿神在拖延：1. 為了維護祂的榮耀（第 10 節）：「敵人辱罵要到幾時呢？仇敵褻瀆你的名要到永遠嗎？」在聖所荒涼之時，我們主要的關切應當是神的榮耀，以免它因那些為了神的名而逼迫祂子民的人的褻瀆而受損，因為他們是屬神的；因此，我們的詢問不應是「我們受苦要到幾時？」而是「神被褻瀆要到幾時？」2. 為了彰顯祂的大能（第 11 節）：「你為什麼縮回你的右手，而不伸出來拯救你的子民並毀滅你的敵人呢？求你從懷中伸出來，不要像一個驚惶的人，像一個不能拯救或不願拯救的大能者」（耶利米書十四章 9 節）。當敵人的勢力最具有威脅性時，投靠神的大能是令人安慰的。
12 神自古以來為我的王，在地上施行拯救。 13 你曾用能力將海分開，打破水中大魚的頭。 14 你曾砸碎鱷魚的頭，把它給曠野的禽獸為食物。 15 你曾分裂磐石，水便湧出；你使長流的江河乾了。 16 白晝屬你，黑夜也屬你；亮光和日頭是你所預備的。 17 地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。
哀傷的教會在此抓住了某些她所回憶的事，因此她有指望（如耶利米哀歌三章 21 節），她藉此鼓勵自己並平息自己的抱怨。有兩件事使這裡為莊嚴聚會而哀傷的人心靈平靜：
I. 神是以色列的神，是與祂子民立約的神（第 12 節）：「神自古以來為我的王。」這既是禱告中向神的申訴（詩篇四十四篇 4 節：「神啊，你是我的王」），也是他們自己信心與盼望的支柱，鼓勵他們去期待拯救，考慮「古時的日子」（詩篇七十七篇 5 節）。教會作為一個整體，在每個時代都是一樣的，因此稱神為「我的王，自古以來的王」，或者「從遠古以來」；祂自古以來就將自己置於與他們的關係中，並以那種關係顯現並為他們行事。作為以色列的王，祂在地上萬民中施行拯救；因為祂在治理世界中所做的一切，都指向祂教會的拯救。這裡提到了神作為他們古時的王為祂子民所做的一些事，這鼓勵他們將自己交託給祂並倚靠祂。 1. 當他們出埃及時，祂曾為他們分開大海，不是藉著摩西或他的杖的力量，而是藉著祂自己的能力；那能做這事的神，能做任何事。 2. 祂曾毀滅法老與埃及人。法老就是鱷魚（leviathan）；埃及人就是大魚（dragons），兇猛而殘忍。觀察：（1.）對這些敵人所取得的勝利。神打破了他們的頭，挫敗了他們的政治陰謀，正如以色列人，越受他們苦待，越發繁多。神粉碎了他們的力量，儘管他們勢力龐大，卻因十災而使國家毀滅，最後將他們全部淹沒在紅海中。「這就是法老和他的全軍」（以西結書三十一章 18 節）。這是耶和華所做的；除了祂沒有人能做到，祂用大能的手和伸出來的膀臂做了這事。這預表了基督對撒但及其國度的勝利，正如第一個應許所言，女人的後裔要傷蛇的頭。（2.）利用這次勝利來鼓勵教會：「你把它給曠野的禽獸為食物。」埃及人的戰利品使他們富足；他們剝去被殺者的衣物，從而得到了埃及人的武器，正如他們之前得到了他們的珠寶一樣。或者更確切地說，這種護理是他們信心與盼望的食物，用以支持並鼓勵他們面對在曠野中可能遇到的其他困難。這是他們眾人都得以吃到的靈糧的一部分。注意，打破教會敵人的頭，是教會朋友心中喜樂與力量的源泉。正如夥伴們甚至以鱷魚為宴席（約伯記四十一章 6 節）。 3. 神以兩種方式改變了自然的進程，既從磐石中引出溪流，又將溪流變為磐石（第 15 節）。（1.）祂使磐石溶解為水：「你曾分裂磐石，水便湧出」（有人這樣讀）；每個人都知道水是從哪裡湧出的，是從磐石中，從堅硬的磐石中。這事永不可忘記，但尤其要記住的是，那磐石就是基督，從中湧出的水是靈水。（2.）祂將水凝結為磐石：「你使長流的江河乾了」，特別是約旦河在氾濫之時。那做過這些事的神，現在也能拯救祂受壓迫的子民，並打破壓迫者的軛，正如祂過去所做的那樣；不僅如此，祂必會這樣做，因為祂的公義與良善、祂的智慧與真理，與祂的大能一樣，始終如一。
II. 以色列的神是自然界的神（第 16、17 節）。是祂掌管著規律的繼承與循環，1. 白晝與黑夜。祂是時間的主。黃昏與早晨是祂所命定的。是祂開啟了晨光的眼瞼，並拉下了晚影的帷幕。「亮光和日頭是你所預備的」（有人這樣讀），這兩個大光，輪流管轄晝夜。預備它們意味著它們始終準備就緒，精確地遵守它們的時間，從不差分秒。2. 夏天與冬天：「地的一切疆界是你所立的」，以及其各個區域不同的氣候，「夏天和冬天是你所定的」，寒帶與熱帶；或者更確切地說，是一年及其各個季節的恆常循環。在此我們應當承認神，一切自然律與自然力都源於祂；但這與此處有何關聯呢？（1.）那位起初有能力建立，且至今仍藉著天體晝夜與週年的運行來維持這種自然進程的神，當然擁有拯救與毀滅的一切能力，在祂沒有難成的事，也沒有任何困難或反對是不可克服的。（2.）那位對祂與晝夜所立的約信實，並使天上的定例不可廢棄的神，必會向祂的子民實踐祂的應許，絕不丟棄祂所揀選的人（耶利米書三十一章 35、36 節；三十三章 20、21 節）。祂與亞伯拉罕及其後裔所立的約，與祂與挪亞及其子孫所立的約一樣堅定（創世記八章 21 節）。（3.）既然白晝與黑夜、夏天與冬天在自然進程中，遍及地的四極交替更迭，我們就不能期待在教會的四極中，苦難與平安、繁榮與逆境不會以同樣的方式交替更迭。我們期待苦難的理由，與期待黑夜和冬天的理由一樣充分。但我們絕沒有理由對安慰的歸來感到絕望，就像我們沒有理由對白晝與夏天的歸來感到絕望一樣。
18 耶和華啊，求你記念仇敵辱罵，愚頑民褻瀆了你的名。 19 不要將你斑鳩的性命交給野獸；不要永遠忘記你困苦人的會眾。 20 求你顧念所立的約，因為地上黑暗之處都滿了強暴的居所。 21 不要叫受欺壓的人蒙羞回去；要使困苦窮乏的人讚美你的名。 22 神啊，求你起來，為你自己辯護！要記念愚頑人怎樣終日辱罵你。 23 不要忘記你敵人的聲音；那起來敵你之人的喧嘩，時常上升。
詩人在此以教會的名義，極其懇切地祈求神為他們對抗敵人，並結束他們當前的苦難。為了鼓勵自己的信心，他將神牽涉進這件事中（第 22 節）：「神啊，求你起來，為你自己辯護！」我們確信祂會這樣做，因為祂為自己的榮耀忌邪；凡是祂自己的事業，祂必用大能為之辯護，必顯現出來對抗那些反對它的人，並與那些衷心擁護它的人同在，為他們而戰。祂必起來辯護，儘管祂暫時似乎忽略了它；祂必激動自己，必顯現自己，必在祂自己的時間做祂自己的工。注意，宗教的事業是神自己的事業，祂必會為之辯護。現在，為了證明這事業是神的，他申訴：
I. 逼迫者是神不共戴天的敵人：「主啊，他們不僅虐待我們，而且過去一直、現在仍然在虐待你；為了你的緣故而對我們所做的事，必然會反過來影響你。但不僅如此；他們直接且立即地辱罵了你，並褻瀆了你的名」（第 18 節）。這就是他們在聖所中吼叫的內容；他們得意洋洋，彷彿現在已經征服了以色列的神，關於祂，他們曾聽聞過如此偉大的事。正如沒有什麼比聽到神的名被褻瀆更讓聖徒悲傷的，也沒有什麼比當敵人達到如此邪惡的地步，以至於辱罵神自己時，更能鼓勵聖徒盼望神會顯現出來對抗他們；這迅速填滿了他們罪惡的量杯，並加速了他們的毀滅。詩人對此強調甚多：「我們不敢回答他們的辱罵；主啊，求你回答他們。求你記念愚頑民褻瀆了你的名（第 18 節），並且現在愚頑人終日辱罵你。」觀察那些辱罵神的人的特徵；他們是愚頑的。正如無神論是愚昧（詩篇十四篇 1 節），褻瀆與咒罵也不例外。也許那些嘲笑宗教與神聖事物的人被譽為當代的才子；但實際上他們是最大的愚人，不久之後，他們將在全世界面前顯出這一點。然而，看看他們的惡意——他們終日辱罵神，就像祂忠心的敬拜者終日向祂禱告與讚美一樣；看看他們的厚顏無恥——他們不將褻瀆的思想隱藏在自己心中，而是大聲宣揚（不要忘記你敵人的聲音，第 23 節），並且這是對神公義的大膽挑釁；他們起來敵你，藉著他們的褻瀆，甚至向天宣戰，拿起武器對抗全能者。他們的喧嘩與喧鬧時常上升（有人這樣讀），正如所多瑪的哀聲上達神面前，呼求報應（創世記十八章 21 節）。「時常上升」（我們讀作「不斷增加」）；他們變得越來越壞，並因他們的成功而在不虔誠中變得剛硬。現在，主啊，求你記念這事；不要忘記。神不需要我們提醒祂該做什麼，但我們必須藉此表明我們對祂榮耀的關切，並相信祂必會為我們伸冤。
II. 被逼迫者是祂立約的子民。1. 看看他們處於何種困境。他們落入了眾多邪惡之人的手中（第 19 節）。「攻擊我的人何其多！」在憤怒的群眾面前是無法站立的，特別是像這些武裝起來的群眾；而且，他們不僅人數眾多，而且野蠻：「地上黑暗之處都滿了強暴的居所。」迦勒底之地，那裡沒有真神知識的光照（儘管在其他方面以學問與藝術聞名），確實是一個黑暗之地；其中的居民「因心裡昏昧，與神所賜的生命隔絕了」，因此他們是殘忍的：在沒有真神學的地方，幾乎找不到普通的人性。他們對神的子民尤其殘忍；當然，那些「吞吃他們」的人是沒有知識的（詩篇十四篇 4 節）。他們受欺壓（第 21 節），因為他們貧窮，無力自救；他們受欺壓，因此變得貧窮與困苦。2. 看看他們有什麼理由盼望神會顯現出來拯救他們，而不讓他們永遠被這樣踐踏。觀察詩人如何為他們向神申訴。（1.）「這是你的斑鳩，正要被眾多邪惡之人吞噬」（第 19 節）。教會像鴿子一樣溫順、純潔、無害、多產，在苦難之日像鴿子一樣哀鳴，像斑鳩一樣忠誠與愛心恆久；斑鳩與鴿子是唯一獻給神為祭的鳥類。「難道你那對你忠誠、獻身於你榮耀的斑鳩，要被交在眾多邪惡之人的手中，成為他們輕易且可口的獵物嗎？主啊，幫助軟弱者，特別是幫助你自己的子民，將是你的榮耀。」（2.）「這是你困苦人的會眾，他們並不因為貧窮而減少了對你的歸屬（因為神「揀選了世上的貧窮人」，雅各書二章 5 節），但他們更有理由期待你為他們顯現，因為他們人數眾多：這是你困苦人的會眾；求你不要永遠離棄並忘記他們。」（3.）「他們與你立了約；難道你不顧念所立的約嗎？（第 20 節）。難道你不履行你在約中對他們所做的應許嗎？難道你不認領那些你帶入約之束縛中的人嗎？」當神拯救祂的子民時，是記念祂的約（利未記二十六章 42 節）。「主啊，雖然我們不配被顧念，但求你顧念這約。」（4.）「他們倚靠你，並誇耀他們與你的關係以及對你的期待。主啊，不要叫他們蒙羞回去（第 21 節），如果他們失望，他們就會蒙羞。」（5.）「如果你拯救他們，他們必讚美你的名，並將拯救的榮耀歸給你。主啊，為那些必讚美你名的人，對抗那些褻瀆你名的人，顯現出來吧。」