詩篇 詩篇第六十三篇
這篇詩篇在如此小的篇幅中，蘊含著大衛詩篇裡最熱切、最活潑的虔誠。正如保羅最甜美的書信是那些在獄中寫成的，大衛一些最甜美的詩篇也是在曠野中寫成的，就像這篇一樣。他被放逐時最感悲傷的，是無法參與公共崇拜；他在此渴望能恢復享受這些。目前的匱乏反而激發了他的渴慕。然而，他的心所繫的並非禮儀本身，而是禮儀之神。在此，我們看到：一、他對神的渴望（第1-2節）。二、他對神的尊崇（第3-4節）。三、他在神裡的滿足（第5節）。四、他與神的隱密交通（第6節）。五、他對神喜樂的倚靠（第7-8節）。六、他靠著神，勝過仇敵，並確信自身安全的聖潔誇勝（第9-11節）。一個虔誠敬畏的靈魂，幾乎不需要指引如何歌唱這篇詩篇，因為它自然地道出了其真摯的語言；而一個未經成聖、對神聖事物不熟悉且無動於衷的靈魂，幾乎無法帶著理解來歌唱它。
虔誠的感情 大衛在猶大曠野時作的詩。 1 神啊，祢是我的神；我必切切尋求祢；在乾旱疲乏無水之地，我心渴想祢，我身切慕祢。2 為要見祢的能力和祢的榮耀，好像我在聖所中曾見過的。
詩題告訴我們這篇詩篇寫作的時間，是大衛在猶大曠野時；也就是在哈列森林（1 Sam. xxii. 5）或西弗曠野（1 Sam. xxiii. 15）。１. 即使在迦南，雖然是肥沃之地，人民眾多，卻仍有曠野，這些地方比其他地方貧瘠且人煙稀少。這在世上、在教會中都會如此，但在天堂則不然；那裡全是城市，全是樂園，沒有荒漠之地；那裡的曠野將如玫瑰般開花。２. 神最好、最親愛的聖徒和僕人，有時也會被安置在曠野中，這意味著他們孤單寂寞，荒涼受苦，缺乏、漂泊、不安，完全不知所措。３. 曠野中的一切困境和艱難，都不能使我們失去歌唱聖詩的心情；即使在那時，我們仍有責任和益處與神保持愉快的交通。有些詩篇適合在曠野中歌唱，我們有理由感謝神，我們身處的是猶大曠野，而非罪惡的曠野。
大衛在這些經文中，激勵自己緊緊抓住神： 一、藉著活潑積極的信心：「神啊！祢是我的神。」注：在我們一切向神的禱告中，我們必須將祂視為神，我們的神，這將是我們在曠野狀態中的安慰。我們必須承認神是存在的，當我們說「神啊！」時，我們是在向一位真實存在且與我們同在的神說話，這是一個嚴肅的詞；可惜它竟被用作口頭禪。我們必須承認祂對我們的權柄和對我們的所有權，以及我們與祂的關係：「祢是我的神，因創造而屬於我，因此是我的合法擁有者和統治者，因聖約和我的同意而屬於我。」我們必須以最大的喜悅和對神的感謝來說這句話，如同那些決心持守這句話的人：「神啊！祢是我的神。」
二、藉著虔誠敬畏的感情，遵照他對神的選擇和與祂所立的聖約。 １. 他決心尋求神，尋求祂的恩惠和恩典：「祢是我的神，因此我必尋求祢；因為百姓豈不當尋求他們的神嗎？（Isa. viii. 19）」我們必須尋求祂；我們必須渴慕祂的恩惠為我們的至高美善，並以祂的榮耀為我們的最高目的；我們必須藉著祂的話語尋求認識祂，並藉著禱告尋求祂的憐憫。我們必須尋求祂： (1) 切切地，以最大的謹慎，如同那些害怕錯過祂的人；我們必須以祂開始我們的日子，以祂開始每一天：「我必切切尋求祢。」 (2) 熱切地：「我心渴想祢，我身切慕祢（即我整個人都受此追求的影響），在此乾旱疲乏之地。」請注意： [1] 他在缺乏神恩惠同在時的抱怨。他身處乾旱疲乏之地；他如此認為，並非因為它是曠野，而是因為它遠離約櫃，遠離神的話語和聖禮。這個世界是「疲乏之地」（原文如此）；對於那些以世界為份的人來說，它確實如此——它不會給他們帶來真正的滿足；對於那些經過世界的敬虔之人來說，它也是如此——它是巴迦谷；他們從中得不到什麼。 [2] 他對神同在的懇切：「我心渴想祢，切慕祢。」他的缺乏加速了他的渴望，這些渴望非常強烈；他像被追逐的鹿渴慕溪水一樣；他除了神之外，別無所求。他的渴望幾乎是焦躁不安的；他切慕、他憔悴，直到他能恢復神禮儀的自由。注：恩典的靈魂以聖潔的輕蔑俯視世界，並以聖潔的渴望仰望神。
２. 他渴望享受神。他如此熱切盼望的是什麼？他的祈求和要求是什麼？就是這個（v. 2），「為要見祢的能力和祢的榮耀，好像我在聖所中曾見過的。」也就是說： (1) 「願我在這曠野中看見祢，如同我在會幕中看見祢一樣；願我在隱密處看見祢，如同我在莊嚴的聚會中看見祢一樣。」注：當我們被剝奪公共禮儀的益處時，我們應當渴望並努力在我們的隱居處與神保持與我們在大會中曾有的相同交通。一個密室可以變成一個小聖所。以西結在巴比倫看見了全能者的異象，約翰在拔摩島也是如此。當我們獨處時，我們可以有父與我們同在，這就足夠了。 (2) 「願我再次在聖所中看見祢，如同我以前在那裡看見祢一樣。」他渴望被帶出曠野，不是為了再次見到他的朋友，恢復宮廷的樂趣和歡樂，而是為了能夠進入聖所，不是為了看見那裡的祭司和崇拜的儀式，而是「為要見祢的能力和榮耀」（即祢榮耀的能力，或祢大能的榮耀，這代表了神的一切屬性和完全），「願我對它們的認識增加，並讓它們令人愉悅的印象銘刻在我心中」——如此「得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀」（2 Cor. iii. 18）。「願我見祢的能力和榮耀」，他沒有說「如同我曾見過它們」，而是「如同我曾見過祢」。我們無法看見神的本質，但我們藉著信心看見祂的屬性和完全，就看見了祂。大衛在此以回憶這些景象為樂。他與神交通的那些時刻是寶貴的；他喜歡再次回味它們；他為失去這些而哀嘆，並渴望恢復它們。注：恩典的靈魂在參與莊嚴禮儀時的喜悅和渴望，就是看見神以及祂在其中所彰顯的能力和榮耀。
喜樂的讚美 3 因祢的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚祢。4 我還活著的時候要這樣稱頌祢；我要奉祢的名舉手。5 我的心就像飽足了骨髓肥油，我的口也要以歡樂的嘴唇讚美祢。6 我在床上記念祢，在夜更的時候思想祢。
大衛的抱怨和禱告多麼快就轉變為讚美和感恩！在表達他尋求神的渴望的兩節經文之後，這裡有一些經文表達了他找到神後的喜樂和滿足。如果不是我們自己的過錯，忠心的禱告很快就能轉變為喜樂的讚美。「願尋求耶和華的人心中歡喜」（Ps. cv. 3），願他們讚美祂，因為祂在他們心中激發了這些渴望，並向他們保證祂必滿足他們。大衛當時身處曠野，但他的心卻大大擴張，稱頌神。即使在苦難中，如果我們有心，也不會缺乏讚美神的理由。請注意：
一、大衛將為甚麼讚美神（v. 3）：「因祢的慈愛比生命更好」，比「生命」更好，比生命和生命的一切安慰，比生命最好的狀態，長壽和繁榮更好。神的慈愛本身，以及在所有聖徒眼中，都比生命更好。它是我們的屬靈生命，這比暫時的生命更好（Ps. xxx. 5）。在神的恩惠中死去，比在祂的忿怒下活著好上千倍。大衛在曠野中，藉著舒適的經歷發現，神的慈愛比生命更好；因此（他說）「我的嘴唇要頌讚祢」。注：那些因神恩惠的記號而心靈得到更新的人，應當擴大他們的心來讚美祂。我們有充分的理由感謝神，我們擁有比這世界的財富所能提供的更好的供應和產業，並且在事奉神和與祂交通中，我們擁有比這世界的事業和交往所能提供的更好的工作和享受。
二、他將如何讚美神，以及讚美多久（v. 4）。他決心過一個感恩和倚靠神的生活。請注意： １. 他稱頌神的方式：「我還活著的時候要這樣稱頌祢」，就像我現在開始的一樣；目前的虔誠情感不會像早晨的雲霧一樣消散，而是會像早晨的太陽一樣越來越明亮。或者，「我將以我向祢禱告時的同樣熱切和懇切來稱頌祢。」 ２. 他在其中持續和堅忍：「我還活著的時候要這樣稱頌祢。」注：讚美神必須是我們一生之久的工作；我們必須永遠對祂過去的恩惠懷有感恩之心，並重複我們的感謝。我們必須每天為祂每天賜予我們的恩惠感謝祂。我們必須凡事謝恩，不因現今的任何苦難而偏離這項職責。無論我們活著看到什麼樣的日子，無論多麼黑暗多雲，即使那些我們說「我們毫無樂趣」的日子來臨，每一天仍然必須是感恩的日子，直到我們離世的那一天。我們必須在這項工作中度過我們的時間，因為我們希望在這項工作中度過一個蒙福的永恆。 ３. 他在所有場合對神的持續關注，這應當伴隨著他對神的讚美：「我要奉祢的名舉手。」我們必須在我們所有的禱告和讚美中，注目於神的名（祂藉以顯明自己的一切），我們被教導要以「願祢的名被尊為聖」開始，並以「因為國度、權柄、榮耀，全是祢的」結束。我們必須在我們的工作和爭戰中注目於此；我們必須奉神的名，即藉著祂的靈和恩典的力量，舉手履行我們的職責，並對抗我們的特殊敵人（Ps. lxxi. 16; Zech. x. 12）。我們必須奉神的名許下我們所有的誓言；我們必須將自己獻給祂，並倚靠祂的恩典。當我們在安慰和喜樂中舉起下垂的手時，必須奉神的名；我們的安慰必須從祂而來，也必須獻給祂。「我們終日因祢誇耀。」
三、他將以何等的喜悅和快樂讚美神（v. 5）。 １. 帶著內心的滿足：「我的心就像飽足了骨髓肥油」，不僅像飽足了滋養的麵包，而且像飽足了令人愉悅和美味的骨髓（Isa. xxv. 6）。大衛希望他能再次享受神的禮儀，那時他將如此滿足，而且因為他曾一度受限制，所以會更加滿足。或者，即使不能，但在神的慈愛中，在獨處時與祂交通中，他也會如此滿足。注：在恩典的神和與祂的交通中，有足以使恩典的靈魂得到豐盛滿足的事物（Ps. xxxvi. 8; lxv. 4）。在恩典的靈魂中，也有足以在神和與祂的交通中得到豐盛滿足的事物。聖徒對神感到滿足；他們除了祂的恩惠之外，別無所求，以使他們快樂：他們對神有超然的滿足感，與之相比，所有感官的樂趣都索然無味，如同泥水與這安慰之酒相比。 ２. 帶著這種滿足的外在表達；他將「以歡樂的嘴唇」讚美神。他將讚美祂： (1) 公開地。他的口和嘴唇將讚美神。當人用心相信並感恩時，口也必須承認這兩者，以榮耀神；這並非說口頭的表現若無心就蒙悅納（Matt. xv. 8），而是心裡所充滿的，口就說出來（Ps. xlv. 1），既為激發我們自己的虔誠情感，也為造就他人。 (2) 歡樂地。我們必須以歡樂的嘴唇讚美神；我們必須以極大的歡樂來履行這項和其他宗教職責，並從聖潔喜樂的原則中發出對神的讚美。讚美的嘴唇必須是歡樂的嘴唇。
四、當他最隱退時，他將如何以思想神來娛樂自己（v. 6）：「我在床上記念祢，在夜更的時候思想祢。」我們必須在每一次記念神時讚美祂。現在大衛被排除在公共禮儀之外，他更豐富地與神進行隱密交通，從而彌補了他的損失。在此請注意： １. 大衛如何專注於思想神。神在他所有的思想中，這與惡人的特徵相反（Ps. x. 4）。神的思想隨時在他心中：「我記念祢」；也就是說，當我開始思想時，我發現祢就在我的右手邊，呈現在我心中。這個主題應該首先呈現出來，因為它是我們無法忘記或忽略的。而且它們固定在他心中：「我思想祢。」對神的思想不應是轉瞬即逝的，只是掠過心頭，而應是持久的，住在心裡。 ２. 大衛何時如此專注——「在床上」和「在夜更的時候」。大衛當時流浪不定，但他無論到哪裡，都帶著他的信仰。在我的「床鋪上」（有些人如此翻譯）；他被掃羅追趕，很少連續兩晚睡在同一張床上；但他無論睡在哪裡，即使像雅各一樣，睡在冰冷的地上，以石頭為枕，對神的美好思想也與他同眠。大衛白天忙於為自己的安全奔波，幾乎沒有閒暇莊嚴地進行宗教活動，因此，為了不缺乏時間，他犧牲了必要的睡眠。他當時生命時刻處於危險之中，所以我們可以想像，憂慮和恐懼常常使他徹夜難眠，使他度過疲憊的夜晚；但那時他以思想神來娛樂和安慰自己。有時我們發現大衛在床上流淚（Ps. vi. 6），但他卻如此擦乾了眼淚。當睡眠離開我們的眼睛時（因身體的疼痛、疾病，或心靈的任何困擾），我們的靈魂藉著記念神，可以得到安寧和休息。也許一小時虔誠的默想會比一小時的睡眠對我們更有益處。參見Ps. xvi. 7; xvii. 3; iv. 4; cxix. 62。會幕中有夜更守望讚美神的（Ps. cxxxiv. 1），大衛在有自由時，可能與利未人一同參與；現在他無法與他們同處，他便與他們同步，並希望自己身在其中。
信靠神；大衛在盼望中誇勝 7 因為祢曾幫助我，我就在祢翅膀的蔭下歡呼。8 我心緊緊跟隨祢；祢的右手扶持我。9 但那些尋索我命要滅我的人，必下到地的深處。10 他們必被刀劍所殺，成為野狗的食物。11 但君王必因神歡喜；凡指著祂起誓的，都要誇耀；因為說謊之人的口必被塞住。
大衛表達了他對神的渴望和對祂的讚美之後，在此表達了他對神的信心和對祂的喜樂期望（v. 7）：「我就在祢翅膀的蔭下歡呼」，這比喻要麼是指基路伯的翅膀伸展在約櫃之上，神被稱為住在其間（「我將在祢的聖言中，在與祢的聖約和交通中歡喜」），要麼是指飛禽的翅膀，無助的雛鳥在其下得到庇護，如同鷹的雛鳥（Exod. xix. 4, Deut. xxxii. 11），這表明了神的大能，以及普通母雞的雛鳥（Matt. xxiii. 37），這更多地表明了神的溫柔。這是一個在詩篇中經常使用的短語（Ps. xvii. 8; xxxvi. 7; lvii. 1; lxi. 4; xci. 4），除了Ruth ii. 12之外，在其他地方沒有以這種意義使用過，路得歸信時被說成「投靠在以色列神翅膀的蔭下」。我們的責任是「在神翅膀的蔭下歡呼」，這表示我們藉著信心和禱告投靠祂，就像小雞在寒冷或受驚時本能地跑到母雞翅膀下一樣。這也暗示我們倚靠祂，相信祂有能力並樂意幫助我們，並在祂的看顧和保護中得到更新和滿足。將自己交託給神之後，我們必須感到輕鬆愉快，並從對邪惡的恐懼中平靜下來。現在讓我們進一步看看：
一、大衛對神信心的支持和鼓勵是什麼。有兩件事是那以神的話語為唯一基礎的盼望的支柱： １. 他過去經歷神施展大能拯救他：「因為祢曾幫助我」，當其他幫助和幫助者都離棄我時，因此我仍將在祢的救恩中歡喜，將來仍將信靠祢，並帶著喜悅和聖潔的歡樂去做。祢不僅是我的幫助者，更是我的幫助；因為我們從未能自救，也沒有任何受造物能幫助我們，除非藉著祂。在此我們可以立起我們的以便以謝，說：「到如今耶和華都幫助我們」，因此必須決心永不離棄祂，永不懷疑祂，也永不在與祂同行中沮喪。 ２. 他現今感受到神的恩惠引導他進行這些追求（v. 8）：「我心緊緊跟隨祢」，這表明了非常熱切的渴望和認真有力的努力，以維持與神的交通；如果我們不能總是擁抱神，我們卻必須總是注目於祂，向祂伸展，將祂視為我們的獎賞（Phil. iii. 14）。緊緊跟隨神，就是緊密地跟隨祂，如同那些害怕失去祂蹤影的人，並迅速地跟隨祂，如同那些渴望與祂同在的人。大衛這樣做了，他承認，為了神的榮耀，「祢的右手扶持我」。神扶持他： (1) 在他的苦難中，使他不致沉淪。「在底下是永遠的膀臂。」 (2) 在他的敬拜中。神扶持他聖潔的渴望和追求，使他不致在行善中疲倦。那些緊緊跟隨神的人，如果沒有神的右手扶持，很快就會失敗和疲憊。是祂在我們追求祂的過程中加強我們，激發我們美好的情感，並在我們尚未達到所追求的目標時安慰我們。是藉著神的大能（那是祂的右手），我們才不致跌倒。現在，這對詩人來說是一個巨大的鼓勵，使他希望神會在適當的時候賜予他所熱切渴望的，因為祂藉著祂的恩典在他心中激發了這些渴望並維持了它們。
二、大衛在盼望中誇勝的是什麼。 １. 他的仇敵將被毀滅（v. 9, 10）。有些人「尋索我命要滅我」，不僅是他的生命（他們攻擊他的生命，既是為了阻止他登基，也是因為他們嫉妒和憎恨他的智慧、虔誠和有用），更是他的靈魂，他們試圖藉著將他從神的禮儀中驅逐出去來毀滅他的靈魂，這些禮儀是靈魂的滋養和支持（他們盡其所能地餓死它），並藉著差遣他去事奉別神，盡其所能地毒害它（1 Sam. xxvi. 19）。但他預見並預言： (1) 他們將「下到地的深處」，到墳墓，到地獄；他們對大衛的敵意將是他們的死亡和他們的定罪，他們的毀滅，他們永遠的毀滅。 (2) 他們將「被刀劍所殺」，被神忿怒和公義的刀劍所殺，被人的刀劍所殺（Job xix. 28, 29）。他們將死於暴力，Rev. xiii. 10。這在掃羅身上應驗了，他死於刀劍，他自己的刀劍；大衛預言了這一點，但他卻沒有在有能力時執行，一次又一次；因為誡命，而非預言，是我們的準則。 (3) 他們將「成為野狗的食物」；要麼他們的屍體將成為兇猛野獸的獵物（掃羅的屍體很久沒有埋葬），要麼他們的房屋和產業將成為野獸的棲息地（Isa. xxxiv. 14）。基督的仇敵，那些反對祂在世上的國度和利益的人，也將面臨這樣的命運：「把那些不願意我作他們王的敵人，拉到這裡來，在我面前殺了他們」（Luke xix. 27）。
２. 他自己最終將達到目的（v. 11），他將被提升到他已被膏立的王位：「君王必因神歡喜。」 (1) 他稱自己為「君王」，因為他知道自己在神的預旨和指定中就是如此；保羅在爭戰中，也稱自己「得勝有餘」（Rom. viii. 37）。信徒被立為君王，儘管他們要到復活的早晨才擁有統治權。 (2) 他毫不懷疑，儘管他現在流淚撒種，他將來必歡呼收割。「君王必歡喜。」 (3) 他決心使神成為他所有喜樂的始終。他將「因神歡喜」。現在這適用於被高舉的救贖主的榮耀和喜樂。彌賽亞君王必因神歡喜；他已經進入擺在他面前的喜樂，他的榮耀將在他第二次降臨時完成。大衛的晉升將帶來兩個好的結果： [1] 這將是他朋友的安慰。「凡指著他（即大衛）起誓的」，即那些加入他的利益並向他宣誓效忠的人，「都要誇耀」他的成功；或者「凡指著他（即指著神聖潔的名，而不是任何偶像，Deut. vi. 13）起誓的」，那麼這就意味著所有真心公開承認神名的人；他們將在神裡面誇耀；他們將在大衛的晉升中誇耀。「敬畏祢的人看見我，就必歡喜。」那些真心擁護基督事業的人，最終將在它的勝利中誇耀。如果我們與祂一同受苦，我們也將與祂一同作王。 [2] 這將是駁斥他仇敵的證據：「說謊之人的口」，掃羅、多益和其他那些誹謗大衛並嘲笑他，彷彿他的事業無望的人，他們的口將被完全「塞住」；他們將再沒有一句話可以說他，而是永遠被沉默和羞辱。將此應用於基督的仇敵，那些向祂說謊的人，就像所有偽君子一樣，他們口稱愛祂，心卻不與祂同在；他們的口將被那句話塞住：「我不知道你們是從哪裡來的」；他們將永遠無言以對（Matt. xxii. 12）。那些說謊攻擊祂的人，那些「顛倒主的正道」並說祂聖潔宗教壞話的人，他們在主來審判所有不敬虔罪人對祂所說的惡言時，他們的口也將被塞住。基督的第二次降臨將是祂所有忠實朋友和追隨者永遠的勝利，因此他們現在可以憑著對此的信心和盼望而誇勝。