詩篇 詩篇第六十二篇
本詩篇沒有直接的禱告或讚美，也未說明其寫作背景，無論是悲傷或喜樂的場合。然而，其中：一、大衛以極大的喜樂宣告他對上帝的信心與倚靠，並鼓勵自己繼續等候祂（第1-7節）。二、他以極大的熱切激勵並鼓勵他人同樣信靠上帝，而非任何受造物（第8-12節）。在歌唱此詩篇時，我們應當激勵自己等候上帝。
等候上帝；信靠上帝。
交與伶長耶杜頓。大衛的詩。
1 我的心默默等候上帝；我的救恩從祂而來。 2 惟獨祂是我的磐石，我的救恩；祂是我的高臺，我必不大大動搖。 3 你們攻擊一人，要將他推倒，如同傾斜的牆，將倒的籬笆，要到幾時呢？ 4 他們只圖將他從尊位上推下；他們喜愛謊言；他們口中祝福，心裡卻咒詛。細拉。 5 我的心哪，你當默默等候上帝，因為我的指望從祂而來。 6 惟獨祂是我的磐石，我的救恩；祂是我的高臺，我必不動搖。 7 我的救恩和我的榮耀都在乎上帝；祂是我力量的磐石，我的避難所都在乎上帝。
一、大衛宣告他對上帝，且惟獨對上帝的倚靠，以獲得一切美善（第1節）：我的心默默等候上帝。（有些人譯為「然而」或「無論如何」，意指「無論我遇到什麼困難或危險，即使上帝不悅，我在等候祂時遇到挫折，我的心仍然等候上帝」）或「向著上帝靜默」（原文如此），「對祂所做的一切不發一言，只是靜靜地期待祂將要做什麼。」當我們的心等候上帝，當我們樂意將自己和所有事務的安排交託給祂的旨意和智慧，當我們順服並適應祂護理的一切安排，並耐心等候一個不確定的結果，完全滿足於祂的公義和良善時，我們就走在盡本分和得安慰的道路上，無論如何。七十士譯本譯為：我的心豈不順服上帝嗎？確實如此，也理當如此；我們的意志必須融入祂的旨意。我的心仰望上帝，因為我的救恩從祂而來。他毫不懷疑他的救恩將會來到，儘管他當時受到威脅並處於危險之中，他期望救恩從上帝而來，且惟獨從祂而來；因為從山嶺和高山求救是枉然的（耶3:23；詩121:1, 2）。「我知道救恩將從祂而來，因此我將耐心等候祂，直到它來臨，因為祂的時間是最好的時間。」我們可以將此應用於我們的永恆救恩，這被稱為上帝的救恩（詩50:23）；救恩從祂而來；祂為我們預備了救恩，祂預備我們領受救恩，並保守我們直到救恩，因此讓我們的靈魂等候祂，被引導穿越這個世界，以祂認為合適的方式達到那永恆的救恩。
二、這種倚靠的基礎和理由（第2節）：惟獨祂是我的磐石，我的救恩；祂是我的高臺。 １. 「祂曾多次如此；我在祂裡面找到庇護、力量和幫助。祂藉著祂的恩惠扶持我，使我承受苦難，又藉著祂的護理保護我免受仇敵的侮辱，並將我從我所陷入的困境中解救出來；因此我信祂將會解救我」（林後1:10）。 ２. 「惟獨祂能成為我的磐石和我的救恩。受造物是不足的；沒有祂，它們什麼也不是，因此我將超越它們，仰望祂。」 ３. 「祂已藉著聖約承諾如此。那萬古之磐石就是我的磐石；那施行救恩的上帝就是我的救恩；那至高者就是我的高臺；因此我完全有理由信靠祂。」
三、他如何運用他對上帝的信心。 １. 信靠上帝，他的心就堅定。「如果上帝是我的力量和強大的拯救者，我必不大大動搖（也就是說，我不會被毀滅和滅亡）；我可能會受到震動，但我不會沉淪。」或者，「我內心不會受到太大的攪擾和不安。我可能會受到一些驚嚇，但我不會感到任何驚恐，也不會失去對自己靈魂的掌控。我可能會困惑，但不會絕望」（林後4:8）。這種對上帝的盼望將成為靈魂的錨，又穩固又堅定。 ２. 他的仇敵被輕視，他們對他的一切攻擊都被他視為不屑一顧（第3, 4節）。如果上帝為我們，我們就不必懼怕人能對我們做什麼，無論他們多麼強大和惡毒。他在此： (1) 描述他的仇敵：「他們圖謀惡事」，以蛇的劇毒設計，以蛇的狡猾策劃，而且是攻擊一人，一個與他們同類的人，一個單獨的人，不是他們的對手，因為他們人數眾多；儘管護理多次挫敗了他們惡毒的計畫，他們仍繼續惡意迫害。「你們要到幾時呢？你們永遠不會承認自己的錯誤嗎？你們的惡意永遠不會耗盡嗎？」他們同心合意地圖謀將一個優秀的人從他的尊位上推下，將一個正直的人從他的正直中拉開，使他陷入罪中，這是唯一能有效將我們從尊位上推下的事，將一個上帝所高舉的人從他的尊嚴中推下，從而與上帝作對。嫉妒是他們惡意的根源；他們對大衛的晉升感到不悅，因此圖謀藉著貶低他的品格和抹黑他（這就是將他從尊位上推下）來阻礙他的晉升。為此，他們誹謗他，喜歡聽關於他的惡劣評價和關於他的惡劣謠言，而這些謠言他們自己知道是虛假的：他們喜愛謊言。他們對說謊傷害他毫無顧忌，同樣對向他撒謊以隱藏他們所圖謀的惡事，並更有效地達成目的也毫無顧忌：他們口中祝福（他們當面恭維大衛），心裡卻咒詛；他們心裡希望他遭遇一切不幸，私下裡他們正在密謀對付他，在他們的秘密會議中進行著某種邪惡的計畫，希望藉此毀滅他。信靠這樣虛偽的人是危險的；但上帝是信實的。 (2) 他宣讀他們的命運，對他們宣判死刑，不是作為君王，而是作為先知：「你們都要被殺」，藉著上帝公義的審判。掃羅和他的僕人按照這個預言在基利波山被非利士人殺死。那些尋求毀滅上帝選民的人，不過是在為自己預備毀滅。上帝的教會建立在磐石上，必將屹立不倒，但那些與之作對，與其支持者和保護者作對的人，將如同傾斜的牆，將倒的籬笆，它們因根基腐爛而自重下沉，突然倒塌，將那些在它們蔭蔽下尋求庇護的人埋葬在廢墟中。大衛既已將他的信心放在上帝身上，就預見了他的仇敵的傾覆，實際上是蔑視他們，並任憑他們為所欲為。 ３. 他自己受到鼓勵，繼續等候上帝（第5-7節）：我的心哪，你當默默等候上帝。注意，我們所行的善事，應當激勵自己繼續行，並且越發多行，如同那些藉著恩惠經歷了其中安慰和益處的人。我們發現等候上帝是好的，因此應當吩咐我們的靈魂，甚至吸引它們，持續不斷地倚靠祂，使我們永遠安穩。他曾說（第1節），我的救恩從祂而來；他說（第5節），我的指望從祂而來。他的救恩是他指望的主要內容；讓他從上帝那裡得到救恩，他就別無所求。他的救恩既然從上帝而來，他所有其他的指望也從祂而來。「如果上帝要拯救我的靈魂，至於其他一切，就讓祂隨意處置我，我將順服祂的安排，知道這一切都將轉為我的救恩」（腓1:19）。他重複（第6節）他對上帝所說的話（第2節），如同一個不僅確信，而且極其喜悅，並在思想中反覆默想的人：惟獨祂是我的磐石，我的救恩；祂是我的高臺，我知道祂是；但他在那裡補充說，我必不大大動搖，這裡說，我必不動搖。注意，信心越被運用，就越活躍。Crescit eundo——它在操練中成長。我們越默想上帝的屬性、應許和我們自己的經歷，我們就越能克服我們的恐懼，這些恐懼，就像哈曼一樣，當它們開始倒下時，就會在我們面前倒下，我們將被保守在完全的平安中（賽26:3）。正如大衛對上帝的信心進步到不動搖的堅定，他對上帝的喜樂也提升為聖潔的凱旋（第7節）：我的救恩和我的榮耀都在乎上帝。我們的救恩在哪裡，我們的榮耀就在哪裡；因為我們的救恩是什麼，不就是那將要顯現的榮耀，那極重無比的榮耀嗎？我們的誇耀也必須在那裡。讓我們終日以上帝為誇耀。「我力量的磐石（也就是說，我堅固的磐石，我將希望建立其上並倚靠它）和我的避難所，當我被追趕時，我逃往那裡尋求庇護，都在乎上帝，且惟獨在乎祂。我沒有別處可逃，沒有別的可以信靠；我越思想這事，就越滿意我所做的選擇。」他如此以耶和華為樂，然後駕馭地上的高處（賽58:14）。
勸人信靠上帝。
8 你們眾民哪，要時時倚靠祂，在祂面前傾心吐意；上帝是我們的避難所。細拉。 9 下流人真是虛空，上流人也是虛假；把他們放在天平上，他們全然比虛空還輕。 10 不要倚靠欺壓，也不要因搶奪而自誇；財寶加增，不要放在心上。 11 上帝說了一次，我聽見兩次，就是能力都屬乎上帝。 12 主啊，慈愛也是屬乎你，因為你照各人所行的報應他。
這裡我們看到大衛勸勉他人信靠上帝並等候祂，如同他自己所行的。那些自己發現上帝之道帶來安慰的人，會邀請他人也走上這些道路；上帝裡面有足夠的一切供所有聖徒汲取，而且我們不會因為他人與我們分享而減少。
一、他勸告所有人等候上帝，如同他所行的（第8節）。注意： １. 他向誰發出這美好的勸告：「你們眾民哪」（也就是說，所有的人）；所有人都將受到歡迎來信靠上帝，因為祂是全地四極的倚靠（詩65:5）。「以色列家的人民哪」（迦勒底譯本如此）；他們尤其被要求和邀請信靠上帝，因為祂是以色列的上帝；人民豈不應當尋求他們的上帝嗎？ ２. 他所給予的美好勸告是什麼。 (1) 信靠上帝：「信靠祂」；與祂打交道，並樂意憑信心打交道；倚靠祂為你成就一切，倚靠祂的智慧和良善，祂的能力和應許，祂的護理和恩惠。時時如此行。我們必須始終對上帝懷有習慣性的信心，必須過一種倚靠祂的生活，必須時時信靠祂，以至於任何時候都不將那惟獨應當放在祂身上的信心放在自己或任何受造物身上；我們必須在所有場合對上帝懷有實際的信心，在每個緊急情況下信靠祂，在我們疑惑時引導我們，在我們危險時保護我們，在我們缺乏時供應我們，為每一句好話和善行加添我們力量。 (2) 與上帝交通：在祂面前傾心吐意。這個表達似乎暗指在耶和華面前傾倒奠祭。當我們悔改認罪時，我們的心就在上帝面前傾倒出來（撒上7:6）。但這裡指的是禱告，如果禱告是應有的樣子，那就是在上帝面前傾心吐意。我們必須將我們的苦情呈現在祂面前，以謙卑的自由向祂獻上我們的願望，然後完全將自己交託給祂的安排，耐心順服祂的旨意：這就是傾心吐意。 ３. 他給予我們什麼鼓勵來接受這美好的勸告：上帝是我們的避難所，不僅是我的避難所（第7節），而且是我們所有人的避難所，凡是願意投奔祂並在祂裡面尋求庇護的人。
二、他告誡我們謹防錯置我們的信心，在這方面，人心比萬物都詭詐（耶17:5-9）。那些真正信靠上帝的人（第1節）將惟獨信靠祂（第5節）。 １. 我們不要信靠世人，因為他們是折斷的蘆葦（第9節）：下流人真是虛空，完全無法幫助我們，上流人也是虛假，如果我們信靠他們，他們會欺騙我們。下流人，人們可能會認為可以倚靠他們的眾多和數量，他們的體力和服務，而上流人則可以倚靠他們的智慧、能力和影響力；但無論是哪一種都不可倚靠。兩者之中，上流人被提及為更具欺騙性；因為他們是虛假，這不僅表示虛空，也表示不義。我們不像倚靠下流人那樣容易倚靠君王和軍隊的將領，他們所展現的形象誘使我們信靠他們，因此當他們令我們失望時，就證明是虛假。但將他們放在天平上，放在聖經的天平上，或者更確切地說，試驗他們，看看他們會如何證明，他們是否會符合你對他們的期望，你就會在他們身上寫下提客勒；他們全然比虛空還輕；與上帝相比，或除非從屬於祂，否則無法倚靠他們的智慧來建議我們，他們的能力來為我們行動，他們對我們的善意，不，也無法倚靠他們的應許。 ２. 我們不要信靠世上的財富，不要讓它成為我們的堅固城（第10節）：不要倚靠欺壓；也就是說，不要倚靠藉著欺詐和暴力所得的財富，因為財富豐厚之處，通常是藉著不正當的積累或節省而來（我們的救主稱之為不義的錢財，路16:9），或者藉著獲取財富的手段。「不要以為，無論是因為你已經獲得了豐厚的財富，還是正在獲取財富的路上，你就是足夠安全的；因為這是在搶奪中變得虛空，也就是說，當你以為欺騙別人時，卻欺騙了自己。」那倚靠他豐富的財物，在邪惡上堅固自己的人（詩52:7）；但到頭來他將是個愚昧人（耶17:11）。沒有人會愚蠢到認為可以在自己的罪中支持自己，更不用說在這罪中支持自己了。不，因為擁有財富而不信靠它們是很困難的，如果財富增加，即使是藉著合法和誠實的手段，我們也必須謹防讓我們的感情過度地依戀它們：「不要放在心上」；不要熱切追求它們，不要將它們視為你靈魂的安息，也不要將它們視為你的份而信靠它們；不要過度憂慮它們；不要藉著它們來評價自己和他人；不要將世上的財富視為你的主要美善和最高目的：簡而言之，不要將它偶像化。當財富增加時，我們最容易陷入這種危險。當富人的田地出產豐盛時，他就對自己的靈魂說：「你只管安安逸逸地吃喝快樂吧」（路12:19）。一個充滿誘惑的世界最有可能將人心從上帝那裡奪走，而人心惟獨應當放在上帝身上。
三、他給出一個很好的理由，說明我們為什麼應當將上帝作為我們的信心，因為祂是無限能力、慈愛和公義的上帝（第11, 12節）。他自己對此深信不疑，也希望我們確信：上帝說了一次；我聽見兩次；也就是說： １. 「上帝說了，我聽見了，一次，是的，兩次。祂說了，我藉著理性的光聽見了，理性很容易從無限完美存有的本質以及祂的創造和護理之工推斷出這一點。祂說了，我聽見了，一次，是的，兩次（也就是說，許多次），藉著與我個人相關的事件。祂說了，我藉著啟示的光聽見了，藉著異夢和異象（伯4:15），藉著祂在西奈山榮耀的顯現」（有些人認為這尤其指此），「以及藉著成文的聖言。」上帝常常告訴我們祂是多麼偉大和良善的上帝，我們也應當常常留意祂所告訴我們的。或者， ２. 「儘管上帝只說了一次，我卻聽見了兩次，我專心聽了，不僅用我的外耳，也用我的靈魂和心智。」對某些人，上帝說了兩次，他們卻一次也不聽；但對另一些人，祂只說了一次，他們卻聽見了兩次。比較伯33:14。那麼，這被如此說出和如此聽見的是什麼呢？ (1) 我們所面對的上帝是無限有能力的。能力都屬乎上帝；祂是全能的，能做一切事；在祂沒有難成的事。所有受造物的能力都源於祂，倚靠祂，並由祂隨意使用。能力是祂的，我們必須將其歸於祂。這是一個很好的理由，說明我們為什麼應當時時信靠祂，並活在對祂持續的倚靠中；因為祂能為我們成就我們所信靠祂的一切。 (2) 祂是無限良善的上帝。這裡詩人將他的話轉向上帝自己，渴望將祂良善的榮耀歸給祂，這就是祂的榮耀：主啊，慈愛也是屬乎你。上帝不僅是最大的，也是最好的存有。慈愛與祂同在（詩130:4, 7）。祂以獨特的方式施慈愛；祂是憐憫的父（林後1:3）。這是我們應當信靠祂的另一個理由，並回答了我們罪惡和不配的反對意見；儘管我們只配得祂的忿怒，但我們仍可從祂的慈愛中盼望一切美善，祂的慈愛遍及祂一切的作為。 (3) 祂從未，也永遠不會，對祂的任何受造物做任何錯事：因為你照各人所行的報應他。儘管祂不總是在這個世界上明顯地這樣做，但祂將在報應之日這樣做。任何為祂所做的服務都不會得不到獎賞，任何對祂的冒犯都不會得不到懲罰，除非悔改。由此可見，能力和慈愛都屬乎祂。如果祂不是有能力的上帝，有些罪人就會太強大而無法被懲罰。如果祂不是有慈愛的上帝，有些服務就會太不值錢而無法得到獎賞。這似乎尤其表明上帝在審判受冤屈的無辜者向祂提出的上訴時的公義；祂必將按真理審判，為受害者伸冤，並報復那些傷害他們的人（王上8:32）。因此，那些受冤屈的人應當將他們的案件交託給祂，並信靠祂為他們辯護。