詩篇 詩篇第五十八篇 有些解經家（特別是亞米拉德）推測，在掃羅開始用武力迫害大衛、召集民兵捉拿他之前，他曾透過法律程序對大衛提起訴訟，大衛在未經聽審的情況下被定罪，並被大議會或最高法院判為叛徒，然後被宣告為「qui caput gerit lupinum—被放逐的狼」，任何人都可以殺他，無人可以保護他。長老們為了討好掃羅，通過了這項剝奪公民權的法案，據推測，大衛因此寫下了這篇詩篇。一、他描述了他們的罪惡，並加以強調（第1-5節）。二、他祈求並預言他們的毀滅，以及公義的上帝將因他們的不義而降下的審判（第6-9節），這將帶來：1. 聖徒的安慰（第10節）。2. 上帝的榮耀（第11節）。罪在此顯得極其邪惡和極其危險，而上帝是公義的伸冤者，我們在歌唱這篇詩篇時應當被這些真理所感動。
斥責邪惡的審判官 交與伶長。調用「休要毀壞」。大衛的金詩。
1 你們這些掌權的，真的說公義嗎？你們這些世人，真的秉公判斷嗎？ 2 不，你們心裡圖謀邪惡，你們在地上秤量你們手中的強暴。 3 惡人一出母胎就與上帝疏遠，一出生就走迷，說謊話。 4 他們的毒液像蛇的毒液；他們像塞住耳朵的聾蝮蛇； 5 不聽行法術的聲音，不論術士如何巧妙地施法。
我們有理由相信這篇詩篇是指掃羅及其爪牙對大衛的惡意，因為它與前一篇和後一篇詩篇有相同的題詞（「休要毀壞」和「大衛的金詩」），而後兩篇詩篇的標題顯示它們是在上帝保守大衛脫離那次迫害（「休要毀壞」）時寫的，因此他當時寫的詩篇對他來說是寶貴的，「金詩」——正如哈蒙德博士所翻譯的——「大衛的珍寶」。
在這些經文中，大衛不是以君王的身份（因為他尚未登基），而是以先知的身份，奉上帝的名控告並定他的審判官的罪，其權柄和公義遠超過他們在迫害他時所表現的。他指控他們兩件事：
一、他們政府的腐敗。他們是一個會眾，一個法官席，甚至可能是一個國會或州議會，人們本應期望他們秉公處理，因為他們是精通法律的人，從小學習那些公義的律例和典章，其他國家的律法都無法與之相比。人們不會想到這樣一個會眾會被賄賂和偏袒，但看來他們確實如此，因為基士的兒子能為他們做的事，耶西的兒子卻不能（撒母耳記上22:7）。掃羅有葡萄園、田地和高位可以賜給他們，因此為了討好他，他們會不擇手段，不論對錯。所羅門對這世上的憂患所作的一切悲觀觀察中，沒有什麼比看到「在審判之地有邪惡」（傳道書3:16）更令他煩惱的了。掃羅時代正是如此。1. 審判官不願秉公行事，不願保護或為受壓迫的無辜者伸冤（第1節）：「你們真的說公義嗎？你們真的秉公判斷嗎？不，你們遠非如此；你們自己的良心不能不告訴你們，你們沒有履行作為官長所受的託付，你們本應『叫作惡的懼怕，稱讚那行善的』。這就是你們聲稱要執行的公義嗎？這就是一個誠實人、一個誠實的案件可以從你們那裡得到的庇護和支持嗎？記住你們是世人；必死的人，在上帝面前與你們所踐踏的最卑微的人處於同一水平，你們自己也必須被追究責任和受審判。你們是世人，因此我們可以訴諸你們自己，訴諸寫在每個人心中的自然律：你們真的說公義嗎？你們的再三思量難道不會糾正你們所做的事嗎？」注：我們應當常常反思我們所說的話，並認真地問自己：「我們真的說公義嗎？」這樣我們就可以收回我們說錯的話，不再繼續錯下去。2. 他們做了許多錯事；他們利用權力支持不義和壓迫（第2節）：「你們心裡圖謀邪惡」（生命中一切的邪惡都是在心裡圖謀的）。這暗示他們以許多陰謀和手段行事，不是出於一時衝動，而是經過預謀和設計，並且帶著強烈的傾向和決心。邪惡行為中包含的心思越多，就越糟糕（傳道書8:11）。他們的邪惡是什麼？接著說：「你們在地上秤量你們手中的強暴」（或「在國中」），「你們本應是這片土地和平的維護者」。他們盡其所能地施加暴力和傷害，無論是為了致富還是為了報復，他們還秤量它；也就是說，1. 他們以極大的狡猾和謹慎行事：「你們按規矩和線條來構思它」（這個詞就是這個意思），「這樣它就能有效地達到你們惡毒的意圖；你們是壓迫藝術的大師。」2. 他們在公義的幌子下行事。他們手中拿著天平（公義的象徵），好像他們打算秉公行事，人們也期望他們秉公行事，但結果卻是暴力和壓迫，這些行為因為披著法律和公義的外衣而實施得更有效。
二、他們本性的腐敗。這是產生苦膽和茵陳的苦根（第3節）：「惡人，那些心裡圖謀邪惡的人，一出母胎就與上帝疏遠」，與上帝和一切美善疏遠，「與神聖的生命及其原則、能力和樂趣隔絕」（以弗所書4:18）。罪惡的狀態就是與我們受造的目的——認識上帝和事奉祂——疏遠的狀態。不要奇怪這些惡人竟敢做這樣的事，因為邪惡在他們骨子裡根深蒂固；他們生來就帶著它；他們的本性中有一種強烈的傾向；他們從邪惡的父母那裡學來，並在不良的教育中長大。他們被稱為「從母胎就是悖逆的」（這稱呼並非不實）；因此，人們只能期望他們「行事極其詭詐」（參以賽亞書48:8）。他們一出生（也就是說，他們一有可能）就偏離上帝和他們的職責；他們心中所存的愚昧隨著理性的最初運作而顯現；麥子長出來，稗子也隨之長出來。這裡列舉了本性腐敗的三個例子：1. 虛謊。他們很快就學會說謊，並「彎曲他們的舌頭，像他們的弓一樣，為此目的」（耶利米書9:3）。小孩子多麼快就會說謊來掩飾錯誤，或自誇！他們一能說話，就說話羞辱上帝；舌頭的罪是我們最初的實際過犯之一。2. 惡意。他們的毒液（也就是他們的惡意，以及他們對良善和所有好人，特別是對大衛的怨恨）「像蛇的毒液」，是與生俱來的，惡毒的，非常有害的，而且是他們永遠無法治癒的。我們憐憫一隻意外中毒的狗，但憎恨一條天生有毒的蛇。這就是這條蛇的後裔對主和祂受膏者的詛咒般的仇恨。3. 難以馴服。他們是惡意的，沒有什麼能影響他們，沒有理由，沒有善意，能軟化他們，使他們變得更好。他們「像塞住耳朵的聾蝮蛇」（第4、5節）。詩人將他所抱怨的這些惡人比作蛇，因為他們有毒的惡意，因此又從另一個角度將他們比作聾蝮蛇，當時有一種民間傳說，說人們可以用音樂或其他藝術來迷惑蛇，要麼殺死它們，要麼至少使它們無法作惡，但這種聾蝮蛇會將一隻耳朵貼在地上，用尾巴塞住另一隻耳朵，這樣它就聽不到咒語的聲音，從而挫敗了咒語的意圖並保護了自己。使用這個比喻既沒有證實這個故事，如果故事是真的，也沒有證明這種咒語的使用是正當的；它只是借用這種傳聞來比喻罪人在罪惡道路上的頑固。上帝在祂的話語和護理中的旨意是治癒蛇的惡毒；為此，這些咒語多麼智慧，多麼有力，多麼精選！這些正確的話語多麼有力量！但對大多數人來說，一切都是徒勞的；原因是什麼？是因為他們不肯聽。沒有人比那些不肯聽的人更聾了。我們「向人吹笛，他們卻不跳舞」；他們怎麼能跳舞呢，因為他們已經塞住了耳朵？
預言性的咒詛 6 上帝啊，求你敲碎他們口中的牙齒！耶和華啊，求你敲掉少壯獅子的牙床！ 7 願他們像流動的水一樣消逝；當他彎弓射箭時，願他們像被砍斷一樣。 8 願他們像蝸牛一樣融化，願他們每個人都消逝；像婦人流產的胎兒，願他們不見天日。 9 在你們的鍋還未感受到荊棘的熱度之前，他必像旋風一樣將他們掃除，無論是活著的，還是帶著他的怒氣。 10 義人看見惡人遭報就歡喜；他要在惡人的血中洗腳。 11 這樣，人必說：義人果然有賞賜；果然有上帝在地上施行審判。
一、大衛對他的仇敵，以及上帝教會和子民所有仇敵的禱告；因為他將他們視為上帝的仇敵，因此他以公義的心靈禱告反對他們，而不是出於任何個人的報復。1. 他禱告求上帝使他們無法再作惡（第6節）：「上帝啊，敲碎他們的牙齒！」這不是為了讓他們無法自食其力，而是為了讓他們無法捕食他人（詩篇3:7）。他沒有說：「折斷他們的頸項」（不；讓他們活著悔改，「不要殺他們，免得我民忘記」），而是說：「敲碎他們的牙齒，因為他們是獅子，是靠掠奪為生的少壯獅子。」2. 他禱告求上帝使他們已經設下的陰謀落空，無法得逞：「當他彎弓，瞄準射箭攻擊心中正直的人時，願他們像被砍斷一樣」（第7節）。願他們倒在他的腳下，永遠無法接近目標。3. 他禱告求上帝使他們和他們的勢力消逝，歸於無有，願他們「像流動的水一樣消逝」；也就是說，像洪水一樣，雖然一時看起來勢不可擋，但很快就會滲入地下或回到河道，或者，總的來說，像「潑在地上的水，不能收回」，而是逐漸乾涸消失。不敬虔之人的「洪水」也將如此，有時「使我們懼怕」（詩篇18:4）；那些威脅要淹沒我們靈魂的驕傲之水也將如此被制服（詩篇124:4-5）。讓我們憑信心看清他們將來會怎樣，這樣我們就不會懼怕他們現在是怎樣。他禱告（第8節）願他們「像蝸牛一樣融化」，蝸牛因自身的移動而消逝，每爬一步都會留下一些水分，這必然會逐漸消耗它，儘管它留下了一條閃亮的痕跡。那像蝸牛在殼中「plenus sui—自滿自足」的人，自娛自樂，自恃自足，只會消耗自己，很快就會歸於無有。他禱告願他們「像婦人流產的胎兒」，一出生就死亡，從未「見過太陽」。約伯在痛苦中曾希望自己就是這樣的人（約伯記3:16），但他不知道自己在說什麼。我們可以憑信心禱告反對教會仇敵的陰謀，就像先知所做的（何西阿書9:14，「耶和華啊，你要賜給他們什麼呢？賜給他們流產的子宮和乾枯的乳房」），這解釋了詩人的禱告。
二、他預言他們的毀滅（第9節）：「在你們的鍋還未感受到荊棘火的熱度之前（它們很快就會感受到，因為荊棘火燃燒迅速而猛烈，但持續時間不長），上帝必如此迅速地，帶著如此急促而猛烈的火焰，像旋風一樣將他們掃除，像活著的，像帶著怒氣一樣，如此可怕而不可抗拒。」
1. 這些諺語式的表達有些難懂，但意思很清楚：(1) 上帝的審判常常在惡人歡樂之時突然臨到他們，將他們迅速掃除。當他們開始行在自己火光中，自己所點的火花中時，他們卻「躺在悲傷中」（以賽亞書50:11），他們的笑聲就像鍋下荊棘的爆裂聲，其安慰很快就消失了，還沒來得及說「唉！我暖和了」（傳道書7:6）。(2) 在全能者降下的毀滅面前，無人能站立得住；因為「誰知道上帝怒氣的權能呢？」當上帝要帶走罪人時，無論死活，他們都無法與祂抗衡。「惡人必在自己的罪惡中被趕走。」現在，
2. 詩人預期罪人毀滅的兩個好處是：(1) 聖徒將因此得到鼓勵和安慰（第10節）：「義人看見惡人遭報就歡喜。」惡人的奢華和權勢，他們的昌盛和成功，對義人來說是一種打擊；它們使他們心灰意冷，手足無力，有時甚至強烈誘惑他們質疑自己的信仰根基（詩篇73:2, 13）。但當他們看見上帝的審判將惡人掃除，並因惡人對上帝子民所做的一切惡事而對他們施行公義的報應時，他們就歡喜，因為他們的疑慮得到了解答，他們對上帝護理及其在治理世界上的公義和正直的信心得到了證實；他們將因看見「他們的結局」（詩篇73:17）而戰勝那種誘惑。他「要在惡人的血中洗腳」；也就是說，將有大量的流血事件（詩篇68:23），看見上帝在罪人的毀滅中得榮耀，對聖徒來說將是極大的慰藉，就像疲憊的旅客洗腳一樣。這也將有助於他們的成聖；看見報應將使他們在上帝面前戰兢（詩篇119:120），並使他們確信罪惡的邪惡，以及他們對那位為他們伸冤、不容許任何人傷害他們而不受懲罰的上帝所負的義務。聖徒因惡人毀滅而有的喜樂，當它有助於使他們成聖並潔淨他們脫離罪惡時，才是聖潔和正當的喜樂。(2) 罪人將因此被說服和歸正（第11節）。上帝有時在今世對惡人施行的報應將使人說：「義人果然有賞賜。」任何人都可以從這樣的護理中得出這個推論，許多以前否認這些明顯真理或懷疑它們的人也將如此。有些人將被迫承認這一點，另一些人則會心意改變，樂意承認，並感謝上帝讓他們看見並滿意地看見：上帝是存在的，而且，[1] 祂是祂聖徒和僕人的慷慨賞賜者：「果然（無論如何，可以這樣讀）義人有果效」；無論他為信仰可能遭受什麼損失，無論他可能經歷什麼艱難，他最終不僅不會有所損失，反而會得到無法言喻的益處。即使在今世，義人也有賞賜；他們將在地上得到報應。那些看似被輕視、被藐視、被遺棄的人，將會被注意到、被尊榮、被保護。[2] 祂是世界的公義統治者，必會追究祂國度仇敵的責任：「果然，無論如何，儘管惡人昌盛，並藐視神聖的公義，但最終將會顯明，令他們羞愧的是，世界不是由機遇統治的，而是由一位無限智慧和公義的存有統治的；地上果然有施行審判的上帝，儘管祂已在天上設立寶座。」祂掌管人類的一切事務，並按照祂旨意的籌算，為祂自己的榮耀引導和安排它們；祂不僅在來世，而且「在地上」懲罰惡人，在他們積聚財寶並為自己許下幸福的地方——「在地上」，好讓世人藉著祂所施行的審判認識耶和華，並將這些審判視為未來審判的預兆。
祂是上帝（我們這樣讀），不是軟弱的人，不是天使，不是一個空名，不是（如無神論者所暗示的）人類恐懼和幻想的產物，不是被神化的英雄，不是像偶像崇拜者所想像的太陽和月亮，而是一位上帝，一位自存的完美存有；是祂審判大地；因此，讓我們尋求祂的恩惠，因為每個人的判斷都來自祂，並將一切判斷都歸於祂。