詩篇 詩篇第五十七篇
這篇詩篇與前一篇非常相似，都是在大衛身陷危險、面臨犯罪試探時所寫。它以「神啊，求你憐憫我」開頭，與前一篇相同；其結構也一致。一、他以禱告和抱怨開始，但對蒙應允抱持某種確信（第1-6節）。二、他以喜樂和讚美作結（第7-11節）。因此，我們可以在禱告和感恩中，從中獲得指引和鼓勵，並在歌唱這篇詩篇時，將兩者獻給神。
患難中的禱告 交與伶長。調用「休要毀壞」。大衛的金詩。那時他躲避掃羅，藏在洞裡。 1 神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，直到這些災難過去。 2 我要向至高神呼求，向為我成全諸事的神呼求。 3 他從天上發出，拯救我脫離那要吞吃我之人的羞辱。細拉。神必發出他的慈愛和誠實。 4 我的心在獅子中間，我躺臥在那些被火點燃的人中間，就是那些牙齒是槍箭、舌頭是利劍的人子中間。 5 神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀遍及全地！ 6 他們為我的腳步設下網羅，我的心被壓彎。他們在我面前挖了坑，自己卻掉在其中。細拉。
這篇詩篇的標題中，有一個新詞：「休要毀壞」（Al-taschith）。有些人認為這只是一種已知的曲調，用來配這篇詩篇；另一些人則將其應用於詩篇的場合和內容。
「休要毀壞」：這意味著大衛不願讓掃羅被毀滅，當時在洞穴裡，他有很好的機會殺死掃羅，他的僕人也極力想這麼做。但大衛說：「不可害死他」（撒上24:4, 6）。或者，更確切地說，神不讓大衛被掃羅毀滅；他允許掃羅迫害大衛，但始終有這個限制：「休要毀壞他」；就像他允許撒但苦待約伯，但「只可存留他的性命」。大衛不可被毀滅，因為「其中有福」（賽65:8），就是基督，那最大的福分。當大衛在洞穴中，身處危險之際，他在此告訴我們他對神的心思意念；那些在危險中能有如此美好思想的人，是蒙福的！
一、他以對神的信心、盼望和禱告來支持自己（第1-2節）。當他看見自己被仇敵環繞時，他向神發出那合宜的禱告：「神啊，求你憐憫我！」他再次重複這句話，這並非徒然的重複：「求你憐憫我。」這是稅吏的禱告（路18:13）。可惜有些人輕率而褻瀆地使用它，呼喊「神啊，求你憐憫我們」，或「主啊，求你憐憫我們」，而他們只是想表達驚訝、意外或煩惱，但神和他的憐憫卻不在他們一切的思想中。大衛在此以極其虔誠的感情禱告：「神啊，求你憐憫我！求你以憐憫的眼光看我，並以你的慈愛和憐憫救贖我。」為了向神的憐憫推薦自己，他在此聲明：
１. 他一切的倚靠都在於神：「我的心投靠你」（第1節）。他不僅聲稱投靠神，他的靈魂也確實單單倚靠神，帶著真誠的虔誠和自我奉獻，以及完全的滿足和喜樂。他來到神面前，在恩典寶座的腳凳前，謙卑地聲明他對神的信心：「我要投靠在你翅膀的蔭下」，如同小雞在猛禽準備襲擊時，躲藏在母雞翅膀下，直到這些災難過去。 (1) 他確信他的困境最終會好轉，在適當的時候；這些災難將會過去；風暴會平息。「非今苦，永不苦」（Non si male nunc et olim sic erit）。我們的救主耶穌在受苦時以此安慰自己（路22:37）：「那關係我的事必然成就。」 (2) 同時，他在神的護理下感到非常安穩。[1] 他在神良善的本性中得到安慰，神本性傾向於幫助和保護他的百姓，如同母雞本能地庇護小雞。神展翅來幫助他的百姓，這表示迅速的拯救（詩18:10）；他將他們藏在翅膀下，這表示溫暖和安息，即使在災難臨到他們時也是如此；參見太23:37。[2] 在他話語的應許和恩典的聖約中；因為這可能指基路伯伸展的翅膀，神被稱為住在其間（詩80:1），並從那裡發出他的神諭。「我要飛向神，作為恩典的神，他的應許將是我的避難所，也是我穿越所有這些危險的確切通行證。」神藉著他的應許，將自己獻給我們，讓我們信靠；我們必須藉著信心接受他，並將我們的信靠放在他身上。
２. 他一切的渴望都向著神（第2節）：「我要向至高神呼求，求他幫助和解救；我要向至高者舉起我的靈魂，懇切禱告，甚至向為我成全諸事的神呼求。」注： (1) 在我們所遭遇的一切事上，我們都應當看見並承認神的手；凡所成就的，都是他所成全的；其中成就了他的預旨，也應驗了聖經。 (2) 無論神為他的百姓成全什麼，最終都會顯明是為他們、為他們的益處而成的。雖然神是至高者，但他卻如此謙卑，顧念萬事都互相效力，叫愛他的人得益處。 (3) 這是一個很好的理由，為什麼我們在一切困境中都應當向他呼求，不僅是禱告，而且是懇切地禱告。
３. 他一切的期望都來自神（第3節）：「他從天上發出，拯救我。」那些以神為唯一避難所，並藉著信心和禱告投奔他的人，必能確信在神的方式和時間裡得蒙拯救。在此請注意： (1) 他期望救恩從何而來——從天上。無論他往地上哪個方向看，避難所都消失了，沒有幫助顯現；但他從天上尋求幫助。那些將心仰望天上之事的人，可以從那裡期望一切美善。 (2) 他期望的救恩是什麼。他相信神會拯救他脫離那些要吞吃他之人的羞辱，那些旨在毀滅他的人，同時也盡其所能地煩擾他。有些人讀作：「他從天上發出，拯救我，因為他已使那要吞吃我的人蒙羞；他至今已挫敗了他們對我的圖謀，因此他必成全我的拯救。」 (3) 他將他的救恩歸因於什麼：「神必發出他的慈愛和誠實。」神本性是良善的，對他所說的每一句話都信實，當他為他的百姓施行拯救時，他就顯明了這一點。我們不需要更多，就能得享幸福，只要我們得蒙神的慈愛和誠實的益處（詩25:10）。
二、他描述了仇敵的權勢和惡意（第4節）：「我的心在獅子中間。」掃羅和圍繞他的人對大衛是如此兇猛和狂暴，以至於大衛在獅子洞中可能比在這些人中間更安全，他們不斷地對他咆哮，隨時準備吞噬他。他們被火點燃，只吐出火焰；他們點燃了自然的進程，彼此煽動對付大衛，他們自己「也是從地獄裡點著的」（雅3:6）。他們是人子，本可以期望他們有人的理性和憐憫；但他們是披著人皮的野獸；他們對他咬牙切齒，希望將他撕成碎片並吞吃他，他們的「牙齒是槍箭」，適合於作惡和謀殺；他們的「舌頭」，用來咒罵他並損害他的名譽，如同「利劍」般切割和殺戮；參見詩42:10。惡毒的舌頭是一種危險的武器，撒但的工具用它來攻擊神的百姓。他描述了他們對他的惡意圖謀（第6節），並顯示了其結果：「他們為我的腳步設下網羅，要將我困住，使我不能再從他們手中逃脫；他們在我面前挖了坑，使我措手不及地跌入其中。」看哪，教會仇敵的詭計；看哪，他們為作惡所付出的努力。但讓我們看看結果如何。 １. 這確實給大衛帶來了一些困擾：「我的心被壓彎。」想到那些對他懷有如此惡意的人，使他沮喪，垂頭喪氣。 ２. 但這卻是他們自己的毀滅；他們為大衛挖了坑，自己卻掉在其中。他們對大衛的惡意圖謀反噬自身，他們在計謀上陷入困境；當掃羅追趕大衛時，非利士人卻入侵掃羅；甚至在洞穴中，當掃羅以為大衛會落入他手中時，他卻落入大衛手中，任憑大衛發落。
三、他禱告神榮耀他自己和他的大名（第5節）：「無論我個人和我的利益如何，願你崇高過於諸天！願聖天使，那些上界榮耀的居民，都讚美你；願你的榮耀遍及全地！願地上所有的居民都認識你並讚美你。」因此，神的榮耀應當比我們自己的任何特定利益更貼近我們的心，我們應當更關心它。當大衛處於極度困境和羞辱時，他沒有禱告：「主啊，高舉我」，而是禱告：「主啊，高舉你自己的名。」照樣，大衛的子孫，當他心裡憂愁，禱告說：「父啊，救我脫離這時候」，他立刻收回那祈求，而代之以這句：「但我為此來到這時候。父啊，願你榮耀你的名」（約12:27-28）。或者，這可以作為一個懇求，以加強他求拯救的禱告：「主啊，從天上發出，拯救我，藉此你將榮耀你自己，作為天地之神。」我們禱告中最好的鼓勵來自神的榮耀，因此，在我們所有求特定恩典的祈求中，我們應當更多地關注神的榮耀，而不是我們自己的安慰；因為這被列為主禱文中的第一個祈求，作為規範和引導其餘一切的祈求：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」
禱告轉為讚美 7 神啊，我的心堅定，我的心堅定；我要唱詩，我要歌頌！ 8 我的靈啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。 9 主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。 10 因為你的慈愛大及諸天，你的誠實達到穹蒼。 11 神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀遍及全地！
這裡的調子改變得何等奇妙！大衛的禱告和抱怨，藉著信心的活潑行動，突然之間轉變為讚美和感恩；他的麻衣解開，他以喜樂為衣，他的哈利路亞與他的和散那一樣熱切。這應當使我們愛上禱告，因為遲早，禱告將被讚美所吞沒。請注意：
一、他如何預備自己履行讚美的職責（第7節）：「神啊，我的心堅定，我的心堅定。」我的心是「正直的」，或「被高舉的」（有些人如此解釋），它曾被壓彎（第6節）。我的心堅定， １. 關於神的護理；它已為每個事件做好準備，因「倚靠神」（詩112:7；賽26:3）。我的心堅定，然後「這些事都不能搖動我」（徒20:24）。如果藉著神的恩惠，我們能達到這種平穩安靜的心境，我們就有充分的理由感恩。 ２. 關於神的敬拜：我的心堅定，要「唱詩，要歌頌」。這暗示著在所有敬虔的行為中，心是主要的要求；在信仰中，除非用心去做，否則任何事都無法達到目的。心必須堅定，為職責而堅定，為此做好準備並調整好狀態，在職責中藉著專心致志，「專心事奉主，沒有掛慮」。
二、他如何激勵自己履行讚美的職責（第8節）：「我的靈啊，你當醒起！」也就是我的舌頭（我們的舌頭是我們的榮耀，當它用來讚美神時，更是如此），或者我的靈魂，它必須首先被喚醒；遲鈍和昏睡的敬虔絕不會蒙神悅納。我們必須激勵自己，以及我們裡面的一切，來讚美神；那祭物必須以聖火點燃，並以聖潔的火焰升騰。大衛的舌頭將引導，他的琴瑟將隨後，在這些讚美詩中。我「自己要醒起」，不僅是說「我不會在這工作中死氣沉沉、昏昏欲睡、漫不經心」，而是說「我將處於最活潑的狀態，如同剛從提神的睡眠中醒來的人」。他將「極早醒起」來做這工作，清晨早起，以神開始新的一天，在恩典的開端就早早醒起。當神帶著他的恩惠向我們走來時，我們必須以我們的讚美去迎接他。
三、他如何從讚美的工作中得到喜悅，甚至（可以說）引以為傲；他絲毫不以承認自己對神的義務和倚靠為恥，反而決心「在萬民中稱謝他」，「在列邦中歌頌他」（第9節）。這暗示： １. 他自己的心在讚美神時深受感動並被擴大；他甚至要讓大地迴響著他的聖歌，使所有人都注意到他自認為多麼虧欠神的良善。 ２. 他渴望帶領他人與他一同讚美神。他要在「萬民中」宣揚神的讚美，使神的知識、敬畏和愛得以傳播，使地極都能看見他的救恩。當大衛被趕到異教之地時，他不僅不敬拜他們的神，他還要公開宣稱他對以色列神的尊崇，無論他走到哪裡，他都會帶著他的信仰，努力使他人愛上它，並留下它甜美的馨香。大衛在他的詩篇中，充滿了普世教會，直到末世，可以說他仍在「萬民中稱謝神」，「在列邦中歌頌神」；因為所有良善的人都用他的話語來讚美神。因此，聖約翰在他的著作中，被稱為「又要向許多民族、邦國、語言、君王說預言」（啟10:11）。
四、他如何為讚美提供素材（第10節）。那曾是他盼望和安慰的內容（「神必發出他的慈愛和誠實」，第3節），在此成為他感恩的內容：「你的慈愛大及諸天」，大到無法想像和表達；「你的誠實達到穹蒼」，大到無法發現，因為什麼眼睛能觸及那被雲層包裹的呢？神的慈愛和誠實達到諸天，因為它們將所有將財寶積存在其中並將盼望建立在其上的人帶到天上。神的慈愛和誠實甚至被讚美到諸天，也就是說，被上界所有光明蒙福的居民所讚美，他們不斷地將神的讚美高舉到最高，而大衛在地上則努力將他的讚美傳播到最遠（第9節）。
五、他最終如何將榮耀自己的名交給神（第11節）：「神啊，願你崇高！」他曾用來總結禱告的同樣的話語（第5節），在此再次使用（並非徒然的重複）來總結他的讚美：「主啊，我渴望高舉你的名，願所有受造物都高舉它；但我們最好的能為此做什麼呢？主啊，將這工作掌握在你手中；你自己去做：神啊，願你崇高！在得勝教會的讚美中，你被高舉到諸天，在爭戰教會的讚美中，你的榮耀遍及全地；但你超越兩者的所有祝福和讚美（尼9:5），因此，主啊，願你高舉自己過於諸天，過於全地。父啊，願你榮耀你自己的名。你已經榮耀了它，願你再榮耀它。」