詩篇 詩篇第五十二篇
大衛無疑在極大的悲痛中，當他對亞比亞他（撒母耳記上22:22）說：「你父全家的人喪命，都是因我的緣故。」這些人是因多益惡意的告發而被處死的。為了宣洩這份悲痛，並在其中尋求心靈的慰藉，他寫下了這篇詩篇。在這篇詩篇中，他以先知的身份，因此帶著如同他現在已是王位上的君王般的權柄，
一、他指控多益所行的惡事（第1節）。 二、他控告他、定他的罪，並加重他的罪行（第2-4節）。 三、他對他宣判（第5節）。 四、他預言義人將因判決的執行而歡呼（第6-7節）。 五、他在神的恩惠中，並在他確信自己仍將讚美神中得著安慰（第8-9節）。
在歌唱這篇詩篇時，我們應當憎惡說謊的罪，預見那些堅持說謊之人的毀滅，並因確信神的教會和子民將在撒旦（那說謊之人的父）的惡意計謀下蒙受保守而感到喜悅。
多益的邪惡
交與伶長。訓誨詩。大衛的詩，那時以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。
1 大能的人哪，你為何以作惡自誇？神的恩惠是常存的。 2 你的舌頭邪惡，好像剃頭刀，快利傷人，行事詭詐。 3 你愛惡勝於愛善，又愛說謊，不愛說公義的話。細拉。 4 詭詐的舌頭啊，你愛一切毀滅人的話。 5 神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿起，從你的帳棚中拔出，又從活人之地將你根除。細拉。
詩篇的標題簡要地說明了這篇詩篇所指的故事。大衛此時終於認為有必要離開王宮，為自己的安全著想，因為掃羅曾一再試圖謀殺他。由於缺乏武器和食物，他巧妙地讓祭司亞希米勒為他提供了這兩樣東西。一個以東人多益恰巧在那裡，他去向掃羅告發亞希米勒，將他描繪成與叛徒同謀。掃羅根據這項指控，發出了一道非常血腥的命令，要殺死所有祭司；而告發者多益就是執行者（撒母耳記上22:9等）。在這些經文中，
一、大衛與這位驕傲而大有權勢的人公平地辯論（第1節）。多益很可能在體力上很強壯；但如果他真是如此，他輕易戰勝手無寸鐵的耶和華祭司，並沒有為他贏得任何聲譽；對於佩劍的人來說，欺凌佩戴以弗得的人並不是榮譽。然而，他因職位而成為「大能的人」，因為他被立在掃羅的僕人之上，是王宮的總管。就是這個人，不僅誇耀他作惡的能力，也誇耀他所作的惡。
注：作惡是壞事，但作惡之後又誇耀、自豪，不僅不為惡行感到羞恥，反而為其辯護，甚至誇大其詞、引以為傲，那就更糟了。那些以自己的罪為榮的人，是以自己的羞恥為榮，這樣就更加羞恥了；大能的人常常是作惡的人，並「誇耀他們心裡所願的」（詩篇10:3）。
接下來的詞句如何銜接，尚不確定：「神的恩惠是常存的。」有些人認為這是惡人對這個問題的回答。神的忍耐和寬容（祂良善的偉大證明）被罪人濫用，使他們的心在邪惡的道路上剛硬；因為對他們的惡行沒有迅速執行判決，甚至因為神不斷地施恩於他們，所以他們以作惡自誇；彷彿他們在邪惡中的昌盛證明了其中沒有任何害處。
但這更應被視為反駁他的論點，以表明： １. 他罪行的罪惡性：「神不斷地施恩，那些像祂一樣的人有理由為此自豪；但你卻不斷地作惡，與祂完全不同，甚至與祂為敵，卻為此自豪。」 ２. 其愚蠢之處：「你以為你所誇耀的惡行（如此巧妙地策劃並成功地實施）能擊垮並毀滅神的子民；但你會發現自己錯了：神的恩惠是常存的，為要保守他們，這樣他們就不必懼怕人能對他們做什麼。」當我們有神的憐憫可以誇耀時，仇敵誇耀他們的惡行是徒勞的。
二、他在天上的法庭上對他提出嚴厲的指控，就像他曾在掃羅的法庭上對亞希米勒提出嚴厲的指控一樣（第2-4節）。他指控他舌頭的邪惡（那不受約束的惡，充滿致命的毒液）以及他內心的邪惡，舌頭就是內心邪惡的證據。他指控他四件事：
１. 惡意。他的舌頭「作惡」，不僅像針一樣刺人，而且像「快利傷人」的剃頭刀。輕蔑嘲諷的話語不能滿足他；他喜歡「毀滅人的話」，那些會毀滅他所憎恨的耶和華祭司的話。 ２. 虛假。他用「詭詐的舌頭」作惡（第4節）；他「愛說謊」（第3節），這把快利的剃頭刀「行事詭詐」（第2節），也就是說，在他有機會顯露他對祭司的惡意之前，他對他們表現得非常得體；雖然他是以東人，但他像任何以色列人一樣，恭敬地參加祭壇敬拜，獻上祭物，並向祭司致敬；他在這方面強迫自己（因為他「被留住耶和華面前」），但這樣他就獲得了對他們造成更大傷害的機會。或者，這可能指的是他對亞希米勒的告發本身；因為事實的本質是真實的，但卻被歪曲，並被加上了虛假的色彩，因此他完全可以被說成是愛說謊，並且舌頭詭詐。他講了實話，但沒有講出全部實情，正如證人應當做的那樣；如果他告訴掃羅，大衛讓亞希米勒相信他當時正在執行掃羅的任務，那麼亞希米勒對大衛的善意就不僅不會被視為背叛掃羅，反而會被視為對掃羅的尊重。如果我們歪曲事實，使其看起來與實際情況不同，那麼即使我們能說「我們所說的有些是真的」，也無法使我們免於說謊的罪。 ３. 罪惡中的狡猾。「你的舌頭邪惡」，也就是說，它說出你心裡所圖謀的惡事。任何邪惡中越是充滿詭計和陰謀，就越是充滿魔鬼的成分。 ４. 對罪惡的偏愛。「你愛惡勝於愛善」，也就是說，你愛惡，對善卻毫無愛意；你喜歡說謊，對行義卻毫無良心。你寧願說謊取悅掃羅，也不願說實話取悅神。那些像多益一樣的人，不是像我們都應該做的那樣，樂於有機會在一個人的身體、財產或名譽上施恩，而是當他們有機會對人作惡時感到高興，並樂於抓住這種機會；這就是愛惡勝於愛善。說毀滅人的話是壞事，但愛這些話，無論是從別人那裡聽來還是自己說出，都更糟。
三、他宣讀了多益的厄運，並宣告了神對他邪惡的審判（第5節）：「你毀滅了耶和華的祭司，將他們剪除，因此神也要毀滅你，直到永遠。」積極的滅亡之子，也將是被動的滅亡之子，就像猶大和那大罪人一樣。毀滅者將被毀滅；特別是那些憎恨、迫害和毀滅耶和華的祭司、祂的僕人和子民的人，他們被立為我們神的祭司，是君尊的祭司，將被迅速而永遠地毀滅。多益在此被定罪：
１. 被逐出教會：「他要把你從帳棚中拔出」，這不是你的住處，而是神的住處（這是最可能的理解）；「你將被剪除，與神的恩惠、祂的同在以及與祂的一切交通隔絕，也無法從神諭或獻祭中獲得任何益處。」他對神的僕人如此惡毒，理所當然地被剝奪了神家的一切特權；他曾有時來到神的會幕，在祂的院中侍奉，但他被留在那裡；他厭倦了神的侍奉，並尋找機會誹謗神的家；因此，他被帶走，從那裡被拔出，是極其合適的；如果有人這樣對待我們，我們也會禁止他進入我們的家。
注：如果我們濫用聖禮，我們就會喪失聖禮的益處。
２. 被逐出世界：「他要把你從活人之地將你根除」，你曾以為自己在那裡根深蒂固。當義人去世時，他們是從地上的活人之地（義人植物的苗圃）被移植到天上的活人之地（耶和華的園子），在那裡他們將永遠扎根；但當惡人去世時，他們是從活人之地被根除，永遠滅亡，成為神忿怒之火的燃料。這將是那些與神爭競之人的份。
多益的毀滅被預言
6 義人看見必懼怕，並要笑他， 7 說：看哪，這就是那不以神為他力量的人，卻倚仗他豐富的財物，在邪惡中堅固自己。 8 至於我，我像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的恩惠。 9 我要永遠稱謝你，因為你作成了這事；我也要等候你的名，因為你的名在你的聖徒面前是美好的。
大衛此時正處於極大的困境中；多益對他造成的傷害只是他悲傷的開始；然而，我們在這裡看到他歡呼，這比在患難中歡喜更甚。蒙福的保羅在患難中卻在歡呼（哥林多後書2:14）。大衛在此歡呼，
一、因多益的傾倒而歡呼。然而，為了避免這看起來像是個人復仇，他並沒有將其說成是自己的行為，而是其他義人的話語。他們將觀察神對多益的審判，並談論這些審判，
１. 歸榮耀於神：「他們看見必懼怕」（第6節）；也就是說，他們將敬畏神的公義，並對祂心存敬畏，視祂為全能的神，在祂面前最驕傲的罪人也無法站立，因此我們每個人都應當在祂面前謙卑自己。
注：神對惡人的審判應當使義人產生敬畏，使他們懼怕得罪神並招致祂的不悅（詩篇119:120；啟示錄15:3-4）。
２. 使多益蒙羞。他們要笑他，不是帶著戲謔的笑，而是帶著理性的嚴肅的笑，就像「那坐在天上的必笑他」（詩篇2:4）一樣。他將顯得荒謬可笑，值得被嘲笑。我們被告知他們將如何因神對他的公正審判而歡呼（第7節）：「看哪，這就是那不以神為他力量的人。」一個富有權勢之人的傾倒和毀滅，必然會引起普遍的關注，每個人都傾向於對此發表評論；現在，義人應當對多益的傾倒做出這樣的評論：既然他採取了錯誤的方法來鞏固自己的財富和權力，就不會有更好的結果。如果一個新建的建築倒塌了，每個人都會立即詢問建築的錯誤在哪裡。現在，毀滅多益繁榮的原因是： (1) 他沒有將其建立在磐石上：「他不以神為他力量」，也就是說，他不認為他的繁榮持續與否取決於神的恩惠，因此沒有費心去確保那恩惠，也沒有努力保守自己在神的愛中，對自己的職責毫無良心，也絲毫沒有尋求神。那些以為可以不靠神和宗教來維持自己的權力和財富的人，是極其自欺的。 (2) 他將其建立在沙土上。他認為他的財富會自我維持：「他倚仗他豐富的財物」，他想像這些財物「為許多年積存」；不，他認為他的邪惡會幫助維持它。他決心不惜一切代價來確保和提升自己的榮譽和權力。無論對錯，他都會盡其所能地獲取和保有他所擁有的，並毀滅任何阻礙他的人；他認為這會使他堅固。那些對任何事都毫無良心的人，可能擁有一切。但現在看看結果如何；看看他用什麼未經調和的灰泥建造他的房屋，現在它已經倒塌，他自己也被埋在廢墟中。
二、因他自己的堅定而歡呼（第8-9節）。「這個大能的人被連根拔起；但我像神殿中的青橄欖樹，栽種扎根，堅固茂盛；他被逐出神的居所，但我卻被建立在其中，不是像多益那樣被任何事物所拘留，而是因我在那裡所得到的豐盛滿足。」
注：那些憑信心和愛心住在神家中的人，將像那裡的青橄欖樹；惡人被說成像青翠的月桂樹一樣茂盛（詩篇37:35），它不結有用的果實，儘管葉子繁茂；但義人像青橄欖樹一樣茂盛，它既肥沃又茂盛（詩篇92:14），並以「它的肥甘榮耀神和人」（士師記9:9），從好橄欖樹那裡汲取根和肥甘（羅馬書11:17）。
那麼，我們該怎麼做才能像青橄欖樹呢？ １. 我們必須過一種信靠神和祂恩惠的信心和聖潔生活：「我看到人倚仗豐富的財物會有什麼結果，因此我永永遠遠倚靠神的恩惠——不是倚靠世界，而是倚靠神，不是倚靠我自己的功德，而是倚靠神的恩惠，祂自由地賜予恩典，甚至給不配的人，並且祂有充足的能力成為我們的份和幸福。」這恩惠是永遠的；它是恆久不變的，它的恩賜將持續到永恆。因此，我們必須永遠信靠它，永不離開那個根基。 ２. 我們必須過一種感恩和在神裡面聖潔喜樂的生活（第9節）：「我要永遠稱謝你，因為你作成了這事，為你的祭司報了血仇，使他們的嗜血仇敵飲血，並成就了你對我的應許。」他確信這事必在適當的時候成就，就像已經成就了一樣。多讚美神，對我們信仰的榮美和在各種恩典中的豐盛結果，大有助益；而且我們從不缺乏讚美神的理由。 ３. 我們必須過一種期待和謙卑倚靠神的生活：「我也要等候你的名；我將在所有你顯明自己的方式中侍奉你，盼望你向我顯明你的恩惠，並願意等到指定的時間；因為你的名在你的聖徒面前是美好的」，或者「在你的聖徒的意見和判斷中是美好的」，大衛衷心贊同這一點。
信徒的共同感受——所有聖徒都持此觀點： (1) 神的名本身是美好的，神向祂子民顯明自己是恩慈和非常仁慈的；除了祂的名，沒有別的名可以成為我們的避難所和堅固的塔。 (2) 等候祂的名對我們來說是極好的，當我們的心靈煩躁不安時，沒有什麼比「仰望耶和華的救恩，靜默等候」（耶利米哀歌3:26）更能平靜和安撫我們的靈魂，並在我們被誘惑使用任何間接手段來尋求自己的解脫時，使我們堅守職責之道。所有聖徒都經歷過它的益處，他們從未徒然地侍奉祂，從未跟隨祂的引導卻沒有好的結局，也從未因對祂的信靠期待而蒙羞。所有聖徒都認為是美好的，讓我們因此堅守並豐盛地實踐，特別是這一點：「你當歸向你的神，謹守憐憫和公平，常常等候你的神」（何西阿書12:6）。