這篇詩是一篇講道，下一篇也是如此。在大多數的詩篇中，我們看到作者在禱告或讚美；但在這幾篇中，我們看到他在講道。在唱詩時，教導並勸誡我們自己與彼此，是我們的職責。這篇講論的範疇與設計，旨在使世人確信他們將心放在世俗事物上的罪與愚昧，從而勸說他們去尋求更美好世界的事物；同時也為了安慰神的子民，使他們在面對自身的苦難，以及因惡人亨通而產生的憂傷時，能得著安慰。
I. 在序言中，他提議要喚醒世俗之人，使他們脫離虛假的安逸（第 1-3 節），並在患難之日安慰自己與其他敬虔之人（第 4-5 節）。 II. 在詩篇的其餘部分： 1. 他致力於使罪人確信他們迷戀世俗財富的愚昧，向他們指出：(1) 他們無法用所有的財富將朋友從死亡中救贖出來（第 6-9 節）。(2) 他們無法救贖自己免於死亡（第 10 節）。(3) 他們無法為自己確保在這個世界上的幸福（第 11-12 節）。更不用說，(4) 他們無法為自己確保在另一個世界裡的幸福（第 14 節）。 2. 他致力於安慰自己與其他善良的人：(1) 對抗對死亡的恐懼（第 15 節）。(2) 對抗對惡人亨通權勢的恐懼（第 16-20 節）。在唱這篇詩時，讓我們領受這些教訓，並變得有智慧。
1 萬民哪，你們都當聽這話！世上一切的居民，無論上流下流，富足貧窮，都當留心聽！ 3 我的口要說智慧的言語；我的心要思想通達的道理。 4 我要側耳聽比喻，用琴解我的謎語。 5 在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四面環繞我，我何必懼怕？
這是詩人關於世界虛空及其不足以使我們幸福的講論序言；我們很少見到比這更莊嚴的引言；因為沒有什麼真理比這更確鑿無疑，也沒有什麼真理比這更具分量與重要性，而對此進行思考將對我們大有裨益。
I. 他要求他人關注他即將要說的話（第 1-2 節）： 「萬民哪，你們都當聽這話！」聽了就要留心，聽了就要思想；說過一次的話，要聽兩次。要聽，要側耳聽（Ps. lxii. 9, 11）。不僅是「聽啊，以色列人，側耳聽啊，迦南的一切居民」，而是「萬民哪，你們都當聽這話，世上一切的居民都當留心聽」；因為這教義並非僅限於那些蒙受神聖啟示的人，甚至自然之光也為此作見證。所有人都可能知道，因此讓所有人都考慮到，他們的財富在死亡之日對他們毫無益處。無論上流下流、富足貧窮，都必須一同來聽神的話；因此，讓兩者都帶著應用來聽。讓世上那些上流與富足的人聽聽他們世俗財產的虛空，不要以此為傲，也不要在享用它們時感到安穩，而要將它們用於行善，以便藉此為自己結交朋友；讓那些貧窮與下流的人聽聽這話，對自己的一點所有感到知足，不要嫉妒那些擁有豐厚財富的人。窮人對世俗財富的過度渴望，與富人對其過度的喜愛一樣，都處於危險之中。
他給出了一個充分的理由，說明為什麼他的講論應該受到重視（第 3 節）：「我的口要說智慧的言語」；他所要說的：1. 是真實且美好的。這是智慧與通達；它將使那些領受並順服它的人變得聰明且通達。這不是令人懷疑的，而是確定的；不是瑣碎的，而是有分量的；不是精細推測的問題，而是對引導我們走上通往終極目標的正路具有極大用途的。2. 這是他自己已經充分消化的。他口中所說的是他「心所思想的」（如 Ps. xix. 14; xlv. 1）；這是神放入他心中的，是他自己認真思考過的，並且完全領會其含義並確信其真實性的。牧者從自己心中所講的話，最有可能觸及聽眾的心。
II. 他使自己專注（第 4 節）：「我要側耳聽比喻。」它被稱為「比喻」，並非因為它是比喻性的且晦澀難懂，而是因為它是一篇智慧的講論，且極具教導性。這與用來描述所羅門箴言的是同一個詞。詩人自己要側耳聽它。這暗示：1. 他是由神的靈所教導的，並非憑自己說話。那些承擔教導他人責任的人，必須先學習。2. 他認為自己與此密切相關，並決心不將自己的靈魂冒險建立在他勸阻他人不要建立的基礎上。3. 他不希望他人關注他自己都不作為最重要事項來關注的事情。當神「賜我受教者的舌頭」時，祂首先「喚醒我的耳朵，使我聽如受教者」（Isa. l. 4）。
III. 他承諾盡其所能將事情說得清楚且感人：「用琴解我的謎語。」他為自己所學到的，他不隱藏也不侷限於自己，而是要傳播出去，以造福他人。1. 有些人不明白，這對他們來說是個謎；告訴他們所見之物的虛空，以及不可見之物的真實與分量，他們會說：「主耶和華啊，他不就是說比喻嗎？」為了這樣的人，他要解開這個謎語，使它變得如此清晰，以至於奔跑的人也能讀懂。2. 其他人雖然聽得懂，卻未受感動，它從未影響過他們；為了他們，他要用琴來解開它，嘗試用這種方法來影響他們，贏得他們。「一節詩句或許能找到那個逃避講道的人。」（赫伯特，Herbert）
IV. 他從將其應用於自己開始，這是處理神聖事物的正確方法。在我們承擔勸誡或教導他人之前，必須先對自己講道。在他開始論述肉體安逸的愚昧（第 6 節）之前，他在此根據自己的經驗，闡述了一種聖潔、蒙恩的安逸所帶來的益處與安慰，這是那些信靠神而非信靠世俗財富的人所享有的：「我何必懼怕？」他的意思是：「我何必懼怕他們所懼怕的」（Isa. viii. 12），即世俗之人的恐懼。1. 「我何必懼怕他們？在患難與逼迫的日子，當奸惡隨我腳跟，或那些試圖絆倒我的人環繞我，他們用惡毒的企圖包圍我時，我何必懼怕？我何必懼怕那些權勢僅在於財富的人？因為財富並不能使他們救贖自己的朋友。我不必懼怕他們的權勢，因為它不能使他們毀滅我。」當我們考慮到世上的偉人在財富上是多麼無助時，他們看起來一點也不令人生畏。我們不必懼怕那些試圖將我們從卓越中拉下來的人，因為他們自己都無法在自己的卓越中站穩。2. 「我何必像他們那樣懼怕？」老年與死亡的日子是「患難的日子」（Eccl. xii. 1）。在審判之日，「我腳跟的罪孽」（或我的腳步，我過去的罪）將環繞我們，將在我們面前排列整齊。每一件事都會被帶入審判，連同每一件隱藏的事；我們每個人都必須為自己交帳。在這些日子裡，世俗的惡人將會恐懼；對於那些將心放在世界上的人來說，沒有什麼比想到要離開它更可怕的了；對他們而言，死亡是恐怖之王，因為死後且有審判，那時他們的罪將像許多復仇女神一樣環繞他們；但一個有神同在的義人，何必懼怕死亡呢？（Ps. 23:4）。當他的罪孽環繞他時，他看見它們都已蒙赦免，他的良心得到潔淨與平靜，那麼即使在審判之日，當其他人的心因恐懼而衰竭時，他也能昂首歡喜（Luke xxi. 26, 28）。注意：神的兒女，儘管可能貧窮，但在這一點上卻是真正幸福的，遠勝過世上最亨通的兒女，因為他們對死亡與將來的審判有著良好的防護。
6 那些倚仗財貨、自誇錢財多的人，7 一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，8 （叫他長遠活著，不見朽壞，因為贖他生命的價值極貴，只能永遠罷休。） 10 他見智慧人死，又見愚頑人和畜類人一同滅亡，將他們的財貨留給別人。 11 他們心裡思想：他們的家必永存，住處必到萬代；他們以自己的名稱自己的地。 12 然而人居尊貴中，不能長久，如同死亡的畜類。 13 他們行的這道，本是他們的愚昧；但他們後人還佩服他們的話。細拉。 14 他們如同羊群派定下陰間；死亡必作他們的牧者。到了早晨，正直人必管轄他們；他們的美容必被陰間所滅，以致無處可存。
在這些經文中，我們有：
I. 對那些以今生為分之世俗之人的精神與道路的描述（Ps. xvii. 14）。理所當然地，他們擁有財富與豐厚的錢財（第 6 節），以及他們稱之為自己的房屋與繼承的土地（第 11 節）。神常將世上豐厚的福分賜給那些藐視祂、反叛祂的惡人，由此可見，這些並非本身最好的事物（否則神會將它們賜給祂最好的朋友），而且它們對我們而言也並非最好的事物，否則那些被標記為毀滅、將因亨通而成熟以致滅亡的人，就不會擁有這麼多（Prov. i. 32）。一個人可以擁有世上豐厚的財富，並因之變得更好，心胸因愛、感恩與順服而擴大，並能用它行善，結出歸於他帳上的果子；因此，並非擁有財富使人成為世俗之人，而是他們將心放在財富上，視其為最好的事物；所以這些世俗之人在此被描述。1. 他們將信心寄託在財富上：「他們倚仗財貨」（第 6 節）；他們將其視為自己的分與幸福，並期望它能保護他們免受一切邪惡，供應一切美好，並認為他們不需要其他任何東西，甚至不需要神自己。金子是他們的希望（Job xxxi. 24），因此它成了他們的神。這就是我們的救主解釋富人得救之困難的原因（Mark x. 24）：「倚靠錢財的人進神的國是何等的難！」參見 1 Tim. vi. 17。2. 他們以財富為傲：「自誇錢財多」，彷彿這是神恩寵的確據，是他們自己聰明與勤奮的確鑿證明（「我的力量、我手的能力得著了這財富」），彷彿這使他們真正偉大與幸福，比鄰居更卓越。他們誇耀自己擁有想要的一切（Ps. x. 3），並能藐視全世界（「我坐了皇后的位，必不至於守寡」）；因此「他們以自己的名稱自己的地」，希望藉此使自己的記憶永存；如果他們的土地確實保留了他們所起的名字，那也不過是微不足道的榮譽；但當土地更換主人時，它們往往會更改名字。3. 他們以對世俗財產永恆的期望來欺騙自己（第 11 節）：「他們心裡思想：他們的家必永存」，並以此想法取悅自己。難道所有的思想不是內心的嗎？是的；但這暗示：(1) 這種想法深深紮根於他們的思想中，在那裡翻騰旋轉，並小心翼翼地安置在他們內心最深處。敬虔的人也有關於世界的思想，但那是他們外在的思想；他們內心的思想是留給神與屬天事物的：但世俗之人只有一些關於神之事的漂浮的外在思想，而他們固定的思想、內心的思想，卻是關於世界的；那最靠近他們的心，並在那裡坐寶座。(2) 它在那裡被刻意隱藏。他們羞於說出他們期望自己的家永存，但內心卻這樣想。如果他們不能說服自己將永存，他們還是愚蠢地認為「他們的家」會永存，以及他們的住處；假設他們真的會永存，當它們不再屬於他們時，那對他們有什麼好處呢？但它們不會永存；因為世界與其樣式都要過去。萬物都被時間的牙齒所吞噬。
II. 他們在此方面的愚昧證明。總體而言（第 13 節）：「他們行的這道，本是他們的愚昧。」注意：世俗的道路是一條非常愚蠢的道路：那些將財寶積攢在地上，將情感放在下面事物上的人，其行為既違背了正確的理性，也違背了他們真正的利益。神自己宣告那個認為自己的財物積攢多年，並將成為他靈魂之分的人為「愚昧人」（Luke xii. 19, 20）。然而他們的後人還佩服他們的話，在同樣的觀點上與他們一致，說他們所說的，做他們所做的，並追隨他們世俗的腳步。注意：愛世界是一種在血液中流傳的疾病；人與生俱來就有這種病，直到神的恩惠治癒它。為了證明肉體世俗之人的愚昧，他指出：
1. 他們用所有的財富，無法拯救他們在世上最親愛的朋友的生命，也無法在他們被死亡逮捕時為他購買緩刑（第 7-9 節）：「一個也無法贖自己的弟兄」，即他的世俗弟兄，如果他能為他作保，他會從自己的產業中提供反擔保：他會很樂意這樣做，希望他能在另一次為他做同樣的善事。但他們的話不能互相抵押，一個人的產業也不會成為另一個人生命的贖價。神不看重它；在祂那裡它毫無價值；事物的真正價值在於它們在祂帳簿上的地位。祂的公義不會接受它作為交換或等價物。我們弟兄生命的主也是我們產業的主，如果祂願意，祂可以取走兩者，既不給祂自己帶來困難，也不對我們造成損害；因此，一個人不能成為另一個人的贖價。我們不能賄賂死亡，使我們的弟兄長存，更不用說使他在這個世界上永遠活著，也不能賄賂墳墓，使他不見朽壞；因為我們必須死，歸回塵土，那場爭戰沒有免除。倚靠那些甚至不能使我們為父母、子女或像我們靈魂一樣的朋友暫緩執行死刑一小時的東西，並以此為傲，這是何等的愚昧！「贖他生命的價值極貴，只能永遠罷休」這一點確實是真的；也就是說，生命在離去時，無法被逮捕；當它離去時，無法被任何人類藝術或世俗代價召回。但這看得更遠，看到了彌賽亞將要成就的永恆救贖，舊約聖徒將祂視為救贖主。永生是一顆價值太高的寶石，無法用這個世界的財富購買。我們「不是憑著能壞的金銀等物被贖出來的」（1 Pet. i. 18, 19）。博學的哈蒙德博士（Dr. Hammond）明確地將第 8 節與第 9 節應用於基督：「贖他生命的價值極貴，它將付出極高的代價；但一旦成就，它就永遠罷休，永遠不需要重複」（Heb. ix. 25, 26; x. 12）。「他（即救贖主）必長遠活著，不見朽壞；他必在見朽壞之前復活，然後永遠活著」（Rev. i. 18）。基督為我們做了世上所有財富都做不到的事；因此，祂理應比任何世俗事物對我們更寶貴。基督為我們做了弟兄、朋友都做不到的事，即使是擁有最好產業或利益的人也做不到；因此，那些「愛父母或弟兄過於愛他的人，不配作他的門徒」。這也顯示了世俗之人的愚昧，他們為了那些永遠買不到他們靈魂的東西而出賣自己的靈魂。
2. 他們用所有的財富，無法保護自己免受死亡的打擊。世俗之人看見了，並且看見了就感到煩惱，即「智慧人死，又見愚頑人和畜類人一同滅亡」（第 10 節）。因此，他不能不預期這最終會輪到他自己；他找不到任何鼓勵來希望自己能長遠活著，因此愚蠢地用這一點來安慰自己：雖然他不能，但他的家會。有些富人是聰明的，他們是政治家，但他們無法勝過死亡，也無法用他們所有的藝術與手段逃避死亡的打擊；其他人是愚頑與畜類人（「幸運眷顧愚人」）；這些人雖然不做善事，但也許在世界上沒有造成太大的傷害：但這不能成為他們的藉口；他們必滅亡，被死亡帶走，就像那些用狡猾作惡的智慧人一樣。或者，通過智慧人與愚頑人，我們可以理解為敬虔人與惡人；敬虔人死，他們的死是他們的解脫；惡人滅亡，他們的死是他們的毀滅；但無論如何，他們將財富留給別人。(1) 他們不能與財富同存，它也不能為他們爭取緩刑。這是一個輕浮的藉口，儘管曾經奏效（Jer. xli. 8）：「不要殺我們，因為我們在田裡有寶藏。」(2) 他們不能把它們帶走，必須把它們留在身後。(3) 他們無法預見當他們離開後誰會享用它；他們必須把它留給別人，但留給誰他們不知道，也許留給一個愚人（Eccl. ii. 19），也許留給一個敵人。
3. 正如他們的財富在臨終時刻毫無用處一樣，他們的榮譽也毫無用處（第 12 節）：「然而人居尊貴中，不能長久。」我們假設一個人被提升到最高的職位，像世界所能使他成為的那樣偉大與幸福，處於輝煌中的人，處於最佳狀態的人，被他所能渴望的一切優勢所包圍與支持；然而那時他不能長久。他的榮譽不會持續；那是一道轉瞬即逝的陰影。他自己也不會，他不能過夜；這個世界是一家客棧，他在這裡的停留如此短暫，以至於幾乎不能說他在這裡住了一晚；這些事物中幾乎沒有安息；他只有一個短暫的停留時間。他「如同死亡的畜類」；也就是說，他必須像畜類一樣肯定會死，他的死對他在這個世界上的狀態將是一個最終的句點，就像畜類一樣；他的屍體也將像它們一樣腐爛；並且（正如哈蒙德博士所觀察到的）父母不義得來的最大榮譽與財富，往往不會傳給他的任何後代（就像畜類死時，沒有給它們的幼崽留下任何東西，只有廣闊的世界供它們覓食），而是立即落入他人手中，他從未打算為他們積攢這些。
4. 他們在死後的狀況將是非常悲慘的。他們迷戀的世界不僅不能將他們從死亡中救贖出來，反而會使他們沉入地獄更深處（第 14 節）：「他們如同羊群派定下陰間。」他們的亨通只是像羊群一樣餵養他們，等待屠宰（Hos. iv. 16），然後死亡來臨，將他們像肥羊一樣關在陰間的圈裡，「帶到憤怒的日子」（Job xxi. 30）。他們中的許多人，就像死於某種疾病的羊群一樣，被扔進陰間，在那裡「死亡必作他們的牧者」，即第二次的死，「蟲是不死的」（Job xxiv. 20）。他們自己有罪的良心，就像許多禿鷹一樣，將不斷地吞噬他們，伴隨著「兒啊，你該回想」（Luke xvi. 25）。死亡侮辱並戰勝他們，正如巴比倫王的倒台中所表現的那樣，在那裡「陰間從下邊驚動」（Isa. xiv. 9 等）。當聖徒可以問驕傲的死亡：「你的毒鉤在哪裡？」死亡將問驕傲的罪人：「你的財富、你的排場在哪裡？」他因亨通而變得越肥，死亡就越甜美地吞噬他。在復活的早晨，當所有睡在塵土中的人都必醒來（Dan. xii. 2）時，「正直人必管轄他們」，不僅在他們充滿永遠的羞辱與藐視時被提升到最高的尊嚴與榮譽，在他們沉入最低的地獄時被提升到最高的諸天，而且他們將與基督一同審判他們，並將讚賞神在他們毀滅中的公義。當在地獄裡的財主懇求拉撒路帶給他一滴水來涼涼他的舌頭時，他承認那個正直人管轄他，正如愚拙的童女也承認聰明人的管轄，並且當她們懇求「請分點油給我們」時，她們承認她們很大程度上處於他們的憐憫之下。讓這在正直人現在常因受壓迫而呻吟，以及惡人管轄他們的情況下安慰我們。日子將到，那時局勢將會逆轉（Esther ix. 1），正直人將擁有管轄權。讓我們現在就按照在那一天顯現的樣子來判斷事物。但惡人所有的美容將會怎樣呢？唉！那一切都「必被陰間所滅，以致無處可存」；他們所珍視的一切，以及他人因此而奉承與欽佩他們的一切，都是外加的與借來的；那是油漆與清漆，他們將以自己原本的醜陋復活。聖潔的美容是死亡——那個吞噬所有其他美容的東西——所不能觸及或造成任何損害的。他們的美容必被滅，陰間（或地獄）成為他們每個人的居所；在那裡除了永遠的黑暗之外，還有什麼美容可言呢？
15 只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢，因他必收納我。細拉。 16 見人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕； 17 因為他死的時候，什麼也不能帶去；他的榮耀不能隨他下去。 18 他活著的時候，雖然自誇為有福（你若作利己的人，人必誇獎你）， 19 他仍必歸到他歷代的祖宗那裡，永不見光。 20 人在尊貴中而不通達，就如死亡的畜類。
這裡給善良的人提供了充分的理由：
I. 為什麼他們不應該懼怕死亡。如果他們像大衛在這裡所擁有的那樣，對死後幸福的狀態有如此舒適的展望，那麼就沒有理由恐懼（第 15 節）。他已經展示了（第 14 節）死在罪中的死者是多麼悲慘，在這裡他展示了死在主裡的人是多麼有福。人們外在狀況的區別，無論在生活中造成多大的差異，在死亡時卻毫無差異；富足與貧窮在墳墓中相遇。但人們屬靈狀態的區別，雖然在今生造成了微小的差異，因為萬事臨到眾人都是一樣，但在死亡時及死後，卻造成了巨大的差異。「現在他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」義人在死中有指望，大衛在這裡對神關於他的靈魂也有指望。注意：對靈魂從陰間得救贖並被收納進入榮耀的信靠盼望，是神兒女在臨終時刻巨大的支持與喜樂。他們盼望： 1. 神必救贖他們的靈魂脫離陰間的權勢，這包括：(1) 保護靈魂不隨身體進入墳墓。墳墓憑藉判決對身體有權勢（Gen. iii. 19），並且在執行該權勢時足夠殘酷（Cant. viii. 6）；但它對靈魂沒有這樣的權勢。它有權勢使身體沉默、監禁與消耗；但靈魂那時卻比以往任何時候都更自由地移動、行動與交流（Rev. vi. 9, 10）；它是非物質且不朽的。當死亡打破了黑暗的燈籠，它並沒有熄滅其中被禁錮的蠟燭。(2) 在復活時靈魂與身體的重聚。靈魂常被用來指生命；那確實暫時落入墳墓的權勢之下，但它最終將從中被救贖，那時「必被生命吞滅了」。那最初是其創造者的生命之神，最終能夠且將會成為它的救贖主。(3) 靈魂從永恆毀滅中的拯救：「神必救贖我的靈魂脫離陰間（Sheol）的權勢」（第 15 節），即將來的憤怒，惡人將被扔進去的那個毀滅之坑（第 14 節）。對於臨終的聖徒來說，這是一個巨大的安慰，他們不會受到第二次死的傷害（Rev. ii. 11），因此第一次的死沒有毒鉤，墳墓也沒有勝利。 2. 神必收納他們歸祂自己。祂救贖他們的靈魂，以便收納他們。Ps. xxxi. 5：「我將我的靈魂交在你手裡，因為你救贖了它。」祂必收納他們進入祂的恩寵，必准許他們進入祂的國度，進入祂為他們預備的住處（John xiv. 2, 3），那些永恆的居所（Luke xvi. 9）。
II. 為什麼他們不應該懼怕惡人在這個世界上的亨通與權勢，這雖然是他們的驕傲與喜樂，卻常是義人的嫉妒、憂傷與恐懼，然而考慮到一切，這並沒有理由。 1. 他假設嫉妒罪人亨通的誘惑非常強烈，並且害怕他們會以高壓手段掌控一切，他們會用他們的財富與利益來壓倒宗教與宗教人士，並且他們會被發現是真正幸福的人；因為他假設：(1) 他們發了財，因此能夠對周圍的一切發號施令，並使一切都聽從指揮。「金錢使所有人與所有事物服從。」(2) 他們家的榮耀，從非常微小的開端，大大增加了，這自然使人傲慢、無禮與專橫（Ps. v. 16）。因此，他們似乎是上天的寵兒，因此令人畏懼。(3) 他們在自己與自己的思想中非常安逸與安穩（第 18 節）：「他活著的時候，雖然自誇為有福」；也就是說，他認為自己是一個非常幸福的人，是他想要成為的那種人，也是一個非常好的人，是他應該成為的那種人，因為他在世界上亨通。他自誇為有福，就像那個對自己的靈魂說：「靈魂哪，安安逸逸地吃喝快樂吧，不要因對世界的憂慮與恐懼，或因良心的責備與勸誡而受到干擾。一切都好，並且將永遠好下去。」注意：[1] 考慮我們因什麼而自誇為有福，即我們因什麼而認為自己很好，這非常重要。信徒「在真理的神面前自誇為有福」（Isa. lxv. 16），如果祂是他們的，他們就認為自己幸福；屬肉體的人在世界的財富中自誇為有福，如果他們擁有豐厚的財富，就認為自己幸福。[2] 有許多人的寶貴靈魂處於神的咒詛之下，但他們卻自己誇獎自己；他們讚賞自己身上神所譴責的東西，當神對他們宣告戰爭時，他們卻對自己說平安。然而這還不是全部。(4) 他們在鄰居中享有良好的聲譽：「人必誇獎你，稱讚你，因為你通過建立這樣的產業與家庭，為自己做得很好。」這是所有屬世之人的觀點，即那些通過積攢財富為身體做得最多的人，為自己做得最好，儘管同時，對靈魂什麼也沒做，對永恆什麼也沒做；因此他們「誇獎貪財的人，卻是耶和華所厭惡的」（Ps. x. 3）。如果人是我們的審判者，這樣向他們推薦我們的好名聲就是我們的智慧：但如果神譴責我們，被人認可又有什麼用呢？哈蒙德博士將此理解為對這裡所說的義人，因為這是第二人稱，而不是所說的惡人：「他活著的時候，自誇為有福，但你若作利己的人，人必誇獎你。世俗之人誇大自己；但你若不像他那樣自誇，而是通過確保你永恆的福祉來為自己做得好，你必受到誇獎，如果不是受到人的誇獎，也是受到神的誇獎，這將是你永恆的榮譽。」
2. 他提出了足以消除誘惑力量的建議，引導我們展望亨通罪人的結局（Ps. lxxiii. 17）：「想想他們在另一個世界會是什麼樣子，你就會明白沒有理由嫉妒他們在這個世界上是什麼與擁有什麼。」 (1) 在另一個世界，他們現在如此迷戀的所有財富與亨通，對他們一點好處也沒有。這是一個悲慘的分，它不會持續到他們必須持續的時間（第 17 節）：「他死的時候」，理所當然地，他自己去了另一個世界，但他「什麼也不能帶去」，帶走他積攢了這麼久的一切。因此，最偉大與最富有的人不可能是最幸福的，因為他們在這個世界上生活對他們一點好處也沒有；正如他們赤身來到世上，他們也必赤身離去。但那些能夠通過恩典說，雖然他們來到世上時是腐敗、有罪且屬靈上赤身的，但他們離去時是更新、成聖且穿上了基督的義的人，在另一個世界裡有東西可以展示他們在這個世界上的生活。
那些在聖靈的恩惠與安慰上富足的人，擁有某些在離世時能隨身帶走的東西，這是死亡無法剝奪的，甚至死亡反而會使之更加完善；然而，對於世俗的財產，正如我們「沒有帶什麼到世上來」（我們所擁有的都是從他人那裡得來的），同樣確定的是，我們也不能帶走什麼，只能將其留給他人（1 Tim. vi. 7）。他們將要下到陰間，但「他們的榮耀」——即他們所稱呼、所看重並以此為榮的一切——卻不能隨他們一同下去，無法減輕死亡與墳墓的羞辱，無法在審判中為他們開脫，也無法減輕地獄的折磨。恩惠是會與我們一同上升的榮耀，但沒有任何屬世的榮耀能隨我們一同下降。
(2.) 在另一個世界，他們將因濫用今生所享有的財富與繁榮而遭受無窮的苦果（v. 19）：「他必歸到他歷代祖宗那裡」，即那些屬世的、邪惡的祖先那裡；他贊同他們的言論，追隨他們的腳步，這些祖先是不聽神話語的人（Zech. i. 4）。他將去到他們所在之處，那裡永遠看不見光，永遠得不到絲毫安慰與喜樂，因為他們被定罪進入外邊的黑暗。因此，不要懼怕惡人的排場與權勢；因為一個身居高位的人，若不智慧、不良善，其結局必是悲慘的；如果他不明白真理，他更值得憐憫而非羨慕。一個愚昧、邪惡且身居高位的人，實際上是日光之下最卑劣的動物；他「如死亡的獸一樣」（v. 20）；甚至可以說，做一隻獸比做一個讓自己淪為獸的人更好。身居高位的人若有智慧，知道並履行自己的職責，且持守良心，他們就像神，是至高者的兒子。但身居高位卻不明白真理、驕傲、沉溺感官且欺壓他人的人，就像獸一樣，他們必滅亡，像獸一樣在今世毫無榮耀地死去，儘管他們不像獸那樣在來世能免受刑罰。因此，讓繁榮的罪人為自己恐懼吧，但即便是受苦的聖徒，也不要懼怕他們。