這篇詩與前兩篇一樣，是一首凱旋之歌。有人認為它是為了慶祝約沙法所獲得的勝利（代下二十章）而作；也有人認為是為了慶祝希西家時代，亞述王西拿基立的軍隊圍攻耶路撒冷卻慘遭失敗而作。然而，據我所知，這也可能是大衛在位期間，因某次重大勝利而作。儘管如此，這篇詩並非僅限於當時的背景，它同樣適用於後世任何類似的場合，並能應用於福音教會的榮耀——耶路撒冷正是這教會的預表，特別是當它成為「得榮」的教會，即「天上的耶路撒冷」（來十二 22），也就是「在上的耶路撒冷」（加四 26）之時。詩人在此讚美耶路撒冷：I. 因它與神的關係（第 1、2 節）。II. 因神對它的護理（第 3 節）。III. 因它對敵人所產生的震懾（第 4-7 節）。IV. 因它帶給其朋友的喜樂，他們樂於思想：1. 神過去、現在及未來為它所做的一切（第 3 節）。2. 神在那聖城中並為那聖城所彰顯的恩惠（第 9、10 節）。3. 神為其安全所作的有效預備（第 11-13 節）。4. 我們確信神與錫安兒女所立的恩典之約是永恆不變的（第 14 節）。在唱這篇詩時，我們必須對身為福音教會成員所享有的特權深感共鳴，並表達與激發我們對教會一切利益的真誠善意。
可拉後裔的詩歌。
1 耶和華本為大，在我們神的城中，在他的聖山上，該受大讚美。 2 錫安山，大君王的城，在北面居高華美，為全地所喜悅。 3 神在其宮中，自顯為避難所。 4 看哪，眾王會合，一同經過。 5 他們見了這城，就驚奇喪膽，急忙逃跑。 6 他們在那裡被戰兢疼痛抓住，好像產難的婦人一樣。 7 你用東風打破他施的船隻。
詩人旨在讚美耶路撒冷，彰顯這座城市的宏偉；但他以讚美神及其偉大開始（第 1 節），並以讚美神及其良善結束（第 14 節）。因為，無論我們讚美的主題是什麼，神都必須是我們讚美的「阿拉法」與「俄梅戛」。特別是，任何為了教會榮耀所說的話，最終都必須歸於教會之神的榮耀。
關於耶路撒冷的榮耀，此處提到：
I. 天上的君王擁有它：它是「我們神的城」（第 1 節），神從以色列眾城中揀選了它，將他的名放在那裡。神論到錫安所說的話，比他對地上任何地方所說的都要親切：「這是我永遠安息之所；我要住在這裡，因為是我所願意的」（詩一三二 13、14）。它是「大君王的城」（第 2 節），即全地的君王，他樂意宣告自己以特殊的方式臨在於此。我們的救主引用這句話，證明指著耶路撒冷起誓，就是褻瀆地指著神自己起誓（太五 35），因為它是大君王的城，他揀選此地作為他恩惠的特別居所，正如天是他榮耀的居所。1. 它被神的知識所照亮。「在猶大，神為人所認識，他的名在以色列為大」，特別是在耶路撒冷，那是祭司的總部，他們的嘴唇應當守住這知識。在耶路撒冷，「神為大」（第 1 節），而在其他地方，神卻被看作渺小，甚至被視為無有。那以神為大、以神為首、以神為一切的王國、城市、家庭與心靈，是有福的。在那裡，「神被認識」（第 3 節），凡認識他的人，必尊他為大；唯有那些無知的人才會藐視神。2. 它被奉獻給神的榮耀。因此它被稱為「他的聖山」，因為「歸耶和華為聖」這幾個字刻在它及其所有器皿上（亞十四 20、21）。這是基督教會的特權，即它是一個「聖潔的國度，屬神的子民」；耶路撒冷作為其預表，被稱為「聖城」（太二十七 53），儘管它後來變得敗壞，但在此之前它確實如此。3. 它是神舉行莊嚴崇拜與事奉的指定地點；在那裡，他受到極大的讚美，且「該受大讚美」（第 1 節）。注意：我們對神及其偉大的認識越清晰，就越應當在讚美中豐盛。那些從全國各地帶著供物來到耶路撒冷的人，有理由感恩，因為神不僅允許他們這樣事奉他，還應許接納他們，以祝福迎接他們，並將他們的服事視為對他自己的讚美與尊榮。在此，耶路撒冷預表了福音教會；因為神從這地上所獲得的微薄讚美，皆源於地上的教會，因此教會是他住在人間的帳幕。4. 它受到神的特別保護（第 3 節）：他「自顯為避難所」；也就是說，他已證明自己是這樣的避難所，而敬拜者在那裡也正是以此身分投靠他。認識他的人必「倚靠他，尋求他」（詩九 10）。神不僅在耶路撒冷的街道上，甚至在宮殿中也被認識為避難所；顯貴們也尋求神並與他親近。當宗教在宮殿中掌權時，它在城市中就必然興旺。5. 基於上述種種原因，耶路撒冷，特別是建有聖殿的錫安山，受到了普遍的愛戴與欽佩——「居高華美，為全地所喜悅」（第 2 節）。當無限的智慧選擇此地作為聖所時，其地理位置必然是各方面都適宜的；而使它美麗的，正是因為它是聖山，因為聖潔中自有美麗。這地因罪而充滿醜陋，因此，那塊因聖潔而變得如此美麗的土地，理當被稱為「全地所喜悅的」，也就是說，全地都有理由因神竟真的與人同住在地上而歡喜。錫安山位於耶路撒冷的北面，因此成為城市抵禦從該方向吹來的寒冷與蕭瑟之風的屏障；或者，若人們期待從北方帶來好天氣，他們便被引導向錫安仰望。
II. 地上的君王懼怕它。神在他們的宮殿中自顯為避難所，他們最近剛經歷過一個非常顯著的例子。無論那是什麼，1. 他們曾有過太多理由懼怕敵人；因為「眾王會合」（第 4 節）。鄰近的君王結盟對抗耶路撒冷；他們的頭腦與權勢、策略與武力，聯合起來企圖毀滅它；他們集結了所有軍隊；他們經過、推進、一同進軍，毫不懷疑自己很快就能征服這座本該是全地喜樂、卻成了全地嫉妒對象的城市。2. 神使他們的敵人懼怕。耶路撒冷的一瞥就使他們陷入驚恐，遏止了他們的狂怒，正如巴蘭看見雅各的帳棚，便嚇得不敢咒詛以色列（民二十四 2）：「他們見了這城，就驚奇喪膽，急忙逃跑」（第 5 節）。這不是「我來、我看、我征服」（Veni, vidi, vici），恰恰相反，是「我來、我看、我被擊敗」（Veni vidi victus sum）。並非耶路撒冷有什麼特別可怕的景象，而是看見它，使他們想起曾聽聞關於神在該城中的特別臨在，以及它所受的神聖保護，神藉此將恐懼印在他們心中，使他們倉皇撤退。儘管他們是君王，儘管他們結盟眾多，但他們知道自己無法與全能者抗衡，因此「戰兢疼痛抓住他們」（第 6 節）。注意：神能使教會最強大的敵人喪膽，並使那些安逸度日的人瞬間陷入痛苦。他們看見耶路撒冷時的驚恐，在此被比作產難婦人的陣痛，那是劇烈而痛苦的，有時突然臨到（帖前五 3），是無法避免的，且是罪與咒詛的結果。他們對耶路撒冷的圖謀所遭受的挫敗，被比作猛烈風暴對船隊造成的恐怖破壞，有的撞碎，有的破碎，全部四散（第 7 節）：「你用東風打破他施的船隻」；海上的影響就是如此暴露無遺。神的驚恐被比作東風（伯二十七 20、21）；這將使他們陷入混亂，並粉碎他們所有的計謀。誰能曉得神憤怒的權能呢？
8 我們在萬軍之耶和華的城中，就是我們神的城中，所聽見的，正如我們所看見的。神必堅立這城，直到永遠。細拉。 9 神啊，我們在你的殿中，想念你的慈愛。 10 神啊，你受的讚美正與你的名相稱，達到地極；你的右手滿了公義。 11 因你的判斷，錫安山應當歡喜，猶大的城邑應當快樂。 12 你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓， 13 細看她的外郭，觀察她的宮殿，為要傳說給後代。 14 因為這神永永遠遠為我們的神；他必作我們引路的，直到死時。
這裡教導了神的子民，應當如何運用神近期為他們對抗敵人所顯出的榮耀與恩慈，使之成為他們的益處。
I. 讓我們對神話語的信心藉此得到堅固。如果我們將神所做的與他所說的進行比較，就會發現「我們所聽見的，正如我們所看見的」（第 8 節），而我們所看見的，迫使我們相信我們所聽見的。1. 「正如我們在古時的護理中所聽見的，我們在自己的日子也看見了。」注意：神近期為他的子民對抗他與他們的敵人所顯出的作為，與他過去的作為是一致的，這應當提醒我們想起那些往事。2. 「正如我們在應許與預言中所聽見的，我們在成就與實現中也看見了。我們聽說神是萬軍之耶和華，耶路撒冷是我們神的城，是他所珍愛的，是他特別護理的對象；現在我們看見了；我們看見了我們神的大能；我們看見了他的良善；我們看見了他對我們的關懷與掛念，他作了耶路撒冷四圍的火牆，並作其中的榮耀。」注意：在神為教會所做與正在做的大事中，留意聖經的應驗是好的；這將幫助我們更好地理解護理本身，以及其中所應驗的聖經。
II. 讓我們對教會穩定與永恆的盼望藉此得到鼓勵。「從我們所看見的，與我們所聽見的相比較，在我們神的城中，我們可以斷定神必堅立它直到永遠。」這並未在耶路撒冷（那座城早已被毀，所有榮耀化為塵土）得到完全實現，而是在福音教會中得到了成就。我們確信它必將永遠堅立；它是建立在磐石上，陰間的權柄不能勝過它（太十六 18）。神親自承擔了它的堅立；是耶和華奠定了錫安（賽十四 32）。我們所看見的，與所聽見的相比較，可以鼓勵我們仰望神那建立教會的應許。
III. 讓我們的心藉此充滿對神的美好思想。「從我們所聽見、所看見以及所盼望的，我們可以在『在他的殿中』相聚時，多思想神的慈愛」（第 9 節）。所有流向我們的恩典之流，都必須追溯到神慈愛的源頭。這並非歸功於我們的任何功德，純粹是出於他的憐憫，以及他對其子民的特殊恩惠。因此，我們必須帶著喜樂，頻繁且專注地思想這一點。還有什麼主題比這更崇高、更令人愉悅、更有益處呢？我們必須使神的慈愛常在我們眼前（詩二十六 3），特別是在我們於他的殿中事奉他時。當我們不受干擾地享受公共崇拜的益處，當我們在他的殿中相聚而無人使我們懼怕時，我們就應當藉此思想他的慈愛。
IV. 讓我們將神為我們所做大事的榮耀歸給他，並為了他的尊榮傳揚這些事（第 10 節）：「神啊，你受的讚美正與你的名相稱，不僅在耶路撒冷，更達到地極。」藉著耶路撒冷近期顯著的拯救，神為自己贏得了名聲；也就是說，他榮耀地彰顯了他的智慧、大能與良善，使周圍列國都感受到了；因此，「他的讚美」也隨之而來；也就是說，在各地都會有人因此將榮耀歸給他。他的名傳到哪裡，他的讚美也必傳到哪裡，至少應當如此；最終，當全地都讚美他時，這必將實現（詩二十二 27；啟十一 15）。有些人將他的「名」特別理解為他那榮耀的名——「萬軍之耶和華」；這名與他的讚美相稱；因為所有的受造物，甚至直到地極，都在他的統治之下。但他的子民必須以特殊的方式，承認他在為他們所做的一切事上的公義。「你的右手滿了公義」；也就是說，你大能的所有運作，都與永恆的公平法則相一致。
V. 讓教會的所有成員特別領受神為教會整體所做之事的安慰（第 11 節）：「錫安山應當歡喜，」那些事奉聖所的祭司與利未人，以及「猶大的城邑應當快樂」，鄉鎮及其居民：讓婦女們在公共喜慶時，照慣例以歌舞感恩地慶祝神為我們所成就的大救恩。」注意：當我們將讚美歸給神之後，我們便可以享受教會非凡拯救所帶來的喜樂，並「因神的判斷（即他護理的運作）而快樂」，我們可以看到這一切都是在智慧中運作（因此稱為「判斷」），並為教會的益處而效力。
VI. 讓我們勤勉觀察教會美麗、力量與安全的實例與證據，並忠實地將我們的觀察傳給後代（第 12、13 節）：「你們當周遊錫安。」有些人認為這指的是凱旋的儀式；讓那些參與莊嚴典禮的人繞行城牆（正如他們在尼希米記十二 31 所做的那樣），歌唱並讚美神。在這樣做時，讓他們「數點城樓，細看她的外郭」，1. 為了彰顯神為他們所成就的近期奇妙拯救。讓他們驚奇地觀察到，城樓與外郭都完好無損，宮殿依然美麗，沒有絲毫瑕疵；那些會合對抗它的君王，對這座城市沒有造成絲毫損害（第 4 節）：「傳說給後代」，作為神關懷他聖城的奇妙實例，敵人不僅沒有毀滅它，甚至連傷害或損毀它都做不到。2. 為了使他們自己免於對未來類似威脅的恐懼。因此，(1) 我們可以從字面上理解為耶路撒冷與錫安的堡壘。讓猶大的城邑看見錫安的城樓與外郭，其喜樂應與敵人看見它們時的恐懼相當（第 5 節）。耶路撒冷通常被視為堅不可摧之地，如耶利米哀歌四 12 所述：「地上的君王和世上的居民都不信敵人能進耶路撒冷城門」；若非居民因罪而失去了防禦，敵人也無法進入。「細看她的外郭。」這暗示錫安的主要外郭並非感官所見之物，而是信心的對象，必須放在心上。它確實藉由自然與人工得到了足夠的防禦；但最值得信賴的外郭，是神在其中的特別臨在，是他賦予它的聖潔之美，以及他對它所作的應許。「觀察耶路撒冷的力量，並傳說給後代，使他們不做任何削弱它的事；若它在危難中，他們也不會卑怯地將它交給敵人，認為它無法防守。」加爾文在此觀察到，當他們被指示將耶路撒冷的城樓、外郭與宮殿的詳細描述傳給後代時，這暗示隨著時間推移，它們終將被毀滅，不再存在；否則，何需保存它們的描述與歷史呢？當門徒們讚嘆聖殿的建築時，他們的主告訴他們，不久之後，這裡沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上（太二十四 1、2）。因此，(2) 這必然應用於福音教會，即錫安山（來十二 22）。「觀察那裡的城樓、外郭與宮殿，好讓你受到邀請並被鼓勵加入其中，投身於它。看它建立在基督這磐石上，由神的大能所加固，由那不打盹也不睡覺的神所守護。看那寶貴的恩典媒介（Means of Grace）是它的宮殿，那寶貴的應許是它的外郭；傳說給後代，使他們能立定心志，擁護它的利益並緊緊跟隨它。」
VII. 讓我們在神裡面，並在我們對他永恆慈愛的確據中凱旋（第 14 節）。傳說給後代；將這真理作為神聖的託付傳給你們的子孫，即「這神」，他現在為我們成就了如此大事，「永永遠遠為我們的神」；他在對我們的愛與關懷上是恆久不變的。1. 若神是我們的神，他就是我們永遠的神，不僅貫穿時間的各個時代，更直到永恆；因為得榮聖徒永恆的福分，就是「神自己要與他們同在，作他們的神」（啟二十一 3）。2. 若他是我們的神，「他必作我們引路的」，我們忠實且恆久的嚮導，指示我們道路並引領我們前行；他必如此，「直到死時」，這將是我們旅程的終點，並將我們帶入安息。他必引領並保守我們直到最後。他必作我們「超越死亡」的引路者（有些人如此理解）；他將引導我們，使我們超越死亡的轄制，使它無法對我們造成任何真正的傷害。他必作我們「死亡之後」的引路者（另一些人如此理解）；他將安全地帶領我們進入死亡彼岸的幸福，進入一個不再有死亡的生命。若我們以耶和華為我們的神，他必引導並安全地帶領我們走向死亡、經過死亡，並超越死亡——下至死亡，再上升至榮耀。