詩篇 第四十四篇
我們無從得知這篇詩的作者是誰，也無從得知其寫作時間與場合。我們確知這是一篇在憂傷之際寫成的詩，但其憂傷並非主要針對作者個人（若如此，我們在大衛的生平及其苦難中，便能找到足夠的寫作背景），而是針對上帝的教會整體。因此，即使我們假設此詩為大衛所作，也必須將其完全歸因於預言之靈的感動，並推斷聖靈（無論作者本人有何經歷）所預見的是巴比倫的被擄，或猶太教會在安提阿哥統治下的苦難，更可能是早期基督教會的受苦景況（使徒將第22節應用於此，羅馬書8:36），事實上，這也適用於教會在世上所有的日子，因為教會註定要「經歷許多患難才能進入神的國」（徒14:22）。如果我們有福音詩篇指向基督徒的特權與安慰，為何不也有一篇指向他們的試煉與操練呢？這是一篇為因公共災難（無論是正在發生或即將來臨）而舉行的禁食與謙卑日所預備的詩篇。在這篇詩中，教會被教導：一、以感恩的心，將上帝為他們的列祖所行的偉大之事歸榮耀給祂（第1-8節）。二、陳述他們當前災難深重的景況（第9-16節）。三、聲明他們在苦難中仍持守正直，堅定不移地歸向上帝（第17-22節）。四、向施恩寶座呈上求助與解救的禱告（第22-26節）。在頌唱這篇詩時，我們應當讚美上帝過去為祂子民所行的事，陳述我們自己的苦情，或同情教會中受苦的部分，並立志無論發生何事，都要緊緊跟隨上帝，盡忠職守，然後歡喜地等候結果。
對過去恩典的感恩承認；獻身於上帝。 交與伶長。可拉後裔的訓誨詩。 1 神啊，我們用耳朵聽見了，我們的列祖也告訴了我們，你在他們的時代，在古時所行的事。2 你曾用你的手趕出外邦人，卻栽種了他們；你曾苦待列邦，卻把他們趕出去。3 因為他們不是靠自己的刀劍得地為業，也不是靠自己的膀臂拯救自己；乃是靠你的右手，你的膀臂，和你臉上的光，因為你喜悅他們。4 神啊，你是我的王；求你命令為雅各施行拯救。5 我們靠著你，必推倒我們的敵人；靠著你的名，必踐踏那些起來攻擊我們的人。6 因為我必不倚靠我的弓，我的刀劍也不能拯救我。7 惟有你拯救我們脫離敵人，使那些恨我們的人蒙羞。8 我們終日以神為誇耀，並要永遠稱讚你的名。細拉。
有些人觀察到，大多數標題為「訓誨詩」（Maschil）的詩篇都是悲傷的詩篇；因為苦難帶來教導，而心靈的憂傷使人樂於接受教導。「你所懲治、用律法教訓的人，那人便為有福！」（詩94:12）。在這些經文中，教會雖然現在被踐踏，卻回憶起她得勝的日子，她在上帝裡面得勝，並戰勝了她的敵人。這裡詳細提及此事，１. 作為當前困境的加劇。奴役的軛對於那些習慣戴著勝利冠冕的人來說，必然沉重無比；而上帝不悅的記號，對於那些長期習慣祂恩惠記號的人來說，也必然最為痛苦。２. 作為鼓勵，使人盼望上帝仍會轉回他們的被擄，並以恩慈歸向他們；因此，詩人將禱告和安慰的期望，與他對過去恩典的記錄混合在一起。請注意：
一、他們對上帝過去為他們所行偉大之事的紀念。
１. 總體而言（第1節）：「我們的列祖告訴了我們，你在他們的時代所行的事。」請注意： (1) 護理的許多作為在這裡被視為一項工作——「他們告訴了我們你所行的工作」；因為上帝所做的一切都具有奇妙的和諧與一致性，許多輪子只構成一個輪子（結10:13），許多工作只構成一項工作。 (2) 每一代人都有責任向後代記錄上帝奇妙的作為，並將其知識傳給下一代。我們的先人告訴我們上帝在他們時代所行的事，我們有責任告訴我們的後人祂在我們時代所行的事，並讓他們對他們的繼承者也如此行；這樣，「一代要對另一代稱讚你的作為」（詩145:4），「父親要對兒女傳揚你的真理」（賽38:19）。 (3) 我們不僅要提及上帝在我們自己時代所行的工作，也必須使我們自己和我們的兒女熟悉祂在古時，遠在我們自己時代之前所行的事；對此，我們在聖經中有確鑿的歷史記載，如同預言之言一樣確鑿。 (4) 兒女必須勤奮地聆聽父母所講述的上帝奇妙作為，並將其銘記於心，因為這對他們將大有益處。 (5) 上帝過去的能力和良善的經驗，是信仰的堅強支持，也是在當前災難中禱告的有力懇求。參看基甸如何堅持這一點（士6:13）：「你一切的奇事在哪裡呢？我們的列祖曾告訴我們。」
２. 具體而言，他們的列祖曾告訴他們：
(1) 上帝起初如何奇妙地將以色列栽種在迦南地（第2、3節）。祂趕出當地居民，為以色列騰出空間，苦待他們，並將他們趕出去，將他們如同塵土般交給以色列的刀劍，如同被風吹散的碎秸般交給他們的弓箭。以色列在約書亞的指揮下，對迦南人取得的許多完全勝利，不應歸因於他們自己，他們也無法要求其榮耀。 [1] 這並非歸因於他們自己的功德，而是歸因於上帝的恩惠和白白的恩典：這是「靠著你臉上的光，因為你喜悅他們」。不是因你的義，也不是因你心裡的正直，上帝才將他們從你面前趕出去（申9:5-6），而是因為上帝要「成就他向你列祖所起的誓」（申7:8）。這越少歸功於我們，就越能給我們帶來安慰，使我們看到我們所有的成功和擴張都來自上帝的恩惠和祂臉上的光。 [2] 這並非歸因於他們自己的力量，而是歸因於上帝為他們所動用的能力，若無此能力，他們自己的一切努力和奮鬥都將徒勞無功。他們得地為業並非靠自己的刀劍，儘管他們有許多勇士；他們的膀臂也無法拯救他們免於被迦南人趕回並蒙羞；而是靠著上帝的「右手」和祂的「膀臂」。是祂為以色列爭戰，否則他們將徒勞無功；是藉著祂，他們才英勇得勝。是上帝將以色列栽種在那美地，如同細心的農夫栽種一棵樹，並期望它結果子。參看詩80:8。這也適用於藉著福音傳揚，將基督教會栽種在世上。異教被奇妙地趕出，如同迦南人一樣，並非一蹴可幾，而是循序漸進，並非藉著任何人的策略或權力（因為上帝選擇藉著世上軟弱和愚拙的事來成就），而是藉著上帝的智慧和能力——基督藉著祂的靈出去，征服並繼續征服；對此的記憶，對於那些在敵基督暴政下呻吟的人來說，是極大的支持和安慰，因為有些學者（特別是博學的艾米拉德）認為，這篇詩後半部分的抱怨，非常適合應用於新約巴比倫權勢下的教會景況。那位藉著祂的能力和良善在世上為自己栽種教會的，必會藉著同樣的能力和良善來支持它；「陰間的權柄不能勝過它」（太16:18）。
(2) 祂如何頻繁地使他們戰勝那些試圖擾亂他們佔有那美地的敵人（第7節）：「你曾多次拯救我們脫離敵人，使那些恨我們的人蒙羞，並將他們趕走。」這可見於士師們戰勝壓迫以色列的列國。基督教會的迫害者和那些恨它的人，也曾多次因真理的能力而蒙羞（徒6:10）。
二、他們如何善用這份記錄，以及過去如何善用它，以思念上帝古時為他們列祖所行的偉大之事。
１. 他們曾以上帝為他們的至高主宰，向祂宣誓效忠，並將自己置於祂的護理之下（第4節）：「神啊，你是我的王！」詩人以教會的名義說話，如同詩74:12所說：「神啊，你從古以來是我的王。」上帝作為君王，為祂的教會制定了律法，為其和平與良好秩序提供了保障，為其判斷，為其辯護，為其爭戰，並保護它；這是祂在世上的國度，應當順服祂，並向祂納貢。或者詩人在此為自己說話：「主啊，你是我的王；我除了向你呈上我的懇求，還能去哪裡呢？我所求的恩惠不是為我自己，而是為你的教會。」請注意：每個人都有責任利用他在施恩寶座前的個人影響力，為上帝子民的公共福祉和繁榮效力；如同摩西所說：「我若在你眼前蒙恩，求你指教我你的道路」（出33:13）。
２. 每當他們遇到困境時，他們總是藉著禱告向祂求助，以求得拯救：「求你命令為雅各施行拯救。」請注意： (1) 他們願望的廣闊。他們祈求拯救，不是一次，而是多次，按他們所需，無論多少，一連串的拯救，從每個危險中得拯救。 (2) 他們對上帝能力信心的堅固。他們沒有說「施行拯救」，而是說「命令拯救」，這表明祂輕易而即刻地成就此事——「說了就成了」（百夫長有這樣的信心，太8:8：「只要你說一句話，我的僕人就必好了」）；這也表明祂有效地成就此事：「命令它，如同有權柄的人，其命令必被順從。」「君王的話語在哪裡，哪裡就有能力」（傳8:4），更何況是萬王之王的命令。
３. 他們曾信靠祂，並在祂裡面誇耀。正如他們承認不是自己的刀劍和弓箭拯救了他們（第3節），他們將來也不會信靠自己的刀劍或弓箭來拯救他們（第6節）：「我必不倚靠我的弓，也不倚靠我任何的軍事準備，彷彿這些沒有上帝也能幫助我。不；我們靠著你，必推倒我們的敵人（第5節）；我們將靠著你的力量嘗試，只倚靠那力量，而不倚靠我們軍隊的數量或勇氣；並且，有你在我們這邊，我們必不懷疑嘗試的成功。靠著你的名（藉著你引導我們的智慧，你加強我們並為我們工作的能力，以及你確保我們成功的應許），我們必將，我們將踐踏那些起來攻擊我們的人。」
４. 他們曾以祂為他們的喜樂和讚美（第8節）：「我們終日以神為誇耀；我們現在和將來都將終日以祂為誇耀。」當他們的敵人誇耀他們的力量和成功時，如同西拿基立和拉伯沙基威嚇希西家一樣，他們承認除了他們與上帝的關係和在祂裡面的權益之外，他們沒有什麼可誇耀的；如果祂為他們，他們就能藐視全世界。「誇口的當指著主誇口」（林前1:31），讓這永遠排除所有其他的誇耀。讓那些信靠上帝的人以祂為誇耀，因為他們知道他們所信靠的是誰；讓他們「終日以祂為誇耀」，因為這是一個永不枯竭的主題。但他們也應當「永遠稱讚你的名」；如果他們享受祂名的安慰，就讓他們將當得的榮耀歸給祂。
以色列受苦的景況。 9 但你卻丟棄了我們，使我們蒙羞；你也不與我們的軍隊同去。10 你使我們在敵人面前轉身退後；那些恨我們的人就任意搶奪。11 你使我們像羊群被指定宰殺，又把我們分散在列邦中。12 你廉價出售你的子民，並沒有因他們的價錢而增加你的財富。13 你使我們成為鄰舍的羞辱，成為周圍人的笑柄和譏諷。14 你使我們在列邦中成為笑談，在萬民中成為搖頭的對象。15 我的羞辱終日在我面前，我臉上的羞恥遮蓋了我，16 因為那辱罵和褻瀆者的聲音，因為仇敵和報仇者的緣故。
上帝的子民在此向祂抱怨他們當前在敵人與壓迫者權勢下的低微與受苦景況，這對他們來說尤其痛苦，因為他們現在被踐踏，而他們過去在與鄰邦的爭戰中總是得勝並佔上風；也因為那些現在壓迫他們的人，他們曾多次戰勝並使之成為附庸；特別是因為他們曾滿懷信心地以上帝為誇耀，深信祂會繼續保護並使他們昌盛，這使得他們所處的困境和所受的羞辱更加可恥。讓我們看看他們的抱怨是什麼。
一、他們缺乏上帝對他們恩惠和同在的慣常記號（第9節）：「你卻丟棄了我們；你似乎丟棄了我們和我們的事業，也丟棄了你對我們慣常的關懷和關注，因此使我們蒙羞，因為我們曾誇耀你恩惠的恆久與永續。我們的軍隊照常出征，卻被擊退；我們寸土未得，反而失去已得的，因為你沒有與他們同去，若你同去，他們無論轉向何方都會昌盛；但現在卻完全相反。」請注意：上帝的子民在沮喪時，會被試探去認為自己被上帝丟棄和離棄了；但這是一個錯誤。「上帝棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！」（羅11:1）。
二、他們在戰場上被敵人擊敗（第10節）：「你使我們在敵人面前轉身退後」，如同約書亞在艾城受挫時所抱怨的（書7:8）：「我們士氣低落，失去了以色列人古老的勇氣；我們在那些過去常在我們面前逃跑和倒下的人面前逃跑、倒下；然後那些恨我們的人就搶奪我們的營地和我們的國家；他們為自己搶奪，凡他們能到手的都算作自己的。試圖擺脫巴比倫之軛的努力都無效，我們反而因此失地。」
三、他們被判處刀劍和被擄（第11節）：「你使我們像羊群被指定宰殺。」他們殺害以色列人，毫不猶豫，如同殺羊一般；不，他們像屠夫一樣，以此為業，他們樂在其中，如同飢餓的人享受食物；我們被牽引，如同羔羊被牽去宰殺，輕而易舉，幾乎沒有抵抗；許多人被殺，其餘的則分散在列邦中，不斷受到他們的惡意侮辱，或有被他們的罪惡感染的危險。他們認為自己被買賣了，並將此歸咎於上帝：「你出售你的子民」，而他們本應歸咎於自己的罪。「你們因自己的罪孽賣了自己」（賽50:1）。然而，他們將苦難的根源歸於上帝，並將目光定睛於上帝，這是正確的，因為他們深知他們最惡劣的敵人若非「從上頭賜給他們權柄」，就無法對他們施加任何權力；他們承認是上帝「將他們交在不敬虔的人手中」，如同被賣之物交給買主。你「廉價出售他們，並沒有因他們的價錢而增加你的財富」（也可如此解讀）；「你不是將他們拍賣給出價最高的人，而是匆忙地賣給出價最先的人；任何願意的人都可以得到他們。」或者，正如我們所讀的：「你並沒有因他們的價錢而增加你的財富」，暗示如果他們確信這會歸榮耀給上帝，並且他們的苦難能以某種方式服事祂的利益，他們就能心甘情願地忍受這一切；但情況卻完全相反：以色列的恥辱轉化為上帝的羞辱，因此祂非但沒有因出售他們而在榮耀上有所增益，反而似乎因此蒙受巨大損失；參看賽52:5；結36:20。
四、他們被羞辱，並受到一切可能的侮辱。在這方面，他們也承認上帝：「你使我們成為羞辱；你將這些災難降在我們身上，導致了羞辱，你也允許他們惡毒的舌頭攻擊我們。」他們抱怨： １. 他們被嘲笑和戲弄，被視為世上最卑微的人；他們的苦難變成了他們的羞辱，他們因此受到嘲弄。 ２. 他們的鄰舍，那些與他們無法分離的人，對他們最為惡劣（第13節）。 ３. 列邦，那些與以色列國無關、與應許之約無份的人，使他們成為笑談，並向他們搖頭，彷彿在慶祝他們的失敗（第14節）。 ４. 羞辱是持續不斷的（第15節）：「我的羞辱終日在我面前。」教會整體，特別是詩人，不斷受到敵人的侮辱和煩擾。對於那些正在衰落的人，每個人都喊著：「打倒他們！」 ５. 這非常令人痛苦，幾乎使他崩潰：「我臉上的羞恥遮蓋了我。」他為罪感到羞愧，或者更確切地說，為上帝所受的羞辱感到羞愧，那是一種聖潔的羞愧。 ６. 這也反映在上帝自己身上；仇敵和報仇者加諸於他們的羞辱，是對上帝的徹底褻瀆（第16節，參看王下19:3）。因此，有充分的理由相信上帝會為他們顯現。正如對於一個高尚正直的心靈來說，沒有比羞辱和誹謗更令人痛苦的苦難，對於一個聖潔恩典的靈魂來說，也沒有比對上帝的褻瀆和羞辱更令人痛苦的苦難。
以色列向神呼求。 17 雖然這一切都臨到我們，我們卻沒有忘記你，也沒有在你的聖約上行詭詐。18 我們的心沒有退後，我們的腳步也沒有偏離你的道路；19 雖然你把我們壓傷在野狗之地，用死蔭遮蓋我們。20 我們若忘記我們神的名，或向別神伸開雙手，21 神豈不查究這事嗎？因為他知道人心裡的隱秘。22 為了你的緣故，我們終日被殺；我們被看作將宰的羊。23 主啊，求你醒來！你為何沉睡呢？求你興起，不要永遠丟棄我們！24 你為何掩面，忘記我們的苦難和我們的壓迫呢？25 因為我們的心靈俯伏於塵土，我們的肚腹緊貼於地。26 求你興起幫助我們，為你慈愛的緣故救贖我們！
上帝的子民在此遭受極大的苦難和壓迫，他們向祂呼求；除了祂，他們還能去哪裡呢？
一、藉著申訴，關於他們的正直，唯有祂是無誤的判斷者，祂也必會獎賞正直。他們呼求上帝見證兩件事：
１. 雖然他們遭受這些艱難，但他們仍緊緊跟隨上帝並盡忠職守（第17節）：「這一切都臨到我們，情況可能糟到不能再糟了，然而我們卻沒有忘記你，也沒有拋棄對你的思念，更沒有離棄對你的敬拜；因為，雖然我們不能否認我們曾行事愚昧，但我們卻沒有在你的聖約上行詭詐，以至於離棄你而轉向別神。雖然拜偶像者是我們的征服者，我們卻沒有因此對他們的偶像和偶像崇拜產生任何更為有利的想法；雖然你似乎離棄我們並遠離我們，但我們卻沒有因此離棄你。」他們長期以來的苦難非常巨大：「我們被壓傷在野狗之地，在像野狗一樣兇猛、狂暴、殘酷的人中間。我們被死蔭遮蓋，也就是說，我們處於深沉的憂鬱之中，預感到除了死亡之外別無他物。我們被籠罩在黑暗中，活埋了；而你如此壓傷我們，你如此遮蓋我們（第19節），然而我們卻沒有對你懷有任何惡意，也沒有考慮從你的事奉中退縮。雖然你殺了我們，我們卻繼續信靠你：我們的心沒有退後；我們沒有秘密地將我們的感情從你身上收回，我們的腳步，無論是在我們的宗教敬拜中還是在我們的行為中，也沒有偏離你的道路（第18節），就是你指定我們行走的道路。」當心退後時，腳步很快就會偏離；因為是那不信的惡心傾向於離棄上帝。請注意：我們越能忍受我們的苦難，無論多麼沉重，如果我們在其中仍然堅守我們的正直，我們就能更好地忍受它們。只要我們的苦難沒有使我們偏離對上帝的責任，我們就不應讓它們使我們偏離在上帝裡的安慰；因為如果我們不離棄祂，祂就不會離棄我們。為了證明他們的正直，他們呼求上帝的全知為證，這對於心靈正直的人來說是安慰，對於偽君子來說則是恐懼（第20、21節）：「我們若忘記我們神的名，藉口說祂忘記了我們，或在我們的困境中向別神伸開雙手，認為他們更有可能幫助我們，神豈不查究這事嗎？祂豈不比我們用最大的努力和勤奮查究出來的更完全、更清楚地知道這事嗎？祂豈不審判這事，並要我們為此負責嗎？」忘記上帝是心裡的罪，向別神伸開雙手常常是隱秘的罪（結8:12）。但心裡的罪和隱秘的罪都是上帝所知道的，也必須為此負責；因為祂知道人心裡的隱秘，因此是言語和行為無誤的判斷者。
２. 他們遭受這些艱難，是因為他們緊緊跟隨上帝並盡忠職守（第22節）：「為了你的緣故，我們終日被殺，因為我們與你相關，被稱為你的名下，呼求你的名，並且不敬拜別神。」在這方面，預言之靈指的是那些為基督的見證而受苦甚至至死的人，羅馬書8:36將此應用於他們。許多人被殺，並遭受如此緩慢的死亡，以至於他們終日處於被殺之中；這種做法如此普遍，以至於當一個人成為基督徒時，他便將自己視為「將宰的羊」。
二、藉著祈求，針對他們當前的困境，祈求上帝在祂自己的適當時候為他們施行拯救。 １. 他們的請求非常迫切：「醒來，興起」（第23節）。「興起幫助我們；救贖我們」（第26節）；迅速而有力地來幫助我們（詩80:2）。「求你發動你的大能，來拯救我們。」他們曾抱怨（第12節）上帝賣了他們；這裡他們祈求（第26節）上帝救贖他們；因為除了向祂呼求，別無他法。如果祂賣了我們，沒有其他人能救贖我們；撕裂的手必須醫治，擊打的手必須包紮（何6:1）。他們曾抱怨（第9節）：「你丟棄了我們」；但這裡他們祈求（第23節）：「不要永遠丟棄我們；不要讓我們最終被上帝離棄。」 ２. 懇求非常動人：「你為何沉睡呢？」（第23節）。那看顧以色列的，既不打盹也不睡覺；但當祂沒有立即顯現來拯救祂的子民時，他們會被試探去認為祂沉睡了。這個表達是比喻性的（如同詩78:65：「那時，主像睡醒的人」）；但它在字面上適用於基督（太8:24）；當祂的門徒在暴風雨中時，祂睡著了，他們叫醒祂說：「主啊，救我們，我們喪命啦！」。「你為何掩面，使我們看不見你和你臉上的光呢？」或者，「使你看不見我們和我們的困境呢？你忘記我們的苦難和我們的壓迫，因為它仍然持續著，我們看不到任何解救的途徑。」 ３. 懇求非常恰當，不是他們自己的功德和公義，儘管他們有良心見證他們的正直，但他們卻懇求貧窮罪人的懇求。 (1) 他們自己的悲慘，使他們成為神聖憐憫的適當對象（第25節）：「我們的心靈俯伏於塵土，在盛行的悲傷和恐懼之下。我們變得像爬行的動物，最卑微的動物：我們的肚腹緊貼於地；我們無法抬起自己，也無法振作我們低落的士氣，也無法從我們低落和悲傷的境況中恢復過來，我們暴露在每個侮辱我們的敵人腳下，任其踐踏。」 (2) 上帝的憐憫：「求你為你慈愛的緣故救贖我們；我們倚靠你本性的良善，這是你名的榮耀（出34:6），以及藉著聖約傳給大衛所有屬靈後裔的那些大衛確定的慈愛。」
第45章_1
詩篇
詩篇第四十五篇
這篇詩篇是關於彌賽亞君王的一篇輝煌預言：它完全是福音性的，只指向祂，將祂描繪為一位迎娶教會歸於自己的新郎，以及一位在教會中掌權並為教會掌權的君王。我們的救主很可能曾引用這篇詩篇，祂不止一次將天國比作一場婚禮，一場皇家婚禮的盛典（Matt. xxii. 2; xxv. 1）。我們沒有理由認為它與所羅門迎娶法老女兒的婚姻有任何關聯；如果我認為它指向的不是基督與祂教會之間的奧秘婚姻，我寧願將它應用於大衛的某些婚姻，因為大衛是一位戰士，正如這裡所描述的新郎那樣，而所羅門則不是。但我認為它純粹且僅僅是指向耶穌基督；先知所說的正是祂，是祂而非其他任何人；在新約中（Heb. i. 8）也將其應用於祂（ver. 6, 7），並且無法理解為其他任何人。序言闡明了這首詩歌的卓越性（ver. 1）。這篇詩篇論述：
一、 關於皇家新郎，即基督。 １. 祂超越的人格卓越性（ver. 2）。 ２. 祂勝利的榮耀（ver. 3-5）。 ３. 祂治理的公義（ver. 6, 7）。 ４. 祂宮廷的輝煌（ver. 8, 9）。
二、 關於皇家新娘，即教會。 １. 她的同意已獲（ver. 10, 11）。 ２. 婚禮的舉行（ver. 12-15）。 ３. 這場婚姻的成果（ver. 16, 17）。
在歌唱這篇詩篇時，我們的心必須充滿對基督的崇高思想，完全順服並滿足於祂的治理，並熱切渴望祂的教會在世上擴展並永續。
婚禮之歌；彌賽亞的榮耀。交與伶長。用百合花。可拉後裔的訓誨詩。愛慕歌。
１ 我的心發出美辭；我論到我為王所作的事；我的舌頭是快手筆。 ２ 你比世人更美；恩惠從你嘴唇裡發出；所以神賜福給你，直到永遠。 ３ 大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴。 ４ 為真理、謙卑、公義，赫然坐車前往，無不得勝；你的右手必顯明可畏的事。 ５ 你的箭鋒利，射中王敵之心；萬民仆倒在你以下。
有些人認為標題中的「Shoshannim」（百合花）是指一種六弦樂器；另一些人則認為它原始的意義是百合花或玫瑰，這些花可能在婚禮慶典上與其他花朵一同撒下；這樣就很容易應用於基督，祂稱自己為「沙崙的玫瑰和谷中的百合花」（Cant. ii. 1）。這是一首「愛慕歌」，關於基督與祂教會之間神聖的愛。這是一首「蒙愛者之歌」，是為新娘的同伴，即童女們（v. 14）預備的，由她們歌唱。在錫安山跟隨羔羊的童女群體被稱為「唱新歌」（Rev. xiv. 3, 4）。
一、 序言（v. 1）闡明： １. 主題的尊貴。這是一件「美辭」，詩歌這種動人的藝術若用於不好的事物，實屬可惜。這是「論到王」，即君王耶穌，以及祂的國度與治理。注：那些談論基督的人，所談論的是一件美事，沒有任何主題比這更崇高、更豐富、更豐碩、更有益，也更適合我們；這件美事未能成為我們更多談論的內容，實屬羞恥。 ２. 處理方式的卓越。這首詩歌是口中對心中信心的告白，關於基督和祂的教會。 (1) 內容經過深思熟慮，正如它所應得的：「我的心發出美辭」，這或許是指那默示詩篇給大衛的預言之靈，即在先知們裡面的基督之靈（1 Pet. i. 11）。但它也適用於他心中虔誠的默想和情感，他的口是從心中所充滿的發出。關於基督的事，我們應當以最嚴肅的態度、專注的思想和聖潔之愛的火焰來思考，尤其當我們要談論這些事時。當我們從心中發出那些已溫暖並感動我們的事時，我們才能最好地談論基督和神聖的事；我們絕不應輕率地談論基督的事，而應事先仔細權衡我們所要說的，以免說錯話。參閱 Eccl. v. 2。 (2) 表達得當：「我論到我所作的事。」他會表達自己， [1] 以最清晰的方式，如同一個自己理解並受所說之事感動的人。不是「我會說我從別人那裡聽來的事」，那是照本宣科；而是「我親自研究過的事」。注：神在我們靈魂中成就的，以及祂為我們成就的，我們都必須向他人宣揚（Ps. lxvi. 16）。 [2] 以最愉悅、自由和流暢的方式：「我的舌頭是快手筆，我的心引導我的每一個字，如同手引導筆一樣。」我們稱先知為聖經的「執筆者」，而實際上他們只是筆。最精明的辯論者和最雄辯的演說家的舌頭，不過是神用來書寫祂所喜悅之事的筆。如果苦難臨到我們，我們為何要抱怨這支筆？如果它為我們寫下恩惠，我們又為何要偶像化這支筆？大衛不僅說出他對基督的看法，還將其寫下，以便傳播更廣，流傳更久。他的舌頭如同快手筆，不遺漏任何事。當心發出美辭時，舌頭若能像快手筆一樣，將其記錄下來，那真是可惜。
二、 在這些經文中，主耶穌被描繪為： １. 祂本身最美麗可愛。這是一首婚禮之歌；因此，基督超越的卓越性以皇家新郎的美麗來呈現（v. 2）：「你比世人更美」，比他們任何一個都美。祂在（v. 1）提議談論君王，但立刻將話語轉向祂。那些對基督懷有敬佩和愛慕之情的人，喜歡來到祂面前並告訴祂。因此，我們必須宣認我們的信心，我們看見祂的美麗，以及我們的愛，我們喜悅祂的美麗：「你很美，你比世人更美。」注：耶穌基督本身，以及在所有信徒眼中，比世人更可愛、更迷人。主耶穌作為神、作為中保的美麗，遠遠超越人類本性的一般美麗，以及世人中最可愛、最卓越者所擁有的美麗；在基督裡有更多能吸引我們愛慕的，是任何受造物所沒有或不能有的。我們的良人比別的良人更美。這世上的美麗和魅力，有將我們的心從基督身上奪走的危險，因此我們必須明白祂如何超越這一切，以及祂如何更值得我們的愛。
２. 天上最蒙恩寵者。祂「比世人更美」，因為神為祂所做的比為任何世人所做的都多，而且神對世人的一切恩慈都是為祂的緣故，並透過祂的手、祂的口傳遞。 (1) 祂有恩惠，且為我們而有：「恩惠從你嘴唇裡發出。」藉著祂的話語、祂的應許、祂的福音，神的善意向我們顯明，神的善工在我們裡面開始並持續進行。祂從神領受了所有的恩惠，所有作為中保職分所需具備的恩賜，好叫我們從祂的豐盛裡領受（John i. 16）。恩惠不僅傾注在祂心裡，為祂自己的力量和鼓勵，也傾注在祂嘴唇裡，好使祂藉著口中的話語，以及對個別信徒的親吻，傳達聖潔和安慰。從祂嘴唇裡傾注的恩惠，發出了那些令眾人驚嘆的恩言（Luke iv. 22）。恩典的福音傾注在祂嘴唇裡；因為它「是主親自講的」，我們從祂領受。祂有永生之道。迦勒底譯本說：「預言之靈傾注在你嘴唇裡。」 (2) 祂有祝福，且為我們而有。「因此，因為你是神聖恩典的偉大受託者，為著世人的使用和益處，所以神賜福給你，直到永遠，使你成為永遠的祝福，以致於地上的萬族都必因你蒙福。」神賜下恩典之處，祂也必賜下祝福。我們在基督耶穌裡蒙受屬靈的祝福（Eph. i. 3）。
３. 戰勝所有仇敵。皇家新郎是一位戰士，祂的婚禮並未使祂免於戰場（正如律法所允許的，Deut. xxiv. 5）；不，它們反而將祂帶到戰場，因為祂要用刀劍的力量將祂的新娘從被擄中解救出來，征服她，並為她征服，然後迎娶她。現在我們在此看到： (1) 祂為戰爭所做的準備（v. 3）：「大能者啊，願你腰間佩刀！」神的話語是聖靈的寶劍。藉著那話語的應許，以及這些應許所包含的恩典，靈魂被使甘心順服耶穌基督，成為祂忠誠的子民；藉著那話語的威脅，以及根據這些威脅所執行的審判，那些抵擋基督的人，在適當的時候將被擊敗和毀滅。藉著基督的福音，許多猶太人和外邦人歸信，最終，猶太民族因其對福音的頑固敵意而被毀滅，異教也完全被廢除。這裡佩在基督腰間的刀劍，與啟示錄十九章十五節所說「從祂口中出來」的刀劍是同一把。當福音被差遣出去傳給萬國時，我們的救贖主就將祂的刀劍佩在腰間。 (2) 祂對這場聖戰的遠征：祂「大有榮耀和威嚴」地出去，如同一個偉大的君王帶著豐盛的排場和壯麗進入戰場——祂的刀劍、祂的榮耀和威嚴。在祂的福音中，祂顯得超凡偉大和卓越，光明而蒙福，帶著父所賜予祂的尊榮和威嚴。基督，無論是祂的位格還是祂的福音，都沒有外在的榮耀或威嚴，沒有任何能吸引人的（因為祂沒有形狀和威儀），也沒有任何能震懾人的，因為祂「取了奴僕的形像」；這一切都是屬靈的榮耀，屬靈的威嚴。在「信的人必得救」這句話中，有如此多的恩典，因此也有榮耀；在「不信的人必被定罪」這句話中，有如此多的恐怖，因此也有威嚴，我們完全可以說，在這兩句話所總結的福音戰車中，救贖主帶著榮耀和威嚴馳騁。祂「在你的威嚴中，赫然坐車前往，無不得勝」（v. 4）。願你興盛；願你馳騁。這表明祂父的應許，祂必照著「耶和華的美意」興盛，祂必「與強者同分擄物」，作為祂受苦的報償。那些蒙神說「興盛」的人，豈能不興盛呢（Isa. lii. 10-12）？這也表明祂朋友的良好祝願，祈求祂在使靈魂歸向祂，以及毀滅所有反叛祂的黑暗權勢上興盛。「願你的國降臨；前進並興盛。」 (3) 祂所參與的榮耀事業——「為真理、謙卑、公義」，這些在世人中幾乎沉淪失落，而基督來就是要恢復和拯救它們。 [1] 福音本身就是「真理、謙卑、公義」；它藉著真理和公義的力量來命令；因為基督教有這些無可爭辯的支持，然而它卻要藉著謙卑和溫柔來推廣（1 Cor. iv. 12, 13; 2 Tim. ii. 25）。 [2] 基督在其中顯現祂的「真理、謙卑、公義」，這些是祂的榮耀和威嚴，也因為這些祂必興盛。人們歸信祂，因為祂是真實的；向祂學習，因為祂是謙卑的（Matt. xi. 29）（基督的溫柔有極大的力量，2 Cor. x. 1）；並順服祂，因為祂是公義的，以公平治理。 [3] 福音，只要它在人心中得勝，就在他們心中建立「真理、謙卑、公義」，藉著真理之光糾正他們的錯誤，藉著謙卑之力控制他們的激情，並藉著公義的律法治理他們的心和生活。基督藉著在世人中建立祂的國度，來恢復這些榮耀給一個墮落的世界，並維護那些因錯誤、惡意和不義而被廢黜的、在祂之下公正合法的統治者的事業。 (4) 祂遠征的成功：「你的右手必顯明可畏的事；你將經歷一種奇妙的神聖能力伴隨你的福音，使其得勝，其效果將是可畏的事。」 [1] 為了使靈魂歸信並歸順祂，必須做一些可畏的事；心必須被刺痛，良心必須被驚醒，主的恐懼必須為祂的安慰開路。這是藉著基督的右手完成的。保惠師將繼續工作（John xvi. 8）。 [2] 在征服地獄之門及其支持者，在毀滅猶太教和異教的過程中，將會發生可畏的事，這將使「人因懼怕而心裡發慌」（Luke xxi. 26），並使君王和將軍們呼求「山和岩石倒在他們身上」（Rev. vi. 15）。下一節經文描述了這些可畏的事（v. 5）：「你的箭鋒利，射中王敵之心。」 首先，那些本性為仇敵的人，因此被刺傷，以便被制服和和好。定罪如同弓箭，鋒利地射入它們所附著的心，使人仆倒在基督之下，順服祂的律法和治理。那些仆倒在這磐石上的，必被砸碎（Matt. xxi. 44）。 其次，那些堅持敵意的人，因此被刺傷，以便被毀滅。神可畏的箭鋒利地射入他們的心，使他們仆倒在祂以下，成為祂的腳凳（Ps. cx. 1）。那些不願讓祂作王統治他們的人，將被帶出來在祂面前殺戮（Luke xix. 27）；那些不願順服祂金杖的人，將被祂的鐵杖打碎。
基督的威嚴與榮耀。
６ 神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。 ７ 你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。 ８ 你的衣服都有沒藥、沉香、桂皮的香氣；從象牙宮中發出，使你歡喜。 ９ 有君王的女兒在你尊貴婦女之中；王后佩戴俄斐金飾，站在你右邊。
我們在此看到皇家新郎以公義充滿祂的寶座，並以輝煌維持祂的宮廷。
一、 祂在此以公義充滿祂的寶座。是父神在此對子說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的！」正如希伯來書一章八、九節所引述的，用以證明祂是神，並且擁有「比天使更尊貴的名」。中保是神，否則祂既不能完成中保的工作，也不配戴中保的冠冕。關於祂的治理，請注意： １. 它的永恆性：它是「永永遠遠的」。它將在地上持續所有時代，儘管地獄之門的一切反對；並且在其蒙福的果實和結果中，它將持續如同天日之久，與永恆本身的時間線並行。或許即使那時，救贖主的榮耀和被救贖者的福樂也將持續無限地進展；因為應許說，不僅是祂的治理，而且「祂的政權與平安必加增無窮」（Isa. ix. 7）；即使當國度「交給父神」（1 Cor. xv. 24）時，救贖主的寶座仍將繼續。 ２. 它的公平性：「你的國權」，即你治理的行政，「是正直的」，完全符合神永恆的預旨和旨意，這是善惡的永恆準則和理由。基督所做的一切，都不會對祂的任何子民造成不公，反而會糾正那些遭受不公的人：「祂喜愛公義，恨惡罪惡」（v. 7）。祂自己喜愛行公義，恨惡行罪惡；祂也喜愛那些行公義的人，恨惡那些行罪惡的人。藉著祂聖潔的生命、祂受死的功勞，以及祂福音的偉大目的，祂已顯明祂喜愛公義（因為藉著祂的榜樣、祂的滿足和祂的誡命，祂帶來了永恆的公義），並且祂恨惡罪惡，因為神對罪惡的恨惡從未像在基督的受苦中那樣顯著。 ３. 它的建立和提升：「所以神，就是你的神」（基督作為中保，稱神為「祂的神」，John xx. 17，如同受祂委任，並作為那些與祂立約之人的元首），「用喜樂油膏你。」「所以」，即： (1) 「為了你這公義的治理，神已賜給你祂的靈，那神聖的恩膏，使你具備承擔任務的資格」（Isa. lxi. 1）。「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華膏了我。」神呼召祂做什麼，就使祂具備做什麼的資格（Isa. xi. 2）。聖靈被稱為「喜樂油」，因為基督在執行祂的任務時充滿了喜悅。祂受聖靈的膏抹「勝過膏你的同伴」，勝過所有受膏者，無論是祭司還是君王。 (2) 「為了你為促進公義和毀滅罪惡所做和所受的，神已用喜樂油膏你，使你達到你被高舉狀態的一切尊榮和喜樂。」「祂既自己卑微，神就將祂升為至高」（Phil. ii. 8, 9）。祂受膏表明祂被高舉的能力和榮耀；祂被授予彌賽亞的一切尊嚴和權柄。而祂受喜樂油膏抹，表明「擺在祂面前的喜樂」（祂的被高舉如此表達，Heb. xii. 2），既在「父的慈顏」中（Acts ii. 28），也在祂事業的成功中，祂將「看見，並心滿意足」（Isa. liii. 11）。祂受此膏抹「勝過膏你的同伴」，勝過所有信徒，他們是祂的弟兄，也分享恩膏——他們是按量受膏，祂是無限量受膏。但使徒引用此處來證明祂超越天使的卓越性（Heb. i. 4, 9）。罪人的救恩是天使的喜樂（Luke xv. 10），但更是子的喜樂。
二、 祂以輝煌和壯麗維持祂的宮廷。 １. 祂所穿的禮服，引人注目，不是因為其華麗可能震懾觀者，而是因為其宜人性和香氣的芬芳（v. 8）：「你的衣服都有沒藥、沉香、桂皮的香氣」（祂和祂的衣服所受的「喜樂油」膏抹）：這些是神所指定聖膏油的一些成分，其配方不得用於任何普通用途（Exod. xxx. 23, 24），這預表了基督，我們所宣認的大祭司所領受的聖靈恩膏，因此這裡似乎有所指涉。正是這些美膏，祂的恩典和安慰的芬芳，吸引靈魂歸向祂（Cant. i. 3, 4），並使祂「在信的人看為寶貴」（1 Pet. ii. 7）。 ２. 祂的王宮被稱為「象牙宮」，在當時被認為是最宏偉的。我們讀到亞哈建造的象牙宮（1 Kings xxii. 39）。天上光明的居所就是「象牙宮」，基督和信徒的一切喜樂都從那裡而來，他們也將在那裡永遠完全；因為藉著它們，祂歡喜，所有屬祂的人也與祂一同歡喜；因為他們將進入他們主的喜樂。 ３. 祂宮廷的美麗閃耀著光芒。在宮廷的公開場合，當其盛況展現時，人們認為沒有什麼比女士們的華麗更能增添光彩的了，這裡就暗示了這一點（v. 9）。 (1) 個別信徒在此被比作宮廷中的女士，為尊榮君王而盛裝打扮：「有君王的女兒在你尊貴婦女之中」，她們的容貌、舉止和飾物，我們可以想見，因其高貴的出身而超越所有其他人。所有真正的信徒都是從上而生；他們是萬王之王的兒女。這些人每天以他們的禱告和讚美侍奉主耶穌的寶座，這確實是他們的榮耀，祂也樂意將其視為祂的榮耀。將君王的女兒列入祂的尊貴婦女或侍女之中，暗示這些君王的女兒所屬的君王將是祂的附庸和依賴者，因此會認為讓他們的女兒侍奉祂是一種榮升。 (2) 總體而言，由這些個別信徒組成的教會，在此被比作王后——王后，祂藉著永恆的聖約將她許配給自己。她「站在祂右邊」，靠近祂，並從祂那裡領受尊榮，穿著最華麗的服飾，「佩戴俄斐金飾」，穿著織有金線的長袍，或戴著金鍊和其他金飾。這就是「新婦，羔羊的妻」，她的恩典，即她的飾物，被比作「光明潔白的細麻衣」（Rev. xix. 8），因其純潔；這裡則比作「俄斐金」，因其珍貴；因為，正如我們得蒙救贖，我們也得蒙裝飾，不是靠著會朽壞的東西，而是靠著「神兒子的寶血」。
教會的榮耀。
１０ 女子啊，你要聽，要想，要側耳而聽；要忘記你的民和你的父家； １１ 王就羨慕你的美貌；因為他是你的主；你當敬拜他。 １２ 推羅的女子必帶著禮物而來；民中富足的人也必向你求恩。 １３ 王女在宮裡，極其榮華；她的衣服是用金線繡的。 １４ 她要穿刺繡的衣服，被引到王前；隨從她的童女，就是她的同伴，也要被帶到你面前。 １５ 她們要歡喜快樂地被引導；她們要進入王宮。 １６ 你的子孫要接續你的列祖；你要立他們在全地作君王。 １７ 我必叫你的名被萬代記念；所以萬民要稱讚你，直到永永遠遠。
這篇詩篇的後半部分是向站在皇家新郎右邊的皇家新娘說的。神，對子說：「你的寶座是永永遠遠的」，在此對教會說，因她與子訂婚，祂稱她為「我的女兒」。
一、 祂告訴她所期望的職責，所有與主耶穌建立關係的人都應當思考這些：「因此，女子啊，你要聽，要想，要側耳而聽，即順服你訂婚的條件，並使你的意志順從它們。」這是從神的話語中獲益的方法。凡有耳的，就當聽，當仔細聽；凡聽的，就當思想並適當地權衡；凡思想的，就當側耳傾聽並順從擺在面前的力量。那麼，這裡要求的是什麼呢？ １. 她必須放棄所有其他人。 (1) 這是她訂婚的律法：「忘記你的民和你的父家」，按照婚姻的律法。不要保留你對他們的感情，也不要渴望回到他們那裡；摒棄所有可能使你回頭的記憶（不僅是你所親愛的民，還有你更親愛的父家），如同羅得的妻子回頭看所多瑪一樣。當亞伯拉罕順服神的呼召離開故土時，他甚至「不思念他所離開的本地」。這表明： [1] 對於那些從猶太教或異教歸信基督的人來說，完全除去舊酵，不將猶太儀式或異教偶像帶入他們的基督徒信仰中是多麼必要，因為這些會使基督教成為像撒瑪利亞人那樣的混雜宗教。 [2] 對於我們所有人來說，當我們將自己的名歸於耶穌基督時，恨惡父母和世上所有親愛的人，是多麼必要，即是說，愛他們少於愛基督和祂的榮耀，以及我們在祂裡面的益處（Luke xiv. 26）。 (2) 這裡給予皇家新娘很好的鼓勵，讓她完全斷絕舊有的關係：「王就羨慕你的美貌」，這暗示她將舊有的儀式和習俗，無論是猶太的還是外邦的，與她的宗教混雜，會損害她的美貌，並危及她在皇家新郎情感中的地位，但如果她完全順從祂的旨意，祂就會喜悅她。聖潔之美，無論是在教會還是在個別信徒身上，在基督眼中都是極其寶貴和可愛的。哪裡有聖潔之美，祂就說：「這是我永遠的安息之所；我要住在這裡，因為我曾渴望它。」祂樂意在金燈臺中行走（Rev. ii. 1）。 ２. 她必須敬畏祂，必須愛、尊榮和順服祂：「因為他是你的主；你當敬拜他。」教會應當順服基督，如同妻子順服丈夫（Eph. v. 24），稱祂為「主」，如同撒拉稱亞伯拉罕一樣，並順服祂（1 Pet. iii. 6），因此不僅順服祂的治理，還要給予祂神聖的尊榮。我們必須敬拜祂為神，為我們的主；因為這是神的旨意，「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」；不，這樣做就被算為尊榮父。如果我們承認基督是主，並相應地向祂致敬，那就是「歸榮耀給父神」（Phil. ii. 11）。
二、 祂告訴她為她預備的尊榮。 １. 許多人將向她求情，並帶來豐厚的禮物（v. 12）：「推羅的女子」，一個富裕而輝煌的城市，「推羅王的女子必帶著禮物而來；周圍的每個王室都將派一個代表，作為整體的代表，來尋求你的恩惠，並在你裡面建立關係；甚至民中富足的人，他們的財富可能被認為使他們免於宮廷的依賴，甚至他們也必向你求恩，為了你所訂婚的那位，好使他們藉著你與祂成為朋友。」猶太人，那些自稱的猶太人，富裕得像一句諺語（像猶太人一樣富有），在非拉鐵非時期將來在教會腳前敬拜，並「知道基督愛她」（Rev. iii. 9）。當外邦人歸信基督的信仰，並加入教會時，他們就「帶著禮物而來」（2 Cor. viii. 5; Rom. xv. 16）。當他們將自己和所有的一切都奉獻給基督的榮耀和祂國度的服事時，他們就「帶著禮物而來」。 ２. 她將非常輝煌，並在眾人眼中備受尊敬。 (1) 因她個人的素質，她心靈的恩賜，每個人都將讚嘆（v. 13）：「王女在宮裡，極其榮華。」注：教會的榮耀是屬靈的榮耀，那確實是全然的榮耀；它是靈魂的榮耀，那才是人；它是神眼中的榮耀，它是永恆榮耀的憑據。聖徒的榮耀不落在肉眼可見的範圍內。正如他們的生命，他們的榮耀也「與基督一同藏在神裡面」，自然人無法知道它，因為它是屬靈地辨識的；但那些如此辨識它的人，極其珍視它。讓我們在此看到我們應當渴望的真正榮耀是什麼，不是那「在肉體上顯出好看」的，而是那「在內心隱藏的人，在不朽壞的」裡面（1 Pet. iii. 4），「其稱讚不是從人來的，乃是從神來的」（Rom. ii. 29）。 (2) 因她華麗的服飾。雖然她所有的榮耀都在裡面，那是她真正有價值的，但「她的衣服也是用金線繡的」；基督徒的行為，他們在世上所展現的，必須以善行來豐富，不是華麗浮誇的，像塗抹和裝飾，而是實質性的善，像黃金；而且必須精確無誤，像金線繡的，那是經過大量細心和謹慎的工作。 ３. 她的婚禮將以極大的尊榮和喜樂來慶祝（v. 14, 15）：「她要被引到王前」，如同主神將女人帶到男人面前（Gen. ii. 22），這預表了基督與祂教會之間的奧秘婚姻。沒有人被帶到基督面前，除非是父所帶的，而父已承諾要這樣做；除了這些人，沒有人能如此被「帶到王前」（v. 14），以致於「進入王宮」（v. 15）。 (1) 這暗示了新娘被帶到基督面前的兩種方式。 [1] 在靈魂歸信基督時；那時他們與祂訂婚，私下訂約，如同貞潔的童女（2 Cor. xi. 2; Rom. vii. 4）。 [2] 在奧秘身體的完成，以及所有聖徒在末世的得榮耀時；那時「新婦，羔羊的妻」將完全預備好，當所有屬於恩典揀選的人都被召入並召回家，所有人都聚集到基督那裡時（2 Thess. ii. 1）。那時「羔羊的婚期到了」（Rev. xix. 7; xxi. 2），童女們「出去迎接新郎」（Matt. xxv. 1）。那時她們將「進入王宮」，進入天上的居所，永遠與主同在。 (2) 在這兩種訂婚中，請注意，為了皇家新娘的榮耀： [1] 她的婚紗——「刺繡的衣服」，基督的公義，聖靈的恩典；兩者都由神聖的智慧巧妙地編織而成。 [2] 她的伴娘——「隨從她的童女，就是她的同伴」，那些器皿裡有油，燈裡也有油的聰明童女，那些加入教會並忠於教會、跟隨教會的人，這些人將進入婚宴。
第45章_2
３. 婚禮將以歡樂慶祝：
「她要被帶到王那裡，滿心歡喜快樂。」當浪子被帶回家見父親時，「我們理當歡喜快樂」（路加福音十五32）；當羔羊的婚期來到時，「我們要歡喜快樂」（啟示錄十九7）；因為「他心裡歡喜的日子，就是他成親的日子」（雅歌三11）。
４. 這場婚姻的後代將會顯赫（第16節）：
「你的子孫要接續你的列祖。」舊約教會的體制已經陳舊，行將「衰微」（希伯來書八13），如同即將離去的列祖；取而代之的將是新約教會，一個外邦人的教會，將被嫁接到同一棵橄欖樹上，分享其「根和肥汁」（羅馬書十一17）。「荒涼之婦的兒女」將比「有夫之婦的兒女」更多更顯赫（以賽亞書五十四1）。這對基督的應許與以賽亞書五十三10的應許意義相同：「他必看見後裔。」這些後裔將被立為「全地的王子」；萬國中將有人歸順基督，成為王子，「使他們歸於我們的神，成為君王和祭司」（啟示錄一6）。或者，這可能暗示基督徒君王的數量將遠遠超過猶太君王（猶太君王僅限於迦南地，而基督徒君王則遍及全地），他們將成為教會的「養育之父和養育之母」，教會將「吸吮君王的奶」。他們是基督所立的王子；因為「君王藉他作王，王子藉他定公平」。
５. 這場婚姻的讚美將因著對這位君王新郎的讚美而永垂不朽（第18節）：
「我必使你的名被記念。」他的父已賜給他「超乎萬名之上的名」，並在此應許使其永垂不朽，藉著在每個時代維持一批又一批的傳道人和基督徒，他們將高舉他的名，使他的名「存到永遠」（詩篇七十二17），在世世代代中被記念；因為基督教的傳承不會被切斷。「因此，因為他們要在萬代中記念你，他們要永遠讚美你。」那些在地上幫助維護基督榮耀的人，將在天上看到他的榮耀，分享他的榮耀，並永遠讚美他。憑著對來世永恆幸福的信心盼望，讓我們在我們這一代中，永遠記念基督是我們通往那裡的唯一道路；並確信救贖主國度在世上的永續，讓我們將對他的記念傳給後代，使他的名「存到永遠，如同天日」。