詩篇 第四十三篇
這篇詩篇很可能與前一篇詩篇是在相同場合下寫成的，由於沒有標題，可視為前一篇的附錄；當病痛再次襲來時，他立刻求助於相同的良方，因為他已將其記錄在冊，並註明「經驗證有效」。這篇詩篇的第二節幾乎與前一篇詩篇的第九節完全相同，而這篇詩篇的第五節則與前一篇詩篇的第十一節完全一致。基督自己，雖然擁有無限的聖靈，但在必要時也會「說同樣的話」禱告兩三次（太二十六44）。在這篇詩篇中，一、大衛就敵人對他造成的傷害向上帝申訴（1-2節）。二、他祈求上帝恢復他自由享受公共聖禮的權利，並承諾善加利用（3-4節）。三、他努力以活潑的盼望和對上帝的信心來平息自己內心的騷動（5節）。如果我們在歌唱這篇詩篇時，努力追求這些，我們就是心中有恩惠地歌唱。
申訴與祈求
1 上帝啊，求你為我伸冤，為我與不虔誠的國爭辯；求你救我脫離詭詐不義的人。 2 因為你是賜我力量的上帝，為何丟棄我呢？我為何因仇敵的欺壓而終日悲哀呢？ 3 求你發出你的亮光和真實，引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。 4 我就到上帝的祭壇，到我最喜樂的上帝那裡。上帝啊，我的上帝，我要彈琴稱讚你。 5 我的心啊，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望上帝，因我還要稱讚他。他是我的臉上的光榮，是我的上帝。
大衛在此以信心和禱告，將自己交託給上帝，視祂為他的審判者、力量、引導者、喜樂和盼望，並以合宜的情感和表達來呈現。
一、作為他的審判者，他公義的審判者。他知道上帝會審判他，並且（因他自知正直）他知道上帝會為他伸冤（1節）：「上帝啊，求你為我伸冤，為我與不虔誠的國爭辯。」有人控告他；他作為被告，從那些不公正地定罪和判決他的法庭，向上帝的法庭，即最高審判權，提出上訴，祈求撤銷對他的判決，並澄清他的清白。有人傷害了他；他作為原告，向那伸冤的上帝提出申訴，為自己和對付他們祈求公義。請注意： 1. 他的敵人是誰，他與他們有何爭鬥。這裡有一群罪惡的人，他稱他們為「不虔誠的」或「無憐憫的國」。那些無憐憫的人顯明他們是不虔誠的；因為，凡對他們的主有任何敬畏或愛的人，都會憐憫他們的同僕。這裡有一個惡人是他們的頭目，一個「詭詐不義的人」，很可能是掃羅，他不僅對大衛毫無善意，而且對他極其背信棄義和不誠實。如果他指的是押沙龍，他的品格也好不到哪裡去。只要地獄之外還有這樣的惡人，還有這樣的國家，那麼尚未進入天堂的義人遭受艱難和卑劣的待遇，就不足為奇了。有些人認為大衛藉著預言的靈，為被擄到巴比倫的猶太人寫了這篇詩篇，而這裡所指的「不虔誠的國」就是迦勒底人；這對他們來說非常適用，但就像其他類似的經文一樣，沒有一篇是私意解釋的。上帝可能為他們預備了這篇詩篇，無論大衛是否如此意圖。 2. 他對他們所發的禱告是什麼：「求你為我伸冤。」至於上帝因罪與他之間的爭執，他禱告說：「求你不要審判我，因為那樣我就會被定罪」；但至於他的敵人與他之間的爭執，他禱告說：「主啊，求你審判我，因為我知道我會被稱義；求你為我與他們爭辯，站在我這邊，並在你的護理中為我顯現。」凡有正直理由的人，可以期望上帝為他爭辯。「求你為我爭辯，以致救我脫離他們，使他們不能遂其所願。」如果我們得蒙拯救，即使我們的敵人沒有被毀滅，我們也應當認為我們的理由已充分爭辯。
二、作為他的力量，他全足的力量；他如此看待上帝（2節）：「你是賜我力量的上帝，我的上帝，我的力量，我所有的力量都源於你，我在你裡面堅固自己，你曾多次堅固我，沒有你，我軟弱如水，完全無法為你做任何事或承受任何事。」大衛現在終日悲哀，缺乏屬靈的喜樂，但他發現上帝是賜他力量的上帝。如果我們不能在上帝裡面安慰自己，我們可以在祂裡面安息，當我們缺乏屬靈的喜樂時，我們仍能得到屬靈的扶持。大衛在此向上帝懇求：「你是我的力量所倚靠的上帝；那麼你為何丟棄我呢？」這是一個錯誤；因為上帝從未丟棄任何信靠祂的人，無論他們對自己的境況有何憂鬱的預感。「你是賜我力量的上帝；那麼為何我的敵人比我強大，我為何因他的欺壓而終日悲哀呢？」要調和教會敵人強大的力量與教會上帝全能的權柄是很困難的；但那一天會使它們和解，那時祂所有的敵人都要成為祂的腳凳。
三、作為他的引導者，他忠實的引導者（3節）：「引導我，帶我到你的聖山。」他禱告： 1. 願上帝藉著祂的護理，使他從流放中歸回，並為他再次自由享受上帝聖所的特權開闢道路。他的心繫於「聖山和居所」，而不是他的家庭舒適、他的宮廷晉升或他的娛樂；他可以忍受這些的缺乏，但他迫不及待地想再次看見上帝的居所；沒有什麼比這些在他眼中更可愛的了；他樂意被帶回那裡。為此他禱告：「求你發出你的亮光和真實；願我得到這作為你恩惠的果實，這恩惠就是亮光，以及你應許的實現，這應許就是真實。」我們不需要渴望更多來使我們幸福，除了從上帝恩惠中流出的美善，並包含在祂應許中的。那憐憫，那真實，就足夠了，就是一切；當我們在上帝的護理中看見這些時，我們就看見自己處於一個非常安全的引導之下。注意：上帝所引導的人，祂會引導他們到祂的聖山和祂的居所；因此，那些聲稱被聖靈引導，卻背棄既定聖禮的人，肯定是在欺騙自己。 2. 願上帝藉著祂的恩惠，使他與自己相交，並預備他在另一個世界中看見並享受祂自己。一些猶太作者將這裡的「亮光」和「真實」理解為彌賽亞君王和他的先鋒以利亞：他們已經來了，回應了舊約的禱告；但我們仍然要為上帝的亮光和真實，即亮光和真實的聖靈禱告，祂彌補了基督肉身同在的不足，引導我們進入敬虔的奧秘，並引導我們走上天堂之路。當上帝將祂的亮光和真實發入我們心中時，這些將在我們所有的敬拜以及我們所有的目標和期望中，引導我們進入上層世界；如果我們認真地跟隨那亮光和那真實，它們必將帶我們到上面的聖山。
四、作為他的喜樂，他極大的喜樂。如果上帝引導他到祂的居所，如果祂恢復他以前的自由，他非常清楚自己該做什麼：「我就到上帝的祭壇」（4節）。他會盡可能地靠近上帝，他極大的喜樂。注意： 1. 那些來到居所的人應該來到祭壇；那些來到聖禮的人應該使自己有資格來到，然後來到特殊的聖禮，那些最感人、最有約束力的聖禮。我們越靠近上帝，越緊密地依附於上帝，就越好。 2. 那些來到上帝祭壇的人必須確保他們在其中來到上帝面前，以真心實意親近祂：如果我們在聖禮中沒有來到聖潔的上帝面前，我們就是徒然來到。 3. 那些來到上帝面前的人必須將祂視為他們極大的喜樂，不僅是他們未來的福樂，而且是他們現在的喜樂，而且不是普通的喜樂，而是極大的喜樂，遠遠超過所有感官和時間的喜樂。原文的措辭非常強調——「到我喜樂的上帝那裡」，或「到我得勝的喜樂那裡」。無論我們在什麼事上歡喜或得勝，上帝都必須是其中的喜樂；我們所有的喜樂都必須歸結於祂，並且必須透過恩賜歸於施恩者。 4. 當我們來到上帝面前，將祂視為我們極大的喜樂時，我們在祂裡面的安慰必須成為我們對祂的讚美，因為祂是上帝，是我們的上帝：「上帝啊，我的上帝，我要彈琴稱讚你。」大衛擅長彈琴（撒上十六16, 18），他要用他所擅長的來讚美上帝；因為上帝應當用我們最好的來讚美；祂配得如此，因為祂是最好的。
五、作為他的盼望，他永不落空的盼望（5節）。在這裡，大衛像以前一樣，為自己的沮喪和絕望而自責，並承認他屈服於它們是錯誤的，而且他沒有理由這樣做：「我的心啊，你為何憂悶？」然後他以對榮耀上帝的堅定盼望來平靜自己（「應當仰望上帝，因我還要稱讚他」），並享受與上帝同在的榮耀：「他是我的臉上的光榮，是我的上帝。」這是我們不能過分強調的，因為這是我們生與死所依賴的。