詩篇 詩篇第四十二篇
如果詩篇被某些人譽為「敬虔與熱切情感的明鏡」，那麼這篇詩篇尤其值得此稱號，並且最能激發我們內心的敬虔情感。在此，恩惠的渴望強烈而熱切；恩惠的希望與恐懼、喜樂與憂愁在此掙扎，但最終，令人愉悅的情感獲得勝利。或者，我們可以將其視為感官與信心之間的衝突，感官提出異議，信心則予以回應。
一、信心以對上帝和與祂相交的聖潔渴望開始（第1、2節）。 二、感官抱怨當前處境的黑暗與陰霾，因回憶過往的享受而加劇（第3、4節）。 三、信心以最終必有好結果的確據來平息抱怨（第5節）。 四、感官再次抱怨當前黑暗憂鬱的狀態（第6、7節）。 五、信心儘管如此，仍以天將破曉的希望來堅固心靈（第8節）。 六、感官重複其哀嘆（第9、10節），並再次發出先前對其苦難的抗議。 七、信心獲得最後的發言權（第11節），以平息感官的抱怨，儘管這與第5節幾乎相同，但這次它佔了上風，贏得了勝利。
詩篇的標題並未告訴我們這篇詩篇的作者是誰，但最有可能的是大衛。我們可以推測，這篇詩篇是在他因掃羅的迫害或押沙龍的叛亂而被驅逐出聖所，並被剝奪在公共禮儀中事奉上帝的特權時寫成的。其風格與詩篇第六十三篇非常相似，因此我們可以推斷是由同一位作者在相同或類似的場合下寫成的。在歌唱這篇詩篇時，如果我們身處外在的苦難或內心的困境，我們可以將其中憂鬱的表達應用於自身；如果不是，我們在歌唱時必須同情那些其處境被這些話語清楚表達的人，並感謝上帝這不是我們的處境；但其中表達和激發對上帝的聖潔渴望以及對祂的信靠的段落，我們必須努力使自己的心靈達到。
渴望與上帝相交；為失去公共禮儀而哀悼。
交與伶長。用訓誨詩。可拉後裔的詩。 1 鹿切慕溪水，我的心也切慕你，上帝啊。 2 我的心渴想上帝，就是永生上帝；我幾時才得朝見上帝呢？ 3 我晝夜以眼淚當飲食，因為人不住地對我說：「你的上帝在哪裡呢？」 4 我從前與眾人同往，領他們到上帝的殿，大家歡呼頌讚，守節。我追想這些事，我的心就碎了。 5 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望上帝，因我還要稱讚祂，祂是我臉上的光榮，是我的上帝。
對上帝的聖潔之愛，視祂為至善和我們的福樂，是敬虔的能力，是信仰的生命和靈魂，沒有它，一切外在的宣稱和行為都只是空殼和軀殼。現在，我們在此看到這種愛的一些表達。
一、聖潔的愛在渴慕，愛在飛翔，在聖潔的渴望中向上帝和祂名的紀念飛升（第1、2節）：「我的心切慕、渴想上帝，除了上帝別無所求，而且不斷地渴慕更多祂的同在。」現在請注意：
１. 大衛何時如此表達他對上帝的熱切渴望。 (1) 當他被剝奪了外在事奉上帝的機會時，當他被流放到約旦地，遠離上帝殿的院宇時。注：有時上帝藉著缺乏來有效地教導我們認識恩典的價值，並藉著削減恩典的途徑來激發我們對恩典途徑的胃口。當我們擁有豐富的嗎哪時，我們容易厭惡它，但如果我們有一天知道它的稀缺，它將變得非常寶貴。 (2) 當他很大程度上失去了以往在上帝裡面所擁有的內在安慰時。他現在雖然哀傷，卻仍舊切慕。注：如果上帝藉著祂的恩惠在我們裡面產生了真誠而熱切的渴望，那麼當我們缺乏有時在上帝裡面所擁有的狂喜時，我們可以從這些渴望中得到安慰，因為為上帝而哀嘆，與為上帝而歡喜一樣，是我們愛祂的確切證據。詩篇作者在記錄他那嚴重動搖他的疑慮、恐懼和悲傷之前，先聲明這一點：他視永生上帝為他的至善，並因此將心放在祂身上，決心為祂生為祂死；如此一開始就拋錨，他便能安然度過風暴。
２. 他渴望的對象是什麼，他如此渴慕的是什麼。 (1) 他切慕上帝，他渴想上帝，不是禮儀本身，而是禮儀的上帝。一個蒙恩的靈魂，如果不在上帝的殿中遇見上帝自己，就無法從中得到多少滿足：「哦，我願知道何處可尋見祂！願我能更多地得到祂恩惠的記號，祂聖靈的恩典和安慰，以及祂榮耀的憑據。」 (2) 在此，他將上帝視為永生上帝，祂自身擁有生命，並且是所有屬祂之人的生命和一切幸福的源泉，是永生上帝，不僅與死寂的偶像、人手所造之物相對，也與世上一切會消逝的安慰相對，這些安慰在使用中便會消亡。活著的靈魂絕不能在永生上帝之外找到安息。 (3) 他渴望「朝見上帝」——向祂顯明自己，因為他自知自己的真誠——像僕人朝見主人一樣事奉祂，向祂致敬並領受祂的命令——向祂交賬，因為我們的判斷來自於祂。朝見上帝是正直人的渴望，也是偽君子的恐懼。詩篇作者知道他進入上帝的殿宇會產生費用，因為律法規定「無人可以空手朝見上帝」；然而他渴望前來，並不吝惜費用。
３. 這種渴望的程度如何。它非常迫切；是他的靈魂在切慕，他的靈魂在渴想，這不僅表明他渴望的真誠，也表明其強度。他對伯利恆井水的渴望與此相比微不足道。他將其比作「鹿切慕溪水」——鹿或野鹿天生燥熱，尤其是被追逐的鹿，切慕溪水。蒙恩的靈魂就是如此熱切地渴望與上帝相交，在缺乏這種相交時就是如此焦躁不安，發現除了這種相交之外，任何事物都無法滿足，並且當相交的機會再次來臨時，在享受這種相交的樂趣時就是如此不知足，仍然渴慕在天國中完全享受祂。
二、聖潔的愛為上帝目前的隱藏和缺乏莊嚴禮儀的益處而哀悼（第3節）：「在我被迫離開上帝殿的這段時間裡，我晝夜以眼淚當飲食。」他的處境是悲傷的，他順應了這種處境，接受了悲傷的影響並表現出悲傷的跡象。即使是這位君王先知，當他缺乏上帝殿的安慰時，也成了流淚的先知。他的眼淚與他的食物混雜在一起；不，它們「晝夜是他的食物」；當有如此正當的理由時，他以自己的眼淚為食，為宴，他感到滿足，因為他的心如此受這種苦難的影響。請注意：他認為在離開聖所時流一兩滴眼淚，在告別時流淚作告別禱告是不夠的，而是只要他被迫離開他所喜愛的那個地方，他就從不抬頭，晝夜哭泣。注：那些被剝奪公共禮儀益處的人，會不斷地思念它們，因此應該不斷地為缺乏它們而哀悼，直到它們再次恢復。有兩件事加劇了他的悲傷：
１. 敵人對他的嘲諷：「他們不住地對我說：『你的上帝在哪裡呢？』」 (1) 因為他不在約櫃旁，約櫃是上帝同在的記號。他們以異教徒的諸神來判斷以色列的上帝，因此斷定他失去了他的上帝。注：那些認為當他們奪走我們的聖經、我們的牧師和我們的莊嚴聚會時，他們就奪走了我們的上帝的人，是錯誤的；因為儘管上帝在這些東西可得時將我們與它們聯繫在一起，但祂並未將自己與它們聯繫在一起。當我們不知道約櫃在哪裡，也找不到約櫃時，我們知道我們的上帝在哪裡，也知道在哪裡找到祂。無論我們身在何處，都有通往天堂的道路。 (2) 因為上帝沒有立即顯現來拯救他，他們就斷定上帝已經拋棄了他；但在此他們也受了欺騙：聖徒失去了所有其他朋友，並不意味著他們失去了他們的上帝。然而，藉著這種對上帝和祂子民的卑鄙嘲諷，他們在受苦的人身上加添了苦難，這正是他們的目的。對蒙恩的靈魂來說，沒有什麼比旨在動搖其對上帝的希望和信靠的事更令人痛苦的了。
２. 回憶起他以前的自由和享受（第4節）。「孩子，回想你的好日子」是加劇壞日子的巨大因素，我們的反思和預期能力如此加劇了當前的苦難。大衛回憶起「往日」，那時「他的心就碎了」；他融化了，這個念頭幾乎使他心碎。他在悲傷中將自己的靈魂傾倒在自己裡面，然後在禱告中將自己的靈魂傾倒在上帝面前。但是，是什麼導致了這種痛苦的靈魂融化呢？使他痛苦的不是他現在被驅逐的宮廷樂趣或自己家中的娛樂，而是他以前可以自由進入上帝的殿宇，以及他在那裡參加神聖禮儀的樂趣。 (1) 他「到上帝的殿」，儘管在他那個時代那只是一個帳幕；不，如果這篇詩篇像許多人認為的那樣，是在他受掃羅迫害時寫成的，那麼約櫃當時是在一個私人住宅裡（撒母耳記下6:3）。但地方的卑微、隱蔽和不便並沒有減少他對那神聖同在象徵的敬重。大衛是一位朝臣、一位王子、一位尊貴的人、一位事務繁忙的人，但在掃羅時代，當他和他的大臣們「不求問約櫃」時（歷代志上13:3），他仍然非常勤奮地參加上帝的殿宇和公共禮儀。無論其他人怎麼做，大衛和他的家都會事奉耶和華。 (2) 他「與眾人同往」，並不認為與眾人一同事奉上帝會損害他的尊嚴。不，這反而增加了樂趣，因為他有眾人陪伴，因此這被兩次提及，作為他現在極其惋惜的缺乏。在事奉上帝的事上，人越多越好；這更像天堂，也是聖徒相通中對我們安慰的明顯幫助。 (3) 他「歡呼頌讚」，不僅心中有喜樂和讚美，而且有外在的表達，宣告他的喜樂並發出對他上帝的崇高讚美。注：當我們在公共禮儀中事奉上帝時，我們有理由既歡樂又感恩，為我們能自由親近祂而感到安慰，並將榮耀歸給上帝。 (4) 他去「守節」，不是為了虛空的歡樂和娛樂而守節，而是為了宗教活動。莊嚴的日子在莊嚴的聚會中度過最為舒適。
三、聖潔的愛在盼望（第5節）：「我的心哪，你為何憂悶？」他的悲傷有很好的理由，但它不應超過其應有的限度，也不應壓抑他的精神；因此他與自己的心靈對話，以求得解脫。「來吧，我的心，在你的憂傷中，我有些話要對你說。」讓我們思考： １. 它的原因。「你憂悶，如同一個在重擔下彎腰下沉的人（箴言12:25）。你煩躁，處於混亂和無序之中；現在你為何如此？」這可以被視為一個探究性的問題：「這種不安的原因應當仔細權衡，看看它是否是一個正當的原因。」在許多情況下，如果我們嚴格審查我們不安的根據和理由，我們的煩躁就會消失。「我為何憂悶？有原因嗎？有真實的原因嗎？難道別人沒有更多原因，卻沒有如此大驚小怪嗎？難道我們同時沒有理由得到鼓勵嗎？」或者它可以被視為一個反駁性的問題；那些經常與自己的心靈對話的人，常常會有機會責備它們，就像大衛在這裡一樣。「我為何如此以憂鬱的沮喪來羞辱上帝？我為何如此使他人氣餒，並對自己造成如此大的傷害？我能為這場騷亂給出一個好的解釋嗎？」 ２. 它的治療：「應當仰望上帝，因我還要稱讚祂。」對上帝的信靠是抵禦普遍的沮喪和心靈不安的萬靈藥。因此，當我們責備自己去仰望上帝時；當靈魂擁抱自己時，它會下沉；如果它抓住上帝的能力和應許，它就能保持頭部浮在水面上。 「仰望上帝」， (1) 祂將從我們這裡得到榮耀：「我還要稱讚祂；我將經歷我境況的改變，以致我不會缺乏讚美的事由，並且我的靈魂也會改變，以致我不會缺乏讚美的心。」一個人的最大榮譽和幸福，以及每個好人的最大渴望和希望，就是成為上帝的名和讚美。天堂福樂的冠冕是什麼？不就是我們在那裡將永遠讚美上帝嗎？我們在當前苦難下的支持是什麼？不就是我們還要讚美上帝，這些苦難不會阻止或減少我們無盡的哈利路亞嗎？ (2) 我們將在祂裡面得到安慰。我們將稱讚祂「是我臉上的光榮」，為祂的恩惠，我們藉著它得到的支持，以及我們在其中得到的滿足。那些知道如何珍視和善用上帝臉上光榮的人，會在最糟糕的時刻從中找到合適、及時和足夠的幫助，並從中獲得不斷讚美的事由。大衛對此的信心期望使他免於沉淪，不，它使他免於沮喪；他的豎琴是掃羅憂鬱的姑息療法，但他的希望是他自己的有效療法。
抱怨與安慰。
6 我的上帝啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念你。 7 你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。 8 白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我還要歌頌，向賜我生命的上帝禱告。 9 我要對上帝我的磐石說：「你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓，時常哀痛呢？」 10 我的敵人辱罵我，好像刀刺我的骨頭，不住地對我說：「你的上帝在哪裡呢？」 11 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望上帝，因我還要稱讚祂，祂是我臉上的光榮，是我的上帝。
抱怨與安慰在此，如同先前一樣，輪流出現，如同自然界中的晝夜交替。
一、他抱怨自己精神上的沮喪，但以對上帝的思念來安慰自己（第6節）。 １. 在他的困境中。他的靈魂沮喪，他來到上帝面前告訴祂：「我的上帝啊！我的心在我裡面憂悶。」當我們因任何原因而苦惱時，我們能夠親近上帝，在祂面前自由發言，並向祂敞開我們沮喪的原因，這對我們來說是極大的支持。大衛曾與自己的心靈對話，談論其自身的苦澀，但尚未找到解脫；因此他轉向上帝，向祂敞開他的困境。注：當我們無法藉著與自己辯論來減輕沉重的精神負擔時，我們應該嘗試藉著向上帝禱告並將我們的案件交託給祂來解決。我們無法平息這些風浪；但我們知道誰能。 ２. 在他的敬拜中。他的靈魂被提升，發現疾病非常痛苦，他便將其視為一種萬靈藥。「我的靈魂沉淪了；因此，為了防止它下沉，我將記念你，默想你，並呼求你，看看這能否振奮我的精神。」注：忘記我們苦難感受的方法是記念我們恩典的上帝。詩篇作者「記念上帝，便心裡煩亂」（詩篇77:3）是一種不尋常的情況。他常常記念上帝，便得到安慰，因此現在也採用了這個方法。他現在被驅逐到迦南地的邊緣，在那裡躲避迫害者的怒火——有時「到約旦河地區」，當在那裡被發現時，又到「黑門人的地」，或到一座名為「米薩」或「小山」的山丘；但是， (1) 無論他走到哪裡，他都帶著他的信仰。在所有這些地方，他都記念上帝，向祂舉心，並與祂保持秘密的交通。這是被流放者、流浪者、旅行者、異鄉客的安慰，因為「undique ad cælos tantumdem est viæ——無論他們身在何處，都有通往天堂的道路」。 (2) 無論他身在何處，他都對上帝殿的院宇懷有深情；從約旦地，或從山頂，他常常遠眺，帶著渴望的眼神，望向聖所之地，並希望自己身在那裡。距離和時間都無法使他忘記他如此心繫、如此珍視的事物。
二、他抱怨上帝對他發怒的跡象，但以對祂恩惠及時回歸的希望來安慰自己。
１. 他看到他的苦難來自上帝的憤怒，這使他沮喪（第7節）：「深淵與深淵響應，一個苦難接踵而來，彷彿被召喚著緊隨其後；你的瀑布發出信號，敲響了戰爭的警鐘。」這可能指的是他在預感上帝憤怒下的恐懼和不安。一個可怕的念頭召喚另一個，並為其開路，這在憂鬱的人身上很常見。他被悲傷的洪流所淹沒，就像舊世界一樣，那時天上的窗戶打開，深淵的泉源都裂開了。或者這是一種比喻，指一艘在暴風雨中航行的船，被咆哮的波浪拋來拋去，波浪漫過它（詩篇107:25）。無論何時，無論何種苦難的波浪洪濤漫過我們，我們都必須稱它們為上帝的波浪和洪濤，這樣我們才能在祂大能的手下謙卑自己，並鼓勵自己希望，儘管我們受到威脅，但我們不會被毀滅；因為波浪和洪濤都在神聖的控制之下。「至高之耶和華，大有能力，勝過諸水的響聲。」願好人不要覺得奇怪，如果他們經歷許多和各種各樣的試煉，如果這些試煉接踵而來；上帝知道祂在做什麼，他們很快也會知道。約拿在魚腹中使用了大衛的這些話（約拿書2:3）（原文完全相同），對他來說，這些話是字面上的真實：「你的波浪洪濤漫過我身」；因為詩篇的編排旨在觸及每個人的情況。
２. 他期望他的拯救來自上帝的恩惠（第8節）：「白晝，耶和華必向我施慈愛。」事情很糟糕，但不會永遠如此。「Non si male nunc et olim sic erit——儘管現在情況不佳，但將來可能不會如此。」暴風雨過後會有平靜，這種前景在他深淵與深淵響應時支持著他。請注意： (1) 他從上帝那裡應許自己什麼：「耶和華必向我施慈愛。」他將上帝的恩惠視為他所期望的一切美善的源泉。那是生命；那比生命更好；上帝將藉著那恩惠，將那些祂「在片刻的憤怒中向他們隱藏了面容」的人聚集起來（以賽亞書54:7-8）。上帝賜予祂的恩惠被稱為祂的「命令」。這暗示了它的自由性；我們不能聲稱配得它，但它是以主權的方式賜予的，祂像君王一樣賜予。它也暗示了它的效力；祂說出祂的慈愛，並使我們聽見；祂說，事就成了。祂「命令拯救」（詩篇44:4），「命令賜福」（詩篇133:3），如同有權柄者。藉著命令祂的慈愛，祂命令波浪和洪濤平息，它們必順從祂。祂將「在白晝」這樣做，因為上帝的慈愛隨時都能在靈魂中帶來白晝。儘管「哭泣」持續了「一夜」，漫長的一夜，但「喜樂將在早晨來臨」。 (2) 他向上帝應許自己什麼。如果上帝為他施慈愛，他將以他最好的情感和敬拜來迎接它，歡迎它。 [1] 他將在上帝裡面歡喜：「黑夜，我還要歌頌。」我們在白晝所領受的恩典，我們應當在夜間感恩；當別人睡覺時，我們應該讚美上帝。參見詩篇119:62，「我半夜起來稱謝你。」在寂靜和獨處中，當我們從世界的喧囂中退隱時，我們必須以思想上帝的良善來取悅自己。或者在苦難的黑夜中：「在上帝施慈愛的白晝破曉之前，我將在盼望中唱讚美詩。」即使在患難中，聖徒也能「歡歡喜喜地盼望上帝的榮耀」（羅馬書5:2-3），在盼望中歌唱，在盼望中讚美。這是上帝的特權，祂「使人在夜間歌唱」（約伯記35:10）。 [2] 他將在對上帝的持續信靠中向祂禱告：「向賜我生命的上帝禱告。」我們對恩典的信心期望不應取代，而應激勵我們為此禱告。上帝是我們生命的上帝，我們在祂裡面生活、行動，是我們一切安慰的創造者和賜予者；因此，我們除了向祂禱告，還能向誰禱告呢？我們從祂那裡還能期望什麼美善呢？在禱告中將上帝視為我們生命的上帝，會為我們的禱告注入生命；因為那時我們是為我們的生命和我們靈魂的生命而站立祈求。
三、他抱怨敵人的傲慢，卻在上帝這位朋友中得到安慰（第9-11節）。 １. 他的抱怨是敵人欺壓和辱罵他，這對他產生了很大的影響。 (1) 他們欺壓他到如此程度，以致他日復一日，從一個地方到另一個地方哀痛（第9節）。他沒有爆發出不雅的情緒，儘管他遭受了前所未有的虐待，但他默默地流淚表達他的悲傷，並哀痛；對此我們不能責怪他：一個真正愛國、尋求國家福祉的人，看到自己被迫害和虐待，彷彿他是國家的敵人，必然會感到悲傷。然而，大衛不應因此斷定上帝已經忘記他並拋棄了他，也不應如此與上帝爭辯，彷彿上帝允許他被踐踏，就像那些踐踏他的人一樣，對他造成了同樣的傷害：「我為何哀痛？」和「你為何忘記我呢？」我們可以向上帝抱怨，但我們不被允許如此抱怨祂。 (2) 他們的辱罵如此刻薄，以致「好像刀刺我的骨頭」（第10節）。他之前已經提過那觸及他痛處的辱罵是什麼，這裡他重複了：「他們不住地對我說：『你的上帝在哪裡呢？』」這是一種令他非常痛苦的辱罵，因為它既羞辱了上帝，又旨在動搖他對上帝的希望，而他已經很難維持這種希望，而且這種希望本身也太容易消逝。
２. 他的安慰是上帝是他的「磐石」（第9節）——一個可以建造的磐石，一個可以避難的磐石。萬古之磐石，其中有永恆的力量，將成為他的磐石，他內在的力量，無論是行事還是受苦。他可以自信地親近祂。他可以向他的磐石上帝說出他想說的一切，並確信會得到恩惠的垂聽。因此他重複了之前所說的話（第5節），並以此作結（第11節）：「我的心哪，你為何憂悶？」他的悲傷和恐懼喧囂而惱人；儘管一再得到回應，它們卻沒有平息。但最終，他的信心取得了勝利，迫使敵人退出戰場。他獲得這場勝利， (1) 藉著重複他之前所說的話，像之前一樣責備自己的沮喪和不安，並鼓勵自己信靠耶和華的名，並倚靠他的上帝。注：反覆思考我們的好念頭對我們大有益處，如果我們第一次沒有成功，也許第二次會成功；然而，只要心與話語一致，這就不是徒然的重複。我們需要一再地將同一件事壓在我們的心上，而且這還遠遠不夠。 (2) 藉著在其中添加一個詞；在那裡他希望讚美上帝「是我臉上的光榮」；在這裡，他說：「我將稱讚祂，祂是我臉上的光榮，使我擺脫目前的陰霾；如果上帝向我微笑，那會使我看起來愉快，抬頭，向前看，環顧四周，充滿喜悅。」他補充說：「是我的上帝」，「與我有關，與我立約；祂的一切，祂所有的一切，都是我的，符合應許的真實意圖和意義。」這個念頭使他能夠戰勝所有的悲傷和恐懼。上帝在天堂與聖徒同在，並成為他們的上帝，這將「擦去他們一切的眼淚」（啟示錄21:3-4）。