詩篇 詩篇第四十篇
大衛似乎是在蒙神大能與恩惠從某種巨大而緊迫的困境中得蒙拯救後，寫下這篇詩篇。那困境曾使他瀕臨滅頂之災，很可能是因罪惡感和神對他罪惡的不悅而產生的心靈困擾。無論那困境為何，那默示他為此拯救獻上讚美的聖靈，同時也是他裡面的預言之靈，見證了基督的受苦和隨後的榮耀。或者，在他不自覺中，他被引導說出關於基督的承擔及其完成的話語，這些話語只能應用於基督。因此，這篇詩篇中那輝煌預言之前的讚美，以及之後的禱告，在多大程度上可以安全且有益地應用於基督，是值得我們深思的。在這篇詩篇中：
一、大衛感恩地記錄了神在拯救他脫離深重困境時所施的恩惠，以讚美神（第1-5節）。 二、他藉此機會談論了基督的救贖工作（第6-10節）。 三、這使他得到鼓勵，為自己和朋友向神祈求憐憫和恩典（第11-17節）。
如果我們在歌唱這篇詩篇時，將信心與基督的預言相融合，並真誠地參與其中所獻上的讚美和禱告，我們的心靈就能向主發出美妙的樂音。
信靠神的益處 交與伶長。大衛的詩。
1 我曾耐心等候耶和華；祂垂聽我的呼求。 2 祂從可怖的坑中，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，堅固我的腳步。 3 祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。許多人必看見而懼怕，並要信靠耶和華。 4 那信靠耶和華，不理會驕傲人，也不隨從虛謊之輩的，這人便為有福！ 5 耶和華我的神啊，祢所行的奇事，並祢向我們所懷的意念，多得無法向祢一一陳明；若要述說，多得不可勝數。
一、詩人所經歷的巨大困境和苦難。他曾被投入「可怖的坑中，從淤泥中」（第2節），他無法自拔，並且感覺自己越陷越深。他在此沒有提及身體的疾病或仇敵的侮辱，因此我們有理由認為，當時他最大的困擾是內心的不安和靈魂的困惑。在感受到神的收回，以及對永恆狀態的普遍疑慮和恐懼之下，靈魂的絕望確實是「可怖的坑和淤泥」，對許多蒙神所愛的兒女來說亦是如此。
二、他在那深淵中謙卑地等候神，並對祂懷抱著信心的期望：「我曾耐心等候耶和華」（第1節）。「等候，我等候。」他除了神以外，不期望從任何其他地方得到解救；那撕裂的手必須醫治，那擊打的手必須纏裹（Hos. vi. 1），否則永遠無法完成。他從神那裡期望得到解救，並且充滿了期望，毫不懷疑解救會在適當的時候來到。神有足夠的能力幫助最軟弱的人，也有足夠的恩惠幫助所有信靠祂的人中最不配的人。但他「耐心等候」，這暗示解救並非迅速來到；然而他毫不懷疑解救會來，並決心繼續相信、盼望和禱告，直到解救來到。那些期望來自神的人可以確信地等候，但必須耐心等候。現在，這非常適用於基督。祂在客西馬尼園和十字架上的痛苦是持續的，那是一個可怖的坑和淤泥。那時祂的靈魂憂愁，極其悲傷；但那時祂禱告：「父啊，願祢榮耀祢的名；父啊，救我脫離這苦難。」那時祂緊緊抓住祂與父的關係，「我的神，我的神」，因此耐心等候祂。
三、他對神在困境中施予他恩惠的安慰性經歷，他記錄下來是為了榮耀神，並鼓勵自己和他人。
１. 神應允了他的禱告：「祂垂聽我的呼求。」那些耐心等候神的人，雖然可能等候許久，卻不會徒然等候。我們的主耶穌「因祂的虔誠就蒙應允」（Heb. v. 7）。不，祂確信父「常常聽祂」。
２. 祂平息了他的恐懼，止息了他靈魂的騷動，並賜給他穩定的良心平安（第2節）：「祂把我從那絕望和沮喪的『可怖的坑』中拉上來，驅散了烏雲，以祂恩惠的確據照亮了我的靈魂；不僅如此，還『使我的腳立在磐石上，堅固我的腳步』。」那些曾受宗教性憂鬱症困擾，並藉著神的恩典得到解救的人，可以非常真切地將此應用於自己；他們被從可怖的坑中拉上來。（１）這恩典藉著使他們的腳立在磐石上而得以完成，他們在那裡找到穩固的立足點，對天堂的盼望使他們像之前對地獄的恐懼一樣高昂。基督是貧困靈魂可以堅立的磐石，唯有藉著祂在我們與神之間的調解，我們才能建立任何堅實的盼望或滿足。（２）這恩典藉著堅固他們的腳步而得以持續。神賜予堅定盼望的地方，祂期望有穩定規律的生活；如果這是其蒙福的果實，我們就有理由以無比的感恩承認祂恩典的豐盛和能力。
３. 祂使他充滿喜樂和相信的平安：「祂使我口唱新歌；祂賜給我歡樂的理由和歡樂的心。」他彷彿進入了一個新世界，這使他口中充滿了新歌，就是「讚美我們神的話」；因為我們所有的歌都必須為祂的讚美和榮耀而唱。新的恩典，特別是我們從未領受過的恩典，呼喚著新歌。這適用於我們的主耶穌被接到樂園，從墳墓中復活，以及被高舉到擺在祂面前的喜樂和榮耀；祂被從可怖的坑中拉出來，立在磐石上，口中唱著新歌。
四、應當如何善用神對大衛施恩的這件事。
１. 大衛的經歷將鼓勵許多人信靠神，為此他將其記錄在此：「許多人必看見而懼怕，並要信靠耶和華。」他們將懼怕耶和華和祂的公義，這公義曾將大衛和大衛的子孫帶入那可怖的坑中，他們將說：「如果這些事發生在青樹上，那麼在枯樹上又將如何呢？」他們將懼怕耶和華和祂的良善，祂使大衛和大衛的子孫口中充滿了喜樂和讚美的新歌。有一種聖潔敬畏神的懼怕，這不僅與我們對祂的盼望相符，更是其基礎。他們不會懼怕祂而躲避祂，而是懼怕祂並在他們最大的困境中信靠祂，毫不懷疑祂像大衛在困境中一樣有能力且樂意幫助。神對我們主耶穌的作為是我們信靠神的最大鼓勵；當主樂意壓傷祂，使祂為我們的罪受苦時，祂向祂追討我們的債務；當祂使祂從死裡復活，並使祂坐在自己的右邊時，祂表明祂已接受祂所付的代價並感到滿意；我們還有什麼更大的鼓勵可以懼怕和敬拜神並「信靠祂」呢？參閱Rom. iv. 25; v. 1, 2。詩人邀請其他人像他一樣以神為盼望，藉著宣告這樣做的人有福（第4節）：「那信靠耶和華，並且單單信靠祂（對祂懷有偉大而美好的思想，並完全獻身於祂），不理會驕傲人（不像那些信靠自己的人那樣行事，也不依賴那些驕傲地鼓勵他人信靠他們的人；因為這兩者都偏離虛謊，正如所有偏離神的人一樣），這人便為有福！」這特別適用於我們對基督的信心。那些信靠祂，並單單信靠祂的義，不理會那些驕傲的法利賽人，他們將自己的義與祂的義相競爭，不願受他們的教導所支配，也不隨從虛謊，與不信的猶太人一樣，「不服神的義」（Rom. x. 3）。那些逃脫這種試探的人有福了。
２. 他對這恩典的喜樂感使他感恩地注意到他從神那裡領受的許多其他恩惠（第5節）。當神使我們口唱新歌時，我們不可忘記我們以前的歌，而要重複它們：「耶和華我的神啊！祢所行的奇事，無論是為我還是為他人，都多得不可勝數；這只是其中之一。」我們每日蒙受神護理和恩惠的許多益處。 （１）它們是祂的作為，不僅是祂恩惠的禮物，也是祂大能的運行。祂為我們工作，祂在我們裡面工作，因此祂賜予我們不僅感恩，而且讚美的事物。（２）它們是祂奇妙的作為，其設計令人驚嘆，祂在賜予我們這些恩惠時的謙卑令人驚嘆；永恆本身都不足以用來讚嘆它們。（３）祂所有奇妙的作為都是祂向我們所懷意念的產物。祂「照著自己旨意所定的」（Eph. i. 11）行一切事，是祂「在自己裡面所定的恩典旨意」（Eph. iii. 11）。它們是無限智慧的計畫，是永恆之愛的設計（1 Cor. ii. 7, Jer. xxxi. 3），是「賜平安的意念，不是降災禍的意念」（Jer. xxix. 11）。因此，祂的恩賜和呼召將是「永不後悔的」，因為它們不是突然的決定，而是祂向我們所懷意念的結果，祂的許多意念。（４）它們是不可數的；它們無法被系統化或「一一陳明」。神所有的作為都有其秩序，但有如此之多同時呈現在我們眼前，以至於我們不知道從何開始，也不知道接下來該說什麼；它們的秩序，以及它們自然的關聯和依賴，以及金鍊的環節如何連接，對我們來說是一個奧秘，直到幔子裂開，神的奧秘完成，我們才能解釋。它們也無法被數算，甚至連其主要部分也無法數算。當我們對神對我們神聖之愛的奇蹟說盡我們所能說的時，我們必須以「等等」作結，並敬畏其深度，絕望於無法探其究竟。
律法獻祭的不足；基督獻祭的功效。
6 祭物和供物是祢不喜悅的；我的耳朵祢已經開通。燔祭和贖罪祭是祢不要求的。 7 那時我說：「看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。 8 我的神啊，我樂意遵行祢的旨意；祢的律法在我心裡。」 9 我在大會中傳揚公義；看哪，我的嘴唇沒有緊閉，耶和華啊，這是祢知道的。 10 我沒有將祢的公義藏在心裡；我已傳揚祢的信實和祢的救恩；我沒有在大會中隱瞞祢的慈愛和祢的真理。
詩人因神為祂的百姓所行的奇妙作為而驚嘆不已，在此奇妙地被引導預言那超越所有其他作為、並作為所有作為之基礎和源泉的奇妙工作，即我們主耶穌基督的救贖工作。神向我們所懷的關於那工作的意念，是最精妙、最豐富、最恩慈的，因此最值得讚嘆。這段經文被使徒引用（Heb. x. 5等），並應用於基督和祂為我們所承擔的工作。正如在舊約聖徒的制度和敬拜中，他們意識到；當使徒向我們展示救贖主自願承擔祂的工作時，他並非從不屬於我們的神隱秘旨意的書卷中獲取其記載，而是從所啟示的事物中獲取。請注意：
一、律法獻祭在為我們的罪贖罪以與神和好並在祂裡面得享幸福方面的徹底不足：「祭物和供物是祢不喜悅的；祢不願救贖主獻上它們。」祂必須有所獻上，但不是這些（Heb. viii. 3）；因此祂不可出自亞倫的家（Heb. vii. 14）。或者，在彌賽亞的日子，燔祭和贖罪祭將不再被要求，所有這些禮儀制度都將被廢除。但這還不是全部：即使關於它們的律法完全有效時，也可以說，神不喜悅它們，也不為它們本身而接受它們。它們無法藉著滿足神的公義來除去罪的罪咎。羊的生命，其價值遠低於人的生命（Matt. xii. 12），無法聲稱是等價物，更無法作為維護神治理和律法尊嚴、修復人罪惡所造成傷害的權宜之計。它們無法藉著平息良心來除去罪的恐懼，也無法藉著聖化本性來除去罪的權勢；這是「不可能的」（Heb. ix. 9; x. 1-4）。它們中所有有價值的部分都源於它們與耶穌基督的關係，祂是它們的預表——確實是影子，但卻是將來美事的影子，也是神百姓信心和順服的考驗，他們對律法的順服和對福音的信心。但實體必須來到，那就是基督，祂必須將那榮耀歸於神，將那恩典賜予人，這是那些獻祭永遠無法做到的。
二、我們主耶穌被指定擔任中保的工作和職分：「我的耳朵祢已經開通。」父神使祂樂意承擔這工作（Isa. l. 5, 6），然後使祂有義務完成它。「我的耳朵祢已經挖開。」這被認為是暗指僕人藉著將耳朵鑽到門框上而永遠服事的律法和習俗；參閱Exod. xxi. 6。我們的主耶穌如此熱愛祂所承擔的工作，以至於祂不願從中脫離，因此承諾永遠堅持下去；因此「祂能拯救我們到底」（Heb. vii. 25），因為祂已承諾永遠服事祂的父，父也扶持祂（Isa. xlii. 1）。
三、祂自己自願同意這項承擔：「那時我說：『看哪，我來了！』」那時，當祭物和供物無效時，祂寧願工作不被完成；我說：「看哪，我來了，要與黑暗的權勢爭戰，並推進神榮耀和國度的利益。」這暗示了三件事：１. 祂自願獻身於這項服務，在此之前祂沒有任何義務。這項服務一經提出，祂就以最大的喜悅同意了，並且對這項承擔感到非常滿意。如果祂不是完全自願的，祂就不能成為保證人，祂就不能成為祭物；因為正是藉著這個旨意（這個獻祭者的心意），我們才得以成聖（Heb. x. 10）。２. 祂堅定地約束自己：「我來了；我承諾在適當的時候來。」因此使徒說：「當祂來到世上的時候，祂就實際地顧念這個應許，藉此祂『將心歸向神』。」祂因此立下約定，不僅是為了顯示祂愛之偉大，也是因為祂要在完全履行之前獲得祂承擔的榮耀。雖然代價尚未支付，但已確保支付，因此祂是「從創世以來被殺的羔羊」。３. 祂坦率地承認自己已受約束：祂說：「看哪，我來了！」祂一直對舊約聖徒這樣說，因此他們以「那將要來的」稱呼祂。這句話是他們建立信心和盼望的基礎，也是他們期待和渴望實現的。
四、祂來的原因，是為了履行祂的承擔——因為「我的事在經卷上已經記載了」。１. 在神聖預旨和旨意的隱秘卷軸中；那裡記載著祂的耳朵被開通，祂說：「看哪，我來了！」那裡記錄著救贖之約，父與子之間的和平之約；祂所做的一切都著眼於此，祂從父那裡領受的命令。２. 在舊約的專利證書中。摩西和所有的先知都為祂作見證；在那本書的所有卷軸中，或多或少都記載著祂的事，祂都著眼於此，以便一切都能成就（John xix. 28）。
五、祂在承擔這項工作時所得到的喜悅。祂既已自願獻身於此，就不會失敗，也不會氣餒，而是以最大的滿足感繼續前進（第8、9節）：「我的神啊，我樂意遵行祢的旨意！」對基督而言，繼續完成祂被指派的工作是祂的食物和飲料（John iv. 34）；這裡給出的理由是：「祢的律法在我心裡；它寫在那裡，它在那裡掌權。」這指的是關於中保工作和職分的律法，祂要做的和要受的；這律法對祂來說是寶貴的，並在祂整個承擔中對祂產生影響。注意：當神的律法寫在我們心裡時，我們的職責將成為我們的喜悅。
六、福音向世人傳揚，甚至「在大會中」（第9、10節）。那位作為祭司為我們成就救贖的，也作為先知，首先藉著祂自己的傳道，然後藉著祂的使徒，並仍然藉著祂的話語和聖靈，將其向我們顯明。「這偉大的救恩起初是由主親自講的」（Heb. ii. 3）。傳給萬民的是基督的福音。請注意：１. 所傳揚的是什麼：是「公義」（第9節），神的公義（第10節），基督所帶來的「永遠的義」（Dan. ix. 24）；比較Rom. i. 16, 17。這是神對祂應許的「信實」，以及長期以來所期待的「救恩」。這是神的「慈愛」和祂的「真理」，祂照著祂話語所施的憐憫。注意：在我們的救贖工作中，我們應當留意所有神聖屬性如何光輝燦爛，並將讚美歸於神每一個屬性。２. 向誰傳揚——「向大會」（第9節），再次是「向大會」（第10節）。當基督在世時，祂向眾人傳道，一次數千人。福音傳給了猶太人和外邦人，傳給了兩者的大會眾。莊嚴的宗教聚會是神聖的制度，在其中，神在基督臉上的榮耀應當被讚美以榮耀神，並被傳揚以造就人。３. 如何傳揚——自由而公開地：「我的嘴唇沒有緊閉；我沒有隱藏；我沒有隱瞞。」這暗示任何承擔傳揚基督福音的人都會受到極大的誘惑去隱藏和隱瞞它，因為它必須在巨大的爭戰和巨大的反對面前傳揚；但基督自己，以及祂所呼召從事這工作的人，都「臉面堅硬如燧石」（Isa. l. 7），並在這工作中奇妙地被帶領。我們很慶幸他們如此，因為藉此我們的眼睛得以看見這喜樂的光，我們的耳朵得以聽見這喜樂的聲音，否則我們可能永遠在無知中滅亡。
禱告中的鼓勵。
11 耶和華啊，求祢不要向我收回祢的慈悲！願祢的慈愛和真理常常保守我！ 12 因有無數的禍患圍困我；我的罪孽抓住我，使我不能抬頭；它們比我的頭髮還多，所以我的心灰心喪膽。 13 耶和華啊，求祢開恩搭救我！耶和華啊，求祢速速幫助我！ 14 願那些尋索我性命要毀滅我的，一同蒙羞受辱！願那些願我受害的，都退後蒙羞！ 15 願那些對我說「啊哈！啊哈！」的，因羞愧而荒涼！ 16 願所有尋求祢的，都因祢歡喜快樂！願那些愛祢救恩的，常常說：「願耶和華為大！」 17 但我是困苦貧窮的，主卻顧念我。祢是我的幫助，我的拯救者；我的神啊，求祢不要遲延！
詩人默想了救贖的工作，並以彌賽亞的身份談論了它，現在他要將祂在我們與神之間的中保教義應用於自身，因此以自己的身份說話。基督既已遵行了祂父的旨意，完成了祂的工作，並吩咐將福音傳給萬民，我們就蒙鼓勵可以坦然無懼地來到施恩寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠。
一、這可以鼓勵我們祈求神的憐憫，並將自己置於那憐憫的保護之下（第11節）。「主啊，祢沒有顧惜祢的兒子，也沒有收回祂；那麼，求祢不要收回祢的慈悲，就是祢在祂裡面為我們預備的；因為祢既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」（Rom. viii. 32）。「願祢的慈愛和真理常常保守我。」最好的聖徒也處於持續的危險之中，如果沒有神的恩典持續保守，他們就認為自己會滅亡；而神永恆的慈愛和真理是我們賴以保守直到天國的依據（Ps. lxi. 7）。
二、這可以鼓勵我們面對罪的罪咎，因為耶穌基督為我們從罪中得釋放所做的，是祭物和供物無法做到的。在此請看：１. 他對罪的可怕景象（第12節）。正是這景象使他現在所蒙的救贖主啟示對他來說非常受歡迎。他看到自己的罪孽是禍患，是最大的禍患；他看到它們「圍困他」；在他回顧自己一生，反思每一步時，他仍然發現有些不對勁。他罪惡的威脅性後果包圍著他。無論他往哪裡看，他都看到某種災禍在等著他，他自知自己的罪孽應得這些災禍。他看到它們「抓住他」，逮捕他，就像執達吏逮捕貧困的債務人一樣；他看到它們「無數」，「比我的頭髮還多」。被定罪而覺醒的良心，對無數的軟弱之罪感到危險，這些罪看似微小如髮，但數量眾多，卻非常危險。「誰能知道自己的錯失呢？」神數算我們的頭髮（Matt. x. 30），而我們卻無法數算；同樣，祂記錄我們的罪，而我們卻沒有記錄。罪的景象如此壓迫他，以至於他無法抬頭——「我不能抬頭」；更不用說他無法振作精神——「所以我的心灰心喪膽」。注意：如果我們同時沒有看見救主，我們以其本來面目看見我們的罪，會使我們發狂。２. 他在罪惡感之下，小心翼翼地求告神（第13節）；看到自己因罪惡而瀕臨毀滅，永恆的毀滅，他以何等聖潔的熱情呼喊：「耶和華啊，求祢開恩搭救我！」（第13節）；「哦，救我脫離將來的忿怒，以及我因懼怕那忿怒而現在所處的恐懼！如果沒有迅速的解救，我就完了，我就死了，我就滅亡了。在這種情況下，當不朽靈魂的福樂受到影響時，延遲是危險的；因此，耶和華啊，求祢速速幫助我！」
三、這可以鼓勵我們盼望戰勝那些尋索我們靈魂要毀滅我們的屬靈仇敵（第14節），就是那「吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」。如果基督已經戰勝了他們，我們藉著祂，將會得勝有餘。憑著這信心，我們可以謙卑而大膽地禱告：「願他們一同蒙羞受辱，並退後蒙羞」（第14節）。「願他們荒涼」（第15節）。罪人的歸正和聖徒的得榮耀，對撒旦來說都是巨大的挫敗，牠竭盡全力，用牠所有的權勢和詭計來阻撓這兩者。現在，我們的主耶穌既然承擔了成就所有祂所揀選之人的救恩，我們就可以憑信心禱告，願那大仇敵在這兩種方式上都被挫敗。當神的兒女被帶入那可怖的坑和淤泥時，撒旦會喊「啊哈！啊哈！」，以為牠已經得逞；但當牠看見那從火中抽出來的柴時，牠將會暴怒，並「因羞愧而荒涼」。主啊，斥責你，撒旦！「那控告弟兄的已經被摔下去了。」
四、這可以鼓勵所有尋求神並愛祂救恩的人，在祂裡面歡喜快樂並讚美祂（第16節）。在此請看：１. 好人的品格。他們順應自然宗教的法則，尋求神，渴望祂的恩惠，並在所有困境中向祂求告，如同百姓應當尋求他們的神；他們順應啟示宗教的法則，愛祂的救恩，就是先知們仔細查考的偉大救恩，是救贖主說「看哪，我來了」時所承擔要完成的。所有將得救的人都愛這救恩，不僅是從地獄中得救，也是從罪中得救。２. 這預言性禱告為好人確保的幸福。那些尋求神的人將「因祂歡喜快樂」，並且有充分的理由，因為祂不僅會被他們尋見，而且會成為他們豐厚的賞賜者。那些愛祂救恩的人將充滿祂救恩的喜樂，並將「常常說：『願耶和華為大！』」如此他們將在地上擁有天堂。那些如此不斷讚美神的人有福了。
五、這可以鼓勵處於困境和苦難中的聖徒信靠神並在祂裡面得安慰（第17節）。大衛自己就是其中之一：「我是困苦貧窮的」（一位國王，或許現在正坐在寶座上，然而因心靈困擾，他稱自己為「困苦貧窮的」，沒有救主就一無所有，失喪滅亡），「主卻顧念我」，藉著中保，我們得以蒙悅納。世人忘記困苦貧窮的人，很少想到他們；但神對他們的意念（他在第5節中提到過）是他們的扶持和安慰。他們可以確信神是他們在困境中的幫助，並將在適當的時候成為他們脫離困境的拯救者，並且不會遲延；因為「這異象自有定期」，因此，「雖然遲延」，我們仍可「等候」，因為它「必來，並不遲延」。