詩篇 詩篇第二十八篇
本詩篇的前半部分是一位爭戰中的聖徒，身處困境時的禱告（第1-3節），其中也包含了對上帝那些不可和解之仇敵的審判（第4-5節）。詩篇的後半部分是一位得勝的聖徒，脫離困境後的感恩（第6-8節），並附加了一段為所有上帝忠誠子民的預言性禱告（第9節）。因此，很難斷定大衛寫這篇詩時處於哪種境況。有些人認為他當時正處於困境中尋求上帝，但同時也預備為他的拯救讚美上帝，並憑信心在拯救尚未成就之前就獻上感謝。另一些人則認為他當時正處於得勝之中，但他回憶並記錄了自己受苦時所作的禱告，為的是讓這份恩典在顯明是禱告蒙應允時，能更顯甘甜，對自己和他人都有益處。
祈求拯救 大衛的詩。 1 耶和華啊，我要求告祢！我的磐石啊，不要向我緘默！免得祢向我緘默，我就像那些下到坑裡的人一樣。 2 求祢垂聽我懇求的聲音，我向祢呼求，向祢的聖所舉手的時候。 3 不要把我和惡人，和作孽的人一同除掉；他們與鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡。 4 願祢照著他們所行的，和他們所作的惡事報應他們；願祢照著他們手所作的報應他們，將他們所當得的歸還他們。 5 他們不理會耶和華的作為，也不理會他手所作的工，他要拆毀他們，不再建造他們。
在這些經文中，大衛非常懇切地禱告。
一、他祈求上帝在他身處困境時呼求祂，能蒙恩惠垂聽並應允（第1-2節）。請留意他在禱告中的信心：「耶和華啊，我的磐石！」這表明他相信上帝的權能（祂是磐石），並依賴這權能——「祂是我的磐石，我將我的盼望建立在祂之上。」請留意他禱告的熱切：「我要求告祢！」如同一個懇切的人，若非祢及時施予援手，我將沉淪。並留意他多麼渴望得到應允：「不要向我緘默！」如同祢對我的禱告發怒（詩篇八十篇4節）。「主啊，求祢對我說話，用美善和安慰的話語應允我（撒迦利亞書一章13節）；即使我所求的尚未賜下，也願上帝賜我喜樂和歡欣，使我聽見。主啊，求祢為我說話，應允我的禱告，為我辯護，為我命定拯救，如此垂聽並應允我懇求的聲音。」他提出兩點理由：
１. 若上帝輕視他，他將陷入悲慘的絕望：「若祢向我緘默，我沒有祢恩惠的憑據，我就像那些下到坑裡的人一樣（也就是說，我是一個死人，失喪且毀滅）；若上帝不是我的朋友，不向我顯現，不為我顯現，我的盼望和幫助都將消逝。」對一個蒙恩的靈魂而言，沒有上帝的恩惠，感受到祂的不悅，沒有什麼比這更令人心碎、更致命的了。「我將像那些下到地獄的人一樣」（有些人如此理解）；因為被定罪者的痛苦不就是上帝永遠向他們緘默，對他們的呼求充耳不聞嗎？那些在某種程度上具備蒙上帝恩惠資格的人，並可以期待恩惠的人，正是那些如此懼怕祂的忿怒，並視祂的愁容比死亡更可怕的人。
２. 他有充分的盼望，相信上帝會施恩於他：「我向祢的聖所舉手。」這不僅表示熱切的渴望，也表示熱切的期待從那裡得到平安的應允。幔子內至聖之處，在此處如同其他地方一樣，被稱為「聖所」；那裡有約櫃和施恩座，上帝被稱為「住在基路伯之間」，並從那裡向祂的子民說話（民數記七章89節）。那是基督的預表，我們必須向祂舉目舉手，因為一切美善都藉著祂從上帝臨到我們。它也是天堂的預表（希伯來書九章24節）；我們被教導要從上帝，我們在天上的父那裡，期待禱告的應允。聖經被稱為「上帝的聖言」，我們在禱告和期待中必須注目於此。上帝已使我們並鼓勵我們將盼望建立在祂的話語上。
二、他祈求免受惡人的厄運，如同之前（詩篇二十六篇9節：「不要把我的靈魂和罪人一同收去」）：「主啊，我來到祢的聖所，不要把我和惡人，和作孽的人一同除掉」（第3節）。
１. 「求祢救我脫離他們為我設下的網羅。他們奉承我，哄騙我，與我說和平話；但他們對我有惡意，因為奸惡在他們心裡；他們旨在攪擾我，甚至毀滅我。主啊，求祢不要讓我被他們邪惡的陰謀所引誘和毀滅；因為他們沒有，也不可能有任何權能或成功來對付我，除非是從上頭賜給他們的。」
２. 「求祢救我脫離他們的罪惡感染，不致效法他們所行的。求祢不要讓我被他們虛假的論證或誘惑所引誘，離開聖所（我渴望一生居住的地方），去行任何邪惡的作為」（參詩篇一百四十一篇4節）。「主啊，求祢永不離棄我，讓我為自己的安全使用他們用來毀滅我的那種欺騙和詭詐手段。願任何護理的事件都不成為我無法抗拒的試探，引誘我效法或與惡人為伍。」良善的人懼怕罪人的道路；即使是最好的人也意識到自己有被引誘偏離的危險；因此，我們都應當懇切向上帝禱告，求祂的恩惠保守我們在正直中。
３. 「求祢救我脫離他們的厄運；不要讓我與作孽的人一同被帶走，因為我不是那些口說和平，心懷戰爭的人。」請注意，那些謹慎不與罪人同流合污的人，有理由盼望他們不會與罪人一同遭受災禍（啟示錄十八章4節）。
三、他祈求上帝對作孽的人施加公義的審判（第4節）：「願祢照著他們所行的報應他們。」這不是出於激情或報復的言語，也與為仇敵禱告的職責不相衝突。然而，
１. 如此他表明他絕不與作孽的人同流合污，並且他有充分的理由祈求不要與他們一同被除掉，因為他深信，若照著他們的行為報應他們，他們將無比悲慘。
２. 如此他表達了他對上帝在治理世界上的公義榮耀的熱心。「主啊，他們認為自己所做的一切都很好，並為自己的邪惡行為辯護。主啊，願祢照著他們手所作的報應他們，如此揭露那些周圍的人，他們認為他們所做的事無害，因為沒有受到懲罰」（詩篇九十四篇1-2節）。
３. 這禱告是一個預言，上帝遲早會照著所有不悔改的罪人所當得的報應他們。若所犯的過錯不藉著悔改而消除，審判之日必將來臨，那時上帝必照著每個堅持惡行的人所行的報應他們。這是一個特別關於毀滅者被毀滅的預言：「他們與鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡；主啊，願祢照著他們所行的報應他們，願掠奪者被掠奪，願那些如此詭詐待人的人也遭受詭詐的對待」（參以賽亞書三十三章1節；啟示錄十八章6節；十三章10節）。請注意，他預言上帝不僅會照著他們的行為報應他們，也會「照著他們所作的惡事報應他們」；因為罪人不僅要為他們所造成的傷害負責，也要為他們本想造成的傷害負責，就是他們所圖謀的，並盡力去實行的。若上帝以此規則對待惡人，那麼祂在對待義人時也必如此，不僅會為他們所行的善報應他們，也會為他們所努力行的善報應他們，即使他們未能完成。
四、他預言他們因輕視上帝和祂的作為而將被毀滅（第5節）：「因為他們不理會耶和華的作為，也不理會他手所作的工，藉此祂顯明自己並向世人說話，祂必在這世界和來世毀滅他們，不再建造他們。」請注意，對上帝作為的麻木不仁是他們毀滅的原因。人為何質疑上帝的存在或屬性呢？不正是因為他們沒有適當地留意祂的創造之工嗎？這些創造之工宣揚祂的榮耀，其中祂那看不見的事物都清晰可見。人為何忘記上帝，沒有祂而活，甚至冒犯上帝，活在對祂的悖逆中呢？不正是因為他們沒有思想祂的忿怒所顯明的例子嗎？這忿怒是「從天上顯明在一切不虔不義的人身上」的。上帝子民的仇敵為何恨惡並逼迫他們，圖謀惡事對付他們呢？不正是因為他們不理會上帝為祂的教會所行的作為嗎？藉著這些作為，祂顯明了教會對祂是何等寶貴（參以賽亞書五章12節）。
在歌唱這篇詩時，我們必須武裝自己，抵擋一切與作孽之人為伍的試探，並激勵自己，對抗作孽之人可能威脅我們的一切苦難。
虔誠的感恩與讚美 6 耶和華是應當稱頌的，因為他聽了我懇求的聲音。 7 耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裡倚靠他，我就得幫助；所以我心裡歡樂，我必用詩歌頌讚他。 8 耶和華是他們的力量，又是他受膏者的拯救能力。 9 求祢拯救祢的百姓，賜福給祢的產業；牧養他們，扶持他們，直到永遠。
在這些經文中，
一、大衛為他的禱告蒙垂聽而感謝上帝，其熱切程度與幾節前他懇求蒙垂聽時一樣：「耶和華是應當稱頌的」（第6節）。聖徒的悲傷多麼快就轉為歌唱，他們的禱告多麼快就轉為讚美！大衛憑信心禱告（第2節）：「求祢垂聽我懇求的聲音」；他也憑同樣的信心感謝（第6節），因為「上帝聽了我懇求的聲音」。請注意：
１. 那些憑信心禱告的人，可以懷著盼望歡喜。「祂已垂聽我（恩慈地接納我），我確信必得真實的應允，如同我已得到一樣。」
２. 我們藉禱告所得的，必須藉讚美來持守。上帝垂聽了我們的懇求嗎？那麼我們就當稱頌祂的名。
二、他鼓勵自己盼望上帝能成全一切關乎他的事。他將恩惠的榮耀歸給上帝（第6節）之後，便謙卑而大膽地享受這恩惠所帶來的安慰（第7節）。這是獲得平安的方法：讓我們從讚美開始，這是可以達到的。讓我們首先稱頌上帝，然後稱頌自己。請注意：
１. 他對上帝的倚靠：「耶和華是我的力量，支持我，帶領我，穿越我所有的事奉和苦難。祂是我的盾牌，保護我免受仇敵一切惡意的圖謀。我選擇祂作我的力量和盾牌，我一直發現祂是如此，我期待祂將來也仍是如此。」
２. 他經歷到這倚靠所帶來的好處：「我心裡倚靠祂，倚靠祂的權能和應許；這樣做並非徒然，因為我得了幫助，我常常得到幫助；上帝不僅在祂適當的時候賜給我所倚靠祂的幫助，而且我單單倚靠祂的行為本身，也在此期間幫助了我，使我免於灰心」（詩篇二十七篇13節）。信心的行動本身就是對沮喪心靈的即時幫助，常常在危急關頭提供幫助。
３. 他對這經歷的提升。(1) 他從中得到喜樂：「所以我心裡歡樂。」信徒的喜樂是發自內心的，而愚昧人的笑聲，心裡卻是憂愁的。這是極大的喜樂，是「說不出來、滿有榮光的大喜樂」。真正相信的心，必在適當的時候大大歡樂；我們所期待的是「因信而有的喜樂和平安」。(2) 上帝必因此得著讚美：「我心裡大大歡樂，我必用詩歌頌讚祂。」我們必須如此表達我們的感恩；這是我們能做的最少的事；藉此，其他人也會被邀請和鼓勵去倚靠祂。
三、他因所有良善之人藉著基督在上帝裡面所擁有的權益而感到喜悅（第8節）：「耶和華是他們的力量」；不僅是我的力量，也是每個信徒的力量。請注意，聖徒為朋友的安慰而歡喜，也為自己的安慰而歡喜；因為我們從太陽的光中所得的益處並不會因為別人分享而減少，同樣，我們從上帝面光中所得的益處也不會因為別人分享而減少；因為我們確信祂的恩典足夠所有的人，也足夠每一個人。這是我們與所有聖徒的相通之處，就是上帝是他們的力量，也是我們的力量；基督是他們的主，也是我們的主（哥林多前書一章2節）。祂是他們的力量，是以色列全體的力量，因為祂是「祂受膏者的拯救能力」，也就是說：
１. 在預表中的大衛。上帝藉著堅固他們的君王，為他們爭戰的大衛，堅固了整個國度。他稱自己為上帝的「受膏者」，因為他所受的膏抹使他受到仇敵的嫉妒，因此他有權得到神聖的保護。
２. 在預表應驗中的基督，祂的受膏者，祂的彌賽亞。上帝是祂拯救的力量，使祂有資格承擔使命並完成使命；參詩篇八十九篇21節；以賽亞書四十九章5節；五十章7、9節。因此祂成為他們的力量，所有聖徒的力量；祂堅固了教會的元首，並從祂將力量傳遞給所有肢體，祂已命定祂的力量，因此「堅固了祂為我們所成就的」（詩篇六十八篇28節；八十篇17、18節）。
四、他以一個簡短而全面的禱告為上帝的教會作結（第9節）。他為以色列禱告，不是作為他自己的百姓（「拯救我的百姓，賜福我的產業」），儘管他們是如此，而是「祢的」。上帝在他們身上的權益比他自己的更貼近他的心。「我們是祢的百姓」是一個很好的懇求（以賽亞書六十四章9節；六十三章19節）。「我是祢的，求祢拯救我。」上帝的百姓是祂的產業，對祂而言是寶貴的，在祂眼中是珍貴的；祂從這世界所得的榮耀，微乎其微，都來自他們。「耶和華的分是他的百姓。」他為他們向上帝祈求的是：
１. 祂會拯救他們脫離仇敵和他們所面臨的危險。
２. 祂會以一切美善賜福他們，這些美善源於祂的恩惠，應驗祂的應許，並為他們帶來幸福。
３. 祂會「牧養他們」，賜福他們豐盛，特別是祂的典章的豐盛，這些典章是靈魂的糧食。「治理他們」；這是旁註的意思。「正確引導他們的謀劃和行動，並為他們的好處管理他們的事務。牧養他們，治理他們；為他們設立牧者，設立統治者，他們將以智慧和理解履行職責。」
４. 祂會「扶持他們，直到永遠」，將他們從困境和苦難中扶持起來，不僅為那個時代的人，也為祂在未來每個時代的百姓，直到末了。「將他們扶持進入祢榮耀的國度，將他們扶持到高天。」在那裡，也唯有在那裡，聖徒將永遠被扶持，永不再沉淪或受壓制。請注意，唯有那些上帝所牧養和治理的，那些願意被祂教導、引導和管轄的人，才能得救、蒙福並永遠被扶持。