詩篇 詩篇第二十七篇
有些人認為大衛在登基之前，身陷諸多困境之中，或許是在父母去世之際寫下這篇詩篇；但猶太人認為他是在年老時，因著亞比篩援救他，使他奇妙地脫離巨人刀劍的危險（撒母耳記下21:16-17），以及百姓因此決議他不可再冒險上陣，以免熄滅以色列之光，而寫下此篇。或許這篇詩篇並非因任何特定事件而寫；但它極其生動地表達了蒙恩的靈魂在任何時候，尤其是在患難時期，對上帝所懷抱的虔誠與敬畏之情。此處有：一、他信心的勇氣與聖潔的豪邁（1-3節）。二、他從與上帝的相交中所得的滿足，以及他從中經歷的益處（4-6節）。三、他對上帝及其恩惠與恩典的渴望（7-9、11、12節）。四、他對上帝的期望，以及他鼓勵他人仰望上帝的勸勉（10、13、14節）。願我們在頌唱這篇詩篇時，心靈也能如此受感動。
虔誠的信心；禱告中的鼓勵。 大衛的詩。
1 耶和華是我的亮光，是我的拯救；我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障；我還懼誰呢？ 2 那些作惡的，就是我的仇敵，我的敵人，前來要吃我的肉，就絆跌仆倒。 3 雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖有戰爭興起攻擊我，我仍舊安穩。 4 有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰耶和華的榮美，在他的殿裡求問。 5 因為我遭遇患難，他必把我藏在他的亭子裡；他必把我藏在他帳幕的隱密處，他必把我安置在高巖之上。 6 現在我得以昂首，高過四圍的仇敵。因此，我要在他的帳幕裡獻歡呼的祭；我要歌唱，是的，我要向耶和華歌頌。
我們在此可以觀察到：
一、大衛以活潑的信心在上帝裡面誇勝，榮耀他的聖名，並誇耀他與上帝的關係。 1. 耶和華是我的亮光。大衛的臣民稱他為「以色列的亮光」（撒母耳記下21:17）。他確實是燃燒發光的燈：但他承認自己像月亮一樣，是藉著光而發光；上帝投射在他身上的光，反射到他們身上：「耶和華是我的亮光。」上帝是他的百姓的亮光，在他們疑惑時指引道路，在他們憂傷時安慰並使他們的心歡喜。他們現在是在他的光中行走，並希望永遠在他的光中見光。 2. 「他是我的拯救，我因他而安全，也必因他得救。」 3. 「他是我性命的保障，不僅是保護我暴露的生命，使我不被殺害，更是我脆弱生命的保障，使我不致昏厥、沉淪、死亡。」上帝既是信徒的亮光，也是他生命的保障，信徒不僅藉著他，更是在他裡面活著、行動。因此，讓我們在上帝裡面堅固自己。
二、他以無畏的勇氣戰勝仇敵；沒有什麼堅毅能比得上信心的堅毅。如果上帝為他，誰能敵他呢？「我還怕誰呢？我還懼誰呢？」如果全能者是他的護衛，他便沒有理由懼怕；如果他知道是如此，他便沒有懼怕的傾向。如果上帝是他的亮光，他便不懼怕黑暗；如果上帝是他的拯救，他便不懼怕任何威脅。他戰勝了那些已被擊潰的仇敵（2節）。他的仇敵前來，「要吃我的肉」，目標不亞於此，且確信能達成，但他們卻仆倒了；不是「他擊打他們，他們就仆倒」，而是「他們絆跌仆倒」；他們如此困惑和軟弱，以致無法繼續他們的企圖。正如那些前來捉拿基督的人，因他一句話就踉蹌仆倒在地（約翰福音18:6）。上帝百姓的一些仇敵的毀滅，是他們完全得勝的預兆。因此，這些人既已仆倒，他便不懼怕其餘的：「雖然他們眾多，軍兵如雲——雖然他們大膽，他們的企圖充滿威脅——雖然他們安營攻擊我，大軍攻擊一人——雖然他們向我宣戰，然而我的心也不害怕。」如果萬軍之耶和華保護我們，軍隊也無法傷害我們。不僅如此，在這確信上帝與我同在的保證中，「我仍舊安穩。」他確信兩件事： 1. 他必安全。「如果上帝是我的拯救，我遭遇患難，他必把我藏起來；他必使我脫離危險，超越懼怕。」上帝不僅會為他的百姓在困境中尋找避難所（如他為耶利米所做的，耶利米書36:26），他自己也將成為他們的藏身之處（詩篇32:7）。他的護理或許會保守他們安全；至少他的恩典會使他們安穩。他的名是堅固的樓，信徒藉著信心奔入其中（箴言18:10）。「他必把我藏起來，不是藏在隱基底的堅固營寨（撒母耳記上23:29），而是藏在他帳幕的隱密處。」上帝恩惠的同在、他的能力、他的應許、他樂意垂聽禱告、他聖靈在他百姓心中的見證——這些都是他帳幕的隱密處，聖徒在其中找到聖潔的安全感和心靈的平靜，使他們安然居住。這使他們安置在高巖之上，這磐石不會在他們腳下沉沒，反而使他們的希望有穩固的立足點；不僅如此，它使他們安置在高巖之上，高高在上，暴風雨中洶湧的波濤無法觸及他們；這磐石「高過我」（詩篇61:2）。 2. 他必得勝（6節）：「現在我得以昂首，高過四圍的仇敵，不僅是他們無法用飛鏢射中，更是我將被高舉，統治他們。」大衛在此藉著對上帝應許的信心，在勝利之前就誇勝，他對桂冠和王冠的確信，如同它們已戴在他頭上一般。
三、他以何等懇切的恩惠，祈求在聖潔的禮儀中與上帝持續相交（4節）。 他對上帝的信心之所以大受鼓勵，是因為他自覺對上帝及其禮儀懷有全然的愛慕，並且他在盡職盡責、增進對上帝認識的道路上，感到如魚得水。如果我們的心能為我們作證，我們喜愛上帝勝過任何受造物，這就能鼓勵我們倚靠他；因為這表明我們是蒙他保護的屬他之人。或者可以這樣理解：他渴望住在耶和華的殿中，以便在那裡免受四圍仇敵的侵害。當他發現自己被威脅的軍隊包圍時，他沒有說：「有一件事，我曾求，為了我的安全，就是我的軍隊能增加到某個數量」，或者我能佔領某個城市或城堡，而是「我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，這樣我就安穩了。」請注意：
1. 他所渴望的是什麼——一生一世住在耶和華的殿中。在上帝殿的院子裡，祭司們有他們的住處，大衛希望自己是其中之一。儘管有些人輕視上帝的僕人，但有史以來最偉大、最優秀的君王之一，卻樂意與他們同住，與他們同寢。或者，更確切地說，他渴望能按著每日的職責，與其他忠心的以色列人一同，按時且恆常地參與上帝的公共崇拜。他渴望看到他現在所參與的戰爭結束，不是為了在自己的宮殿裡安逸度日，而是為了有閒暇和自由，能恆常地在上帝的殿中事奉。正如大衛的真子孫希西家，渴望恢復健康，不是為了登上審判的寶座，而是為了「上耶和華的殿」（以賽亞書38:22）。請注意，上帝所有的兒女都渴望住在上帝的殿中；他們還能住在哪裡呢？不是像過路人一樣暫住，只停留一夜，也不是像僕人一樣只住一段時間，因為僕人不能永遠住在屋裡，而是一生一世住在耶和華的殿中；因為兒子永遠住在屋裡。我們是否希望讚美上帝將成為我們永恆的福樂？那麼我們當然應該將其作為我們今生的事業。
2. 他是多麼懇切地渴望這件事：「這是我曾求耶和華的一件事，我仍要尋求。」如果他只能向上帝求一件事，這就是他所求的；因為這件事比任何事都更在他心上。他渴望它，因為它是一件美事；他向上帝求它，因為它是上帝的恩賜，也是他恩惠的記號。他既已將他的渴望定於此，視為唯一需要的事，他便尋求它；他持續為此禱告，並安排他的事務，以便能有這種自由和機會。請注意，那些真正渴望與上帝相交的人，會以一切勤勉來尋求它（箴言18:1）。
3. 他對此有何目的。他要住在上帝的殿中，不是為了那裡豐盛的款待，在獻祭的筵席上，也不是為了那裡的音樂和美妙的歌聲，而是瞻仰耶和華的榮美，在他的殿裡求問。他渴望在上帝的殿中事奉， (1) 他可以享受默想上帝的樂趣。他對耶和華的榮美，即神聖本體和完全的無限與超凡可愛之處，有所認識；他的聖潔是他的榮美（詩篇110:3），他的良善是他的榮美（撒迦利亞書9:17）。他所有屬性的和諧是他的本性的榮美。我們以信心的眼睛和聖潔的愛，欣然瞻仰這榮美，並在其中越來越多地發現可愛、可敬之處。當我們以專注的思想和聖潔的虔誠熱情，默想上帝榮耀的卓越之處，並以他對我們特別恩惠的記號來娛樂自己時，這就是大衛在此所渴望的對耶和華榮美的瞻仰，這可以在他的禮儀中獲得，因為他在那裡顯現自己。 (2) 他可以得到在職責上受教的滿足；因為關於這件事，他要在他的殿裡求問。「主啊，你要我做什麼？」為了這兩件事，他渴望那一件事，就是一生一世住在耶和華的殿中；因為這樣做的人有福了；他們將不斷讚美他（詩篇84:4），無論是向他訴說，還是從他那裡聆聽。馬利亞坐在基督腳前聽他的話，基督稱之為「唯一需要的事」，也是「上好的福分」。
4. 他從中應許自己會得到什麼益處。只要他能在上帝的殿中佔有一席之地， (1) 他將在那裡安靜自在：患難不會找到他，因為他將被藏在隱密處；患難不會觸及他，因為他將被安置在高處（5節）。大衛的後裔約阿施被藏在耶和華的殿中六年，在那裡不僅免於刀劍，更被保留以繼承王位（列王紀下11:3）。聖殿被認為是尼希米藏身的安全之地（尼希米記6:10）。然而，信徒的安全不在於聖殿的牆壁，而在於聖殿的上帝，以及他們與他相交所帶來的安慰。 (2) 他將在那裡歡樂愉快：他將在那裡獻上歡呼的祭（6節）。因為上帝的工作本身就是報酬。他將在那裡歌唱，是的，他將向耶和華歌頌。請注意，凡是我們喜樂的事，都應該成為我們讚美的事；當我們在聖潔的禮儀中事奉上帝時，我們應該多有喜樂和讚美。我們在上帝的道路上歌唱，是為了榮耀我們的上帝；每當上帝使我們高過仇敵時，我們都應該在讚美中高舉他。「感謝上帝，他常率領我們在基督裡誇勝」（哥林多後書2:14）。
對神聖良善的信心。 7 耶和華啊，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽；求你憐恤我，應允我。 8 你說：「你們當尋求我的面。」我的心向你說：「耶和華啊，你的面我必尋求。」 9 不要向我掩面；不要發怒趕逐你的僕人。你向來是幫助我的；拯救我的上帝啊，求你不要撇下我，也不要離棄我。 10 我父母離棄我，耶和華必收留我。 11 耶和華啊，求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故，引導我走平坦的路。 12 求你不要把我交給敵人，遂其所願；因為有作假見證的起來攻擊我，又吐出兇惡的話。 13 我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。 14 你當等候耶和華！當壯膽，他必堅固你的心。你當等候耶和華！
大衛在這些經文中表達了：
一、他對上帝的渴望，藉著許多祈求。如果他現在不能上耶和華的殿，那麼無論他在哪裡，他都可以藉著禱告找到通往施恩寶座的道路。 1. 他謙卑地懇求，因為他堅信他將得到恩惠的垂聽：「耶和華啊，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽，不僅是用我的心，而且像一個認真的人，也用我的聲音。」他也懇求平安的應允，他期望這應允不是來自他自己的功德，而是上帝的良善：「求你憐恤我，應允我」（7節）。如果我們禱告並相信，上帝必恩慈地垂聽並應允。
2. 他抓住上帝給予他履行這職責的親切邀請（8節）。我們未蒙召就進入萬王之王的面前是僭越的，除非他向我們伸出金杖，否則我們無法帶著任何確據靠近。因此，大衛在禱告時，思想上帝給予他來到施恩寶座前的呼召，並恭敬地觸摸，彷彿觸摸那因此向他伸出的金杖頂端。我的心向你說（原文如此開頭）或關於你，「你們當尋求我的面」；他首先反覆思想這句話，並再次向自己宣講（這是最好的宣講：上帝說一次，我們聽兩次）——你說（可以這樣補充），「你們當尋求我的面」；然後他以這虔誠的決心回應他所默想的：「耶和華啊，你的面我必尋求。」在此請注意： (1) 宗教崇拜的真正本質；它是尋求上帝的面。這在上帝的誡命中是如此：「你們當尋求我的面」；他要我們為他自己尋求他，並將他的恩惠視為我們的至高美善；這在聖徒的意圖和渴望中也是如此：「耶和華啊，你的面我必尋求，我不會滿足於任何少於此的事物。」他張開手會滿足其他活物的渴望（詩篇145:16），但只有他臉上的光輝才能滿足活著的靈魂的渴望（詩篇4:6-7）。 (2) 恩惠的上帝對這職責的親切邀請：「你說：『你們當尋求我的面。』」這不僅是許可，更是一條誡命；他命令我們尋求，暗示著尋見的應許；因為他太仁慈了，不會說：「你們徒然尋求我。」上帝呼召我們在歸向他並與他相交時尋求他的面。他藉著聖靈對我們心靈的低語，呼召我們尋求他的面；他藉著他的話語，藉著定期崇拜機會的到來，以及藉著特別的護理，無論是恩慈的還是苦難的，呼召我們。當我們愚蠢地追求虛假的虛榮時，上帝出於對我們的愛，呼召我們在他裡面尋求我們自己的憐憫。 (3) 恩惠的靈魂對這邀請的欣然順從。呼召立即得到回應：「我的心向你說：『耶和華啊，你的面我必尋求。』」呼召是普遍的：「你們當尋求我的面」；但像大衛一樣，我們必須將其應用於自己：「我必尋求。」當我們將上帝的話語轉嫁給他人，而不自己接受勸勉時，這話語對我們毫無益處。呼召是：「尋求我的面」；回應是明確的：「耶和華啊，你的面我必尋求」；就像（耶利米書3:22）：「看哪，我們來到你這裡。」一個蒙恩的心靈，在上帝能力的日子裡被使甘心樂意，會立即回應恩惠上帝的呼召。
3. 他在請求中非常具體。 (1) 為了上帝的恩惠，使他不會被排除在外（9節）：「耶和華啊，你的面我必尋求，順從你的命令；因此不要向我掩面；願我永不缺乏對你恩惠的重新感受；愛我，並讓我知曉你愛我；不要發怒趕逐你的僕人。」他承認他應得上帝的不悅，但懇求上帝無論如何糾正他，都不要將他從他的面前趕走；因為地獄不就是如此嗎？ (2) 為了上帝持續與他同在：「你向來是幫助我的，而且你是拯救我的上帝；因此我除了你還能去哪裡呢？求你不要撇下我，也不要離棄我；不要從我身上撤回你能力的運行，因為那樣我就無助了；不要從我身上撤回你美意的記號，因為那樣我就沒有安慰了。」 (3) 為了神聖引導的益處（11節）：「耶和華啊，求你將你的道指教我！使我明白你對我的護理的意義，並使它們對我顯明；使我在每個可疑的情況下都知道我的職責，使我不致誤解，而是能正確行事，使我不致猶豫，而是能穩妥行事。」引導我們進入並保守我們在職責道路上的，不是策略，而是正直（即正直誠實）。他懇求被引導走平坦的路，因我仇敵的緣故，或（如旁註所讀）他的窺探者。他的仇敵窺探他的過失，以便找到攻擊他的藉口。掃羅注視大衛（撒母耳記上18:9）。這促使他禱告：「主啊，引導我走平坦的路，使他們沒有什麼惡事，或看似惡事，可以指控我。」 (4) 為了神聖保護的益處（12節）：「求你不要把我交給敵人，遂其所願。主啊，不要讓他們達到目的，因為他們旨在取我的性命，而且是以一種我無法抵禦的方式，除了你對他們良心的權能；因為有作假見證的起來攻擊我，他們的目的不僅僅是毀壞我的名譽或財產，因為他們又吐出兇惡的話；他們渴望的是血，寶貴的血。」在此，大衛是基督的預表；因為有作假見證的起來攻擊他，又吐出兇惡的話；但儘管他被交在他們邪惡的手中，他卻沒有被交給他們的意願，因為他們無法阻止他的高升。
二、他表達了他對上帝的倚靠。 1. 他會在所有其他幫助和支持都失敗時幫助和扶持他（10節）：「我父母離棄我，世上我最親近、最親愛的朋友，我最可能也最有理由從他們那裡得到幫助，當他們去世，或遠離我，或在需要時無法幫助我，或對我不友善或不顧我，不願幫助我，當我像任何一個無父無母的孤兒一樣無助時，那時我知道耶和華必收留我，就像一隻迷失的羊被收留，免於滅亡。」他幫助那些信靠他的人的時機，是在所有其他幫助者都失敗時，那時最能榮耀他，也最能安慰他們。在他那裡，孤兒找到憐憫。這個應許常常在字面上應驗。被遺棄的孤兒在神聖護理的特別照顧下，以意想不到的方式得到了幫助和朋友。上帝比我們地上的父母更可靠、更好的朋友。
2. 他必在適當的時候看見他的良善顯現（13節）。他相信他必在活人之地得見耶和華的恩惠；如果他沒有這樣相信，他就會在苦難中早已喪膽了。即使最好的聖徒，當他們的苦難變得沉重而漫長時，也會感到沮喪，他們的精神會被壓垮，他們的肉體和心靈都會衰竭。但那時信心是萬靈丹；它使他們不致在重擔下絕望，也不致對解脫失去希望，使他們保持希望、禱告和等候，並使他們對上帝保持美好的思想，以及對自己的舒適享受。但是，是什麼信念使大衛不致喪膽呢？——他必得見耶和華的恩惠，這恩惠現在看來遙不可及。那些憑著信心行走在耶和華的良善中的人，必在適當的時候行走在那良善的景象中。他希望在活人之地看見這一切，也就是說， (1) 在這個世界，他將活過他的苦難，不致在其中滅亡。他的安慰，不是他將看見活人之地，而是他將在其中看見上帝的良善；因為對於一個蒙恩的靈魂來說，那是所有受造之物的安慰。 (2) 在迦南地，在耶路撒冷，那裡有活潑的聖言。與那些死在罪中的外邦人相比，以色列地可以恰當地稱為活人之地；在那裡上帝被認識，大衛希望在那裡看見他的良善；參撒母耳記下15:25-26。或者， (3) 在天堂。唯有那裡才能真正稱為活人之地，那裡不再有死亡。這地球是垂死之地。沒有什麼能比相信永生的希望，對那榮耀的預見，以及對那些快樂的預嘗，更能使我們在現今所有的災難中不致喪膽。
3. 同時，他將被堅固以承受他的重擔（14節）；無論他是對自己說，還是對他的朋友說，結果都一樣；這就是鼓勵他的：「他必堅固你的心」，必扶持你的靈，然後靈魂將扶持肉體的軟弱。在那力量中， (1) 緊緊依靠上帝和你的職責。藉著信心、禱告和謙卑順服他的旨意，等候耶和華；你當等候耶和華，我說；無論你做什麼，都不要在事奉上帝上鬆懈。 (2) 在最大的危險和困難中保持你的精神：「當壯膽」；讓你的心堅定，信靠上帝，你的心意專注於他，那麼這些事都不能動搖你。那些等候耶和華的人有理由壯膽。