詩篇 詩篇第十七篇 大衛因仇敵的惡意而身陷極大困境與危險之中，在本詩篇中，他藉著禱告向神——他所信賴的避難所——尋求庇護。一、他向神陳明自己的正直（第1-4節）。二、他祈求神繼續扶持他持守正直，並保護他脫離仇敵的惡意（第5-8、13節）。三、他描述仇敵的特徵，以此作為向神祈求保護的理由（第9-12、14節）。四、他以對未來幸福的盼望來安慰自己（第15節）。有些人認為他在這方面是基督的預表，基督是完全無辜的，卻遭受憎恨和迫害，但他像大衛一樣，將自己和自己的案件交託給那位按公義審判的神。
真誠而懇切的禱告 大衛的禱告。 1 耶和華啊，求你聽我的公義，側耳聽我的呼籲，聽我這不出於詭詐嘴唇的禱告。 2 願我的判斷從你面前發出；願你的眼目察看正直的事。 3 你已經試驗我的心；你曾在夜間鑒察我；你熬煉我，卻找不著什麼；我定意我的口不犯罪。 4 論到世人的行為，我藉你嘴唇的言語，保守自己不行毀滅者的道路。 5 求你扶持我的腳步在你的道中，使我的腳不滑跌。 6 神啊，我曾呼求你，因為你必應允我；求你向我側耳，聽我的言語。 7 求你顯出你奇妙的慈愛，你這用右手拯救投靠你脫離那些起來攻擊他們的人。
這篇詩篇是一篇禱告。正如有哭泣的時候，也有歡笑的時候，同樣，有讚美的時候，也有禱告的時候。大衛當時正受迫害，很可能是掃羅追捕他，如同在山上獵取鷓鴣一般；外有爭戰，內有懼怕，兩者都催促他作為懇求者來到施恩寶座前。他在這些經文中向神陳明，既是申訴（「耶和華啊，求你聽我的公義！」願我公義的案件在你的審判台前得到聽審，並作出判決），也是祈求（「側耳聽我的禱告」，第1節；又在第6節說：「求你向我側耳，聽我的言語」）。這並非說神需要我們如此懇切地催促，而是他允許我們如此表達我們對他恩惠回應的熱切渴望。他向神懇求垂聽，提出以下幾點： １. 他是真誠的，在禱告中沒有對神虛偽：「這不出於詭詐嘴唇的禱告。」他言出由衷，心靈的感受與口中的表達一致。虛假的禱告是無果的；但如果我們的心引導我們的禱告，神必以他的恩惠回應。 ２. 他過去也常禱告，並非現在的困境和危險才首次促使他盡本分：「我曾呼求你」（第6節）；「因此，主啊，現在求你聽我。」如果患難來臨時，發現禱告的輪子仍在轉動，這將給我們帶來極大的安慰，因為那時我們能更坦然無懼地來到施恩寶座前。商人樂意款待那些長期光顧的顧客。 ３. 他的信心鼓勵他期望神會垂聽他的禱告：「我知道你必應允我，因此，神啊，求你向我側耳。」我們對神的信靠是加強我們向他祈求的有力理由。現在讓我們來看：
一、他的申訴是什麼？在此請注意： １. 他所申訴的法庭，是天上的法庭，由其審理和裁決。「主啊，求你聽我的公義，因為掃羅如此暴躁、如此偏執，他不會聽的。主啊，願我的判斷從你面前發出」（第2節）。人們判斷我應被追捕並剪除，視我為作惡者。主啊，我向你上訴，脫離他們的判斷。他曾在掃羅面前公開抗議（撒母耳記上24:12：「願耶和華在你我中間判斷」），他在此私下禱告中再次重申。 注： (1) 神治理和審判的公義與廣泛，對受冤的無辜者是極大的支持。如果我們被不義之人抹黑、虐待和誤解，安慰的是我們有一位公義的神可以投靠，他會為我們伸冤，他是受欺壓者的保護者，他的判斷是根據真理的，藉著真理的揭示，每個人和每個案件都將顯露真貌，剝去一切虛假的外衣，藉著真理的裁決，一切不義的判決都將被推翻，各人將照自己的行為受報。 (2) 真誠不懼怕任何審查，甚至不懼怕神自己的審查，這是根據恩惠之約的條款：「願你的眼目察看正直的事。」神的無所不知對正直人而言是喜樂，對偽君子而言是恐懼，對於那些被誣告或受到任何不公對待的人來說，尤其帶來安慰。
２. 他希望藉以證明其申訴的證據是什麼？是神對他的試驗（第3節）：「你已經試驗我的心。」神的判斷之所以公義，是因為他總是根據他的知識行事，這知識比人藉著最仔細的觀察和最嚴格的調查所獲得的更確定、更無誤。 (1) 他知道神曾試驗他： [1] 藉著他自己的良心，那是神在靈魂中的代表。「人的靈是耶和華的燈」，神藉此鑒察他，並「在夜間鑒察我」，當他「在床上與自己的心交談」時。他已順服這鑒察，並認真檢視自己一生的行為，以發現有何不妥，卻找不著仇敵所指控的任何事。 [2] 藉著護理。神曾藉著他一次又一次殺死掃羅的機會試驗他；神曾藉著掃羅的惡意、朋友的背叛以及許多激怒他的事試驗他；因此，如果他真是被描繪的那種人，那就會顯露出來；但在所有這些試驗中，沒有發現任何不利於他的事，沒有任何證據證明他們所指控他的事。 (2) 神試驗了他的心，並能見證其正直；但為了進一步證明他的正直，他自己注意到兩件事，他的良心為他作證： [1] 他對一切口舌之罪有堅定的決心：「我定意並完全決定，靠著神的恩惠，我的口不犯罪。」他沒有說：「我希望它不會」，或「我希望它不會」，而是「我已完全定意它不會」：他用這嚼環勒住自己的口（詩篇39:1）。 注：持續的決心和警惕口舌之罪，將是我們正直的良好證據。若有人在言語上沒有過失，他就是完全人（雅各書3:2）。他沒有說：「我的口永不犯罪」（因為我們在許多事上都有過失），而是「我已定意它不犯罪」；那鑒察人心的知道這決心是否真誠。 [2] 他在避免罪惡行為方面，如同避免罪惡言語一樣謹慎（第4節）：「論到世人的行為，人類生活的行動和事務，我藉你話語的引導，保守自己不行毀滅者的道路。」有些人特別理解為，他自己沒有毀滅掃羅，當他有能力這樣做時，也沒有允許其他人這樣做，而是對亞比篩說：「不可害死他」（撒母耳記上26:9）。但這可以更廣泛地理解；他保守自己遠離一切邪惡的行為，並努力按照自己的職責，也保守他人遠離這些行為。 注： 首先，罪惡的道路是毀滅者的道路，是魔鬼的道路，牠的名字是「亞巴頓」和「亞玻倫」，一個毀滅者，牠藉著引誘人走上罪惡的道路來毀滅靈魂。 其次，我們所有人都應當遠離毀滅者的道路；因為如果我們走上通往毀滅的道路，如果最終的結局是毀滅和悲慘，我們只能怪自己。 第三，我們必須藉著神的話語作為我們的引導和準則，來遠離毀滅者的道路，藉著遵守它的指示和勸誡（詩篇119:9）。 第四，如果我們仔細避免一切罪惡的道路，當我們身處困境時，回顧起來將會非常安慰。如果我們「保守自己，那惡者就不能用牠的試探觸摸我們」（約翰一書5:18），我們就可以希望牠也無法用牠的恐懼觸摸我們。
二、他的祈求是什麼？簡而言之，就是他能經歷神在他裡面美好的工作，作為神對他美善旨意的證據和資格：這就是從父神而來的恩惠與平安。 １. 他祈求神在他裡面動工的恩惠（第5節）：「求你扶持我的腳步在你的道中。」主啊，我藉著你的恩惠，保守自己脫離了毀滅者的道路；願我藉著同樣的恩惠，被保守在你的道中；願我不僅被約束不做惡事，更被激勵常常在善事上多而又多。願我的腳步被扶持在你的道中，使我不會從中轉回，也不會偏離；願它們被扶持在你的道中，使我不會跌倒犯罪，使我不會輕忽怠惰我的本分。主啊，你既然保守我至今，求你繼續保守我。那些藉著恩惠行走在神道中的人，需要禱告，也確實禱告，願他們的腳步能被扶持在這些道中；因為我們站立不住，除非他樂意扶持我們；我們走不遠，除非他樂意引導我們、扶持我們、帶領我們。大衛至今一直被保守在盡本分的道路上，但他並不認為這會是他未來的保障，因此他禱告：「主啊，求你繼續扶持我。」那些想在神的道路上進步和持守的人，必須藉著信心和禱告，每天從他那裡獲取新鮮的恩惠和力量供應。大衛意識到他的道路是滑溜的，他自己是軟弱的，沒有他應有的穩固和裝備，而且有人在窺伺他的失足，並會利用最小的過失來攻擊他，因此他禱告：「主啊，扶持我，使我的腳不滑跌，使我永不說或做任何看起來不誠實或不信靠你、你的護理和你的應許的事。」 ２. 他祈求神施恩於他（第7節）。在此請注意： (1) 他如何視神為他百姓的保護者和拯救者，他如此稱呼神，並從中獲得禱告的鼓勵：「你這用右手（藉著你自己的能力，不需要任何其他媒介）拯救投靠你脫離那些起來攻擊他們的人。」神百姓的特徵是他們信靠他；他樂意使他們成為知己，因為他的秘密與義人同在；他們也以他為他們的信靠，因為他們將自己交託給他。那些信靠神的人有許多仇敵，許多起來攻擊他們並尋求毀滅他們的人；但他們有一位朋友，能夠對付所有這些仇敵，如果他為他們，誰能敵擋他們呢？他認為成為他們的拯救者是他的榮耀。他全能的力量為他們效力，他們都發現他隨時準備拯救他們。邊註讀作：「你這拯救那些信靠你脫離那些起來攻擊你右手的人。」那些與聖徒為敵的人，就是反叛神和他的右手的人，因此，毫無疑問，他必在適當的時候顯現出來對付他們。 (2) 他期望並渴望從神那裡得到什麼：「顯出你奇妙的慈愛。」這個詞的意思是： [1] 特殊的恩惠。「為我預備你的慈愛；不要用普通的恩典敷衍我，而是恩待我，如同你素常恩待那些愛你名的人一樣。」 [2] 奇妙的恩惠。「哦，願你的慈愛令人驚嘆！主啊，以一種讓我與他人都能驚嘆的方式向我顯明你的恩惠。」神的慈愛因其自由和豐盛而奇妙；在某些情況下，它以特殊的方式顯得奇妙（詩篇118:23），並且在聖徒得救時，當基督降臨「在聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇」時，它必將顯得如此。
祈求保護的憐憫；大衛仇敵的特徵。 8 求你保護我，如同保護眼中的瞳人；將我藏在你翅膀的蔭下， 9 脫離欺壓我的惡人，脫離我圍困我的致命仇敵。 10 他們被自己的肥油包裹；他們口出狂言。 11 他們現在圍困我們的腳步；他們把眼睛俯視於地； 12 如同獅子貪婪地尋找獵物，又如幼獅潛伏在隱密處。 13 耶和華啊，求你起來，使他失望，將他擊倒；求你救我的靈魂脫離惡人，惡人是你的刀： 14 脫離世人，他們是你的手，耶和華啊，脫離那些今生有份的世人，你用你隱藏的財寶充滿他們的肚腹；他們兒女成群，將其餘的財物留給他們的嬰孩。 15 至於我，我必在義中見你的面；我醒來時，必因你的形像而滿足。
我們可以在這些經文中觀察到： 一、大衛所祈求的。他被尋索他性命的仇敵圍困，他祈求神安全地保守他，脫離他們一切的攻擊，直到他受膏為王。這禱告既預言了基督將被保守，脫離他降卑時的一切艱難困苦，直到他被高舉的榮耀和喜樂，也為基督徒樹立了榜樣，將他們的靈魂交託給神保守，信靠他「保守他們進入他的天國」。他祈求： １. 他自己能得到保護（第8節）：「求你保守我安全，將我隱藏起來，使我無法被找到，無法被接近。拯救我的靈魂，不僅是我的必死生命脫離死亡，更是我的不朽靈魂脫離罪惡。」那些將自己置於神保護之下的人，可以憑信心祈求其益處。 (1) 他祈求神保守他： [1] 像人保守眼中的瞳人一樣謹慎，瞳人是自然界奇妙地保護著，並教導我們去守護的。如果我們將神的律法視為「眼中的瞳人」（箴言7:2），我們就可以期望神也會如此保守我們；因為論到他的百姓說：「凡觸摸你們的，就是觸摸他眼中的瞳人」（撒迦利亞書2:8）。 [2] 像母雞將雛雞聚集在翅膀下那樣溫柔；基督也使用這個比喻（馬太福音23:37）。「將我藏在你翅膀的蔭下，在那裡我既安全又溫暖。」或者，這可能更指基路伯的翅膀遮蔽施恩座：「願我被那獨屬於神以色列的榮耀恩典所保護。」大衛在此所祈求的，已在大衛的子孫，我們的主耶穌身上實現了，論到他說（以賽亞書49:2），神「將他藏在我手的蔭下」，將他「藏在我箭袋中，作一支磨亮的箭」。 (2) 大衛進一步祈求：「主啊，保守我脫離惡人，脫離世人。」 [1] 「脫離像他們一樣，做像他們一樣的事，脫離行他們的計謀，站他們的道路，吃他們的美味。」 [2] 「脫離被他們毀滅和壓垮。不要讓他們對我為所欲為；不要讓他們勝過我。」 ２. 願他仇敵一切引他犯罪或陷入困境的計謀都歸於失敗（第13節）：「耶和華啊，求你起來！為我顯現，使他失望，並因這失望使他在自己眼中被擊倒。」當掃羅追捕大衛時，他多少次以為穩操勝券卻錯失獵物！基督的仇敵以為他們已將他置於死地，卻因他的復活而多麼失望！
二、他為鼓勵自己在這些祈求中的信心，以及他對成功的盼望，所提出的理由。他提出： １. 他仇敵的惡意和邪惡：「他們是不配受恩待的人，如果我不被神自己特別的看顧所拯救，他們將會毀滅我。主啊，看這些惡人如何欺壓我，耗盡我，壓垮我。」 (1) 「他們非常惡毒和懷恨；他們是我的致命仇敵，渴望我的血，我的心血——『靈魂的仇敵』」，原文如此。大衛的仇敵盡其所能地驅使他犯罪，驅使他遠離神；他們叫他「去事奉別神」（撒母耳記上26:19），因此他有理由為此禱告。 注：那些與我們靈魂為敵的，就是我們最壞的仇敵，我們應當如此看待他們。 (2) 「他們非常自滿和放縱，傲慢和狂妄（第10節）：他們被自己的肥油包裹，他們沉浸在自己的榮耀、權勢和豐盛中，然後輕視神，藐視他的審判（詩篇73:7；約伯記15:27）。他們沉溺於享樂，並向自己承諾明天將如今日。因此他們口出狂言，自誇，褻瀆神，踐踏他的百姓，侮辱他們。」參見啟示錄13:5-6。「主啊，這樣的人難道不該被制服和謙卑，使他們認識自己嗎？『俯視驕傲的人，使他們降卑』，這難道不是為了你的榮耀嗎？」 (3) 「他們對我的攻擊是無休止、不疲倦的：他們圍困我」（第9節）。「他們現在幾乎達到了目的；他們已經包圍了我們，他們圍困了我們的腳步，他們追蹤我們所到之處，像獵犬追逐野兔一樣緊密，並利用一切機會攻擊我們，他們人數眾多，速度也太快，我們無法應付。然而他們假裝看向別處，把眼睛俯視於地，彷彿在沉思，退隱於內心，思考別的事情」；或者（有些人認為），「他們警惕並專注於傷害我們；他們目光低垂，從不放過任何實現其目的的機會。」 (4) 「他們的頭目（就是掃羅）特別殘忍、野蠻、狡猾和有計謀（第12節），如同獅子靠獵物為生，因此貪婪地尋找獵物。」作惡對惡人來說，如同飲食對善人來說行善一樣重要。他「如幼獅潛伏在隱密處」，掩飾他殘酷的計謀。這很適合應用於掃羅，他曾在「野山羊的磐石」（撒母耳記上24:2）和「西弗曠野」（詩篇26:2）尋找大衛，那裡是獅子常潛伏捕食的地方。 ２. 神對他們有能力控制和約束他們。他提出： (1) 「主啊，他們是你的刀；有哪個父親會允許他的刀拔出來攻擊自己的孩子呢？」這既是我們應當耐心忍受人的傷害的理由，因為他們只是苦難的工具（苦難最初來自神，我們必須順服他的旨意），也是鼓勵我們希望他們的憤怒將讚美他，其餘的憤怒他將加以約束，因為他們是神的刀，他可以隨意使用，沒有他不能動，當他完成工作後，他就會將它收鞘。 (2) 「他們是你的手，藉著你的手，你懲罰你的百姓，使他們感受你的不悅。」因此他期望從神的手中得到拯救，因為苦難來自神的手。「Una eademque manus vulnus opemque tulit—同一隻手造成傷口，也帶來幫助。」除了飛向神的手，別無他法可以逃離神的手。當我們懼怕人的權勢時，看到它依賴並服從於神的權勢，這是非常安慰的；參見以賽亞書10:6-7, 15。 ３. 他們外在的繁榮（第14節）：「主啊，求你起來對付他們，因為：」 (1) 「他們完全沉迷於世界，不顧念你和你的恩惠。他們是世人，受世界的靈驅動，隨從今世的風俗，愛慕今世的財富和享樂，熱衷於追求這些（將其作為他們的事業），並安於享受這些（將其作為他們的福樂）。他們今生有份；他們將今世的美好事物視為最好的事物，足以使他們幸福，他們也照此選擇，將他們的幸福置於其中，並將其視為他們的首要善；他們滿足於這些，他們的靈魂在其中安息，他們不再向前看，也不關心為來生作預備。這些事物是他們的安慰（路加福音6:24），他們『的好東西』（路加福音16:25），他們的『賞賜』（馬太福音6:5），他們所同意的工錢（馬太福音20:13）。現在，主啊，這樣的人難道要被扶持和恩待，來對付那些藉著將你的恩惠置於世上一切財富之上，並以你為他們份的人來榮耀你的人嗎？」詩篇16:5。 (2) 他們擁有豐富的世俗財富。 [1] 他們有擴大的胃口，以及許多可以滿足他們的東西：「你用你隱藏的財寶充滿他們的肚腹。」世上的事物被稱為「財寶」，因為它們被如此看待；否則，對於靈魂而言，與永恆的福分相比，它們不過是垃圾。它們隱藏在創造的各個部分中，也隱藏在護理的至高安排中。它們是神的隱藏財寶，因為地和其中所充滿的都是他的，儘管世人認為是他們自己的，卻忘記了神對它的所有權。那些每天享受美食的人，他們的「肚腹被這些隱藏的財寶充滿」；它們也只會「充滿肚腹」（哥林多前書6:13）；它們不會充滿靈魂；它們不是靈魂的糧食，也不能滿足（以賽亞書55:2）。它們是糠秕、灰燼和風；然而大多數人，不顧念自己的靈魂，只顧念自己的肚腹，就滿足於這些。 [2] 他們兒女成群，並有許多財物留給他們：「他們兒女成群」，然而他們的牧場並未過度放牧；他們有足夠的財物給所有兒女，並「將其餘的財物留給他們的嬰孩」，留給他們的孫子孫女；這就是他們的天堂，是他們的福樂，是他們的一切。「主啊，」大衛說，「求你救我脫離他們；不要讓我的份與他們同在。救我脫離他們對我的計謀；因為他們擁有如此多的財富和權勢，除非主與我同在，否則我無法與他們抗衡。」 ４. 他陳明自己對神的依賴，視神為他的份和幸福。「他們今生有份，但至於我（第15節），我不是他們中的一員，我擁有的世俗財富很少。Nec habeo, nec careo, nec curo—我既沒有，也不需要，也不在乎。我將我的幸福置於神的異象和享受中；這是我所盼望的，並以此盼望安慰自己，藉此將自己與那些今生有份的人區分開來。」以滿足的心情瞻仰神的容面，可以被視為： (1) 我們今世的本分和安慰。我們必須在義中（穿上基督的義，擁有一顆良善的心和美好的生活），藉著信心瞻仰神的容面，並將他常擺在我們面前，必須日復一日地以默想主的榮美來娛樂自己；當我們每天早晨醒來時，我們必須因他話語中向我們顯明的形像，以及他更新的恩典印在我們身上的形像而滿足。我們對神恩惠的經歷，以及我們與他的相似，應當比那些肚腹被感官享樂充滿的人帶來更多的滿足。 (2) 我們來世的報償和幸福。他以對此的展望結束了前一篇詩篇，也結束了這篇。那幸福是為那些稱義和成聖的義人預備和設計的。當他們醒來時，他們將擁有那幸福，當靈魂在死亡時從身體的沉睡中醒來，當身體在復活時從墳墓的沉睡中醒來。那福樂將包含三件事： [1] 直接看見神和他的榮耀：「我必見你的面」，不像今世透過鏡子模糊地看見。那時對神的認識將會完全，擴大的悟性將被其充滿。 [2] 分享他的形像。那時我們的聖潔將會完全。這是前者的結果（約翰一書3:2）：「他顯現的時候，我們將要像他，因為我們必看見他本來的樣子。」 [3] 由此而來的完全和充分的滿足：「我必滿足」，對此將會極其滿足。靈魂除了在神裡面，在他的容面和形像中，他對我們的好意和他在我們裡面美好的工作之外，沒有任何滿足；即使那滿足，也要等到我們進入天堂才會完全。