詩篇 詩篇第十四篇
本詩篇的寫作背景，以及是否有任何特定場合，並不明確。有人說是大衛在掃羅迫害他時所寫；也有人說是押沙龍背叛他時所作。然而，這些都只是猜測，缺乏足夠的確定性來支持我們以此解釋詩篇。使徒保羅在引用本詩篇的一部分（羅馬書3:10等）來證明猶太人和外邦人都在罪惡之下（第9節），並且普世的人在神面前都犯了罪（第19節）時，引導我們將其理解為對人性敗壞、我們受孕和出生時所帶有的罪性，以及大部分人類（甚至整個臥在惡者手下的世界，約翰一書5:19）可悲的墮落的普遍描述。然而，正如那些旨在揭示我們在基督裡得著救贖的詩篇，通常會暗指大衛本人，甚至有些段落主要應理解為指他（如詩篇第二、十六、二十二篇及其他），同樣地，本詩篇旨在揭示我們因罪而受的創傷，其中也暗指大衛的仇敵和迫害者，以及當時其他壓迫義人的惡人，有些段落直接指向他們。從第三篇到本篇（除了第八篇），大衛一直在抱怨那些恨他、迫害他、侮辱他、虐待他的人；現在，他追溯所有這些苦澀的源頭，即人性的普遍敗壞，並看到不僅是他的仇敵，所有世人也都如此敗壞。本詩篇包含：一、對邪惡世界的控訴（第1節）。二、控訴的證據（第2、3節）。三、對罪人，特別是迫害者，嚴肅的詰問（第4-6節）。四、為以色列的救恩所發出的信心禱告，以及對此的歡樂期待（第7節）。
人性的敗壞 交與伶長。大衛的詩。 1 愚頑人心裡說：沒有神。他們都是敗壞，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。 2 耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。 3 他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有一個人行善，連一個也沒有。
如果我們像所羅門一樣（傳道書7:25）「專心查考智慧，要曉得邪惡為愚昧，愚昧為狂妄」，這些經文將幫助我們進行查考，並向我們展示罪惡是何等邪惡。罪是人類的疾病，在此顯得惡性且普遍。
一、看這疾病是何等惡性（第1節），體現在兩方面：
１. 罪對神的尊榮所施加的輕蔑： 因為所有罪惡的根源都帶有實際的無神論。 「愚頑人心裡說：沒有神。」我們有時會想：「肯定從未有像我們這個時代這麼多的無神論和褻瀆。」但我們看到從前的日子也並非更好；即使在大衛的時代，也有人達到如此高度的邪惡，以至於否認神的存在以及宗教最基本、不證自明的原則。請注意：
（１）這裡所描述的罪人。 他是「心裡說：沒有神」的人；他是一個無神論者。「沒有Elohim，沒有世界的審判者或統治者，沒有護理掌管人類事務。」他們不能懷疑神的存在，但會質疑祂的至高主權。他「心裡」說這話；這不是他的判斷，而是他的想像。他無法使自己確信沒有神，但他希望沒有神，並以可能沒有神的幻想自娛。他無法確定有一位神，因此他樂意認為沒有神。他不敢說出來，以免被駁倒，從而醒悟過來，但他卻秘密地「心裡」低語，以平息良心的喧囂，並在邪惡的道路上壯膽。
（２）這個罪人的特徵。 他是個愚頑人；他愚昧無知，這就是證據；他邪惡不敬虔，這就是原因。注： 無神論的思想是非常愚蠢邪惡的思想，它們是世上許多邪惡的根源。神的話語是「辨明這些思想」的，並對懷抱這些思想的人施以公正的烙印。拿八是他的名字，愚昧與他同在；因為他思想與最清晰的光明、與他自己的知識和確信、以及所有明智和清醒人類的普遍情感相悖。沒有人會說「沒有神」，直到他因罪而如此剛硬，以至於沒有神來追究他的責任符合他的利益。
２. 罪對人性所施加的羞辱和貶低。 罪人是敗壞的，完全偏離了人在無罪狀態下的本性：「他們都變為污穢」（第3節），腐爛了。他們所有的官能都如此紊亂，以至於他們對他們的創造主來說是可憎的，並且完全無法達成他們被造的目的。他們確實是敗壞的；因為：
（１）他們不行善， 而是地上無益的重擔；他們不事奉神，不榮耀祂，也不為自己帶來任何真正的益處。
（２）他們做了許多壞事。 「他們行了可憎惡的事」，因為所有罪惡的行為都是如此。罪是神所憎惡的；那是「祂所恨惡的可憎之事」（耶利米書44:4），遲早也會成為罪人所憎惡的；它將「被發現是可恨的」（詩篇36:2），是「毀壞的憎惡」，也就是帶來毀滅的（馬太福音24:15）。這是在他們說「沒有神」之後發生的；因為那些「聲稱認識神，卻在行為上否認祂的人，是可憎惡的，在各樣善事上都是無用的」（提多書1:16）。
二、看這疾病是何等普遍；它已感染了全人類。 為了證明這一點，神自己在此被引為見證人，而且祂是親眼見證人（第2、3節）。請注意：
１. 祂的查問： 「耶和華從天上垂看」，一個可以俯瞰這下界的地方；從那裡，祂以全視之眼審視了所有「世人」，問題是「他們中間是否有明白」自己、自己的職責和利益，並「尋求神」並將祂擺在自己面前的人。進行這項查考的，不僅是一位能找到好人（如果有的話，無論多麼默默無聞）的神，更是一位樂於找到好人，並必定會留意他們的神，就像祂留意舊世界的挪亞一樣。
２. 這項查問的結果（第3節）。 經過查考，經過祂的查考，結果顯示：「他們都偏離正路」，這背道是普遍的，「沒有一個人行善，連一個也沒有」，直到神自由而大能的恩惠帶來改變。世人身上或由他們所行的任何善事，都不是出於他們自己；那是神在他們裡面所做的工作。當神創造世界時，祂看著自己的工作，「一切都甚好」（創世記1:31）；但過了一段時間，祂看著人的工作，看哪，一切都甚壞（創世記6:5），人心中思想的一切意念都是惡的，只是惡的，而且是常常如此。他們偏離了他們職責的正路，偏離了通往幸福的道路，轉入了毀滅者的道路。
在歌唱這篇詩時，讓我們為我們本性的敗壞而哀嘆，並看見我們何等需要神的恩惠；既然從肉身生的就是肉身，我們就不必驚訝於我們被告知必須重生。
4 難道作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣，並不求告耶和華。 5 他們在那裡大大地懼怕，因為神在義人的世代中。 6 你們羞辱了困苦人的謀算，因為耶和華是他的避難所。 7 但願以色列的救恩從錫安而出！當耶和華使祂被擄的百姓歸回的時候，雅各要快樂，以色列要歡喜。
在這些經文中，詩人努力：
一、使罪人確信他們所行的道路是邪惡且危險的，無論他們在這條路上多麼自以為安全。 他向他們展示三件事，也許他們不太願意看到——他們的邪惡、他們的愚昧和他們的危險，而他們卻傾向於相信自己非常聰明、善良和安全。在此請看：
１. 他們的邪惡。 這在四個方面得到描述：
（１）他們自己是「作孽的」； 他們設計邪惡，實行邪惡，並從中獲得的樂趣，就像任何人從自己的事業中獲得的樂趣一樣。
（２）他們「吞吃神的百姓如同吃飯一樣」， 他們對神的百姓有著如此根深蒂固的仇恨，如此真心渴望他們的毀滅，因為他們實在恨惡神，而這些人是神的百姓。對迫害者來說，作惡是他們的飲食；這對他們來說就像他們的必需食物一樣合適。他們輕易、日常、安全地吞吃神的百姓，既沒有良心的譴責，也沒有事後的悔恨；就像約瑟的哥哥們「把他丟在坑裡」，然後「坐下吃飯」（創世記37:24-25）。參見彌迦書3:2-3。
（３）他們「並不求告耶和華」。 注： 那些不關心神的百姓、神的窮人的人，也不關心神自己，而是輕蔑地生活。人們陷入各種邪惡，甚至是最惡劣的邪惡，原因就是他們不向神求告恩惠。那些不禱告生活的人，能指望什麼好處呢？
（４）他們「羞辱了困苦人的謀算」， 並嘲諷他們以神為避難所，就像大衛的仇敵嘲諷他一樣（詩篇11:1）。注： 那些確實非常邪惡，並且要為此承擔巨大責任的人，不僅拋棄宗教，自己過著沒有宗教的生活，而且還盡其所能地說話和行事，使那些心存善意的人對宗教產生反感——對宗教的職責產生反感，彷彿它們是卑微、憂鬱和無益的；對宗教的特權產生反感，彷彿它們不足以使人安全和幸福。那些嘲弄宗教和宗教人士的人將會發現，他們將付出代價，因為玩弄利器是危險的，迫害那些以神為避難所的人更是危險的。「你們不可褻慢，免得你們的捆綁更重。」
他向他們展示：
２. 他們的愚昧： 「他們都沒有知識」；這是顯而易見的，因為如果他們對神有任何知識，如果他們能正確地認識自己，並且像人一樣思考事情，他們就不會對神的百姓如此虐待和殘忍。
３. 他們的危險（第5節）： 「他們在那裡大大地懼怕。」在那裡，他們吞吃神的百姓，他們自己的良心譴責他們的行為，並使他們充滿了秘密的恐懼；他們甜美地吸吮聖徒的血，但在他們的腸子裡，它卻變成了毒蛇的膽汁。有許多驕傲殘酷的迫害者，他們變得像巴施戶珥一樣，瑪歌珥米撒必——對自己和周圍的人都成了恐懼。那些不敬畏神的人，也許會因一片葉子的搖動而懼怕。
二、他努力安慰神的百姓：
１. 藉著他們所擁有的。 他們擁有神的同在（第5節）：「神在義人的世代中。」他們擁有神的保護（第6節）：「耶和華是他的避難所。」這對他們來說是安全，對他們的仇敵來說是恐懼，仇敵可以嘲笑他們對神的信心，但無法嘲笑他們放棄信心。在審判日，看到神認可義人的世代，而這世代曾被罪人所恨惡和嘲弄，將會增加罪人的恐懼和混亂。
２. 藉著他們所盼望的；那就是「以色列的救恩」（第7節）。 當大衛被押沙龍和他的叛亂同夥趕走時，他以確信神會在適當的時候「使他的被擄歸回」來安慰自己，這將使所有忠誠的臣民歡喜。但這個令人愉快的展望肯定看得更遠。他在詩篇開頭哀嘆人類普遍的敗壞；在這種憂鬱的景象中，他渴望藉著救贖主所成就的救恩，這位救贖主被期待「從錫安而出」，「使雅各家離棄不敬虔」（羅馬書11:26）。世界是邪惡的；哦，願彌賽亞來改變它的特徵！存在著普遍的敗壞；哦，願改革的時代來臨！那將是歡樂的時代，就像現在是憂鬱的時代一樣。那時神將「使祂被擄的百姓歸回」；因為救贖主將「升上高天，擄掠了仇敵」（以弗所書4:8），雅各那時將歡樂。錫安之王的勝利將是錫安兒女的喜樂。基督的第二次降臨，最終要熄滅罪和撒旦的至高主權，將是這救恩的完成，這救恩是每個真正的以色列人的希望，也將是他們的喜樂。在歌唱這篇詩時，我們應當以對此的確信來安慰自己和彼此，以應對罪人目前的罪惡和聖徒目前的苦難。