詩篇 詩篇第十篇
七十士譯本將本詩篇與第九篇合併為一篇；但希伯來文聖經將其視為獨立的詩篇，其主旨和風格確實不同。在本詩篇中，大衛：一、抱怨惡人的邪惡，描述他們所達到的可怕不敬虔程度（極大地羞辱了上帝，並損害了祂的教會和子民），並注意到上帝遲遲未對他們採取行動（第1-11節）。二、他祈求上帝為祂的子民出面，對付惡人，並以希望上帝會在適當時候這樣做來安慰自己（第12-18節）。
惡人的品格；迫害者的品格。 １ 耶和華啊，你為什麼站在遠處？在患難的時候，你為什麼隱藏自己？ ２ 惡人因驕傲，就追逼困苦人；願他們陷在自己所設的計謀裡。 ３ 因為惡人以心所願的誇口，他祝福貪婪的人，就是耶和華所憎惡的。 ４ 惡人面帶驕傲，不尋求上帝；他一切所想的，都沒有上帝。 ５ 他的道路時常堅固；你的判斷遠離他的眼目；至於他一切的仇敵，他都向他們嗤笑。 ６ 他心裡說：我必不動搖，我永不遭患難。 ７ 他滿口是咒罵、詭詐、欺騙；舌下是毒害與虛妄。 ８ 他埋伏在鄉村的隱密處；他在隱密處殺害無辜的人；他的眼睛暗中窺探困苦人。 ９ 他埋伏在隱密處，如同獅子在洞中；他埋伏要擄掠困苦人；他將困苦人拉入網中，就擄掠了他。 １０ 他屈身，自卑，使困苦人倒在他強壯的爪下。 １１ 他心裡說：上帝已經忘記了；他掩面，永不看見。
大衛在這些經文中揭示了：
一、對上帝及其恩惠的深切情感；因為在患難的時候，他最深切抱怨的是上帝收回了祂恩慈的同在（第1節）：「你為什麼站在遠處，如同對你的名所受的侮辱和你的子民所受的傷害漠不關心？」注：上帝的收回在任何時候都令祂的子民非常痛苦，尤其是在患難的時候。外在的拯救遙不可及，對我們隱藏，於是我們認為上帝也遙不可及，因此我們缺乏內在的安慰；但那是我們自己的過錯；那是因為我們憑外貌判斷；我們因不信而遠離上帝，然後抱怨上帝遠離我們。
二、對罪惡的極大憤慨，那些使時代危險的罪惡（提摩太後書3:1）。他看見作惡的人就憂傷，就驚訝，並將他們的惡行稟告給他的天父，這並非出於虛榮，在上帝面前誇耀自己不像「這些稅吏」（路加福音18:11），更不是發洩任何個人的不滿、怨恨或情緒；而是將冒犯上帝和所有良善之人的事放在心上，並懇切渴望道德的改革。對惡人的激烈和諷刺性抨擊弊大於利；如果我們要談論他們的惡行，就讓它在禱告中向上帝說，因為唯有祂能使他們變好。這裡對惡人邪惡的冗長描述，總結在開頭的幾句話中（第2節）：「惡人因驕傲，就追逼困苦人。」這裡指控他們兩件事：驕傲和迫害，前者是後者的原因。驕傲的人希望周圍所有人都與他們思想一致，信仰相同，言聽計從，順從他們的統治，並默許他們的指令；那些遮蔽他們光芒或不順從他們的人，他們就懷著根深蒂固的仇恨來惡意攻擊。無論是國家還是教會的暴政，都源於驕傲。詩人開始了這段描述後，立即插入了一個簡短的禱告，一個括號裡的禱告，這對意義來說是一種優勢而非偏見：「願他們陷在自己所設的計謀裡」（第2節），正如驕傲的人常常那樣。願他們的計謀被顛倒，願他們因此而跌倒。這裡對這兩項指控進行了闡述。
１. 他們驕傲，非常驕傲，極度自負；因此，他理所當然地感到奇怪，為何上帝沒有迅速對付他們，因為祂恨惡驕傲，抵擋驕傲的人。(1) 罪人驕傲地誇耀自己的權力和成功。他「以心所願的誇口」，誇耀他能隨心所欲（彷彿上帝自己也無法控制他），並且他擁有所渴望的一切，達成了目的。以法蓮說：「我得了財富，為自己得了資產」（何西阿書12:8）。「主啊，讓一個罪人如此假冒上帝的至高主權和幸福，這豈是為了你的榮耀嗎？」(2) 他驕傲地反駁上帝的判斷，我們確信上帝的判斷是真實的；因為他「祝福貪婪的人，就是耶和華所憎惡的」。看看上帝和人對人的看法有何不同：上帝憎惡貪婪的世俗之人，他們以金錢為上帝和偶像；祂視他們為仇敵，不與他們有任何交通。「與世俗為友就是與上帝為敵。」但驕傲的迫害者卻祝福他們，並贊同他們的話（詩篇49:13）。他們稱讚上帝宣告為愚昧的人為智慧（路加福音12:20）；他們稱義上帝定為罪大惡極的人為無辜；他們羨慕那些今生有份的人為幸福，而上帝卻因此宣告他們真正悲慘。「你今生得了你的好處。」(3) 他驕傲地拋棄了對上帝的思念，以及對祂的一切依賴和敬拜（第4節）：「惡人面帶驕傲」，那顯露在他臉上的心驕傲（箴言6:17），「不尋求上帝」，也不思念祂。「他一切所想的，都沒有上帝」，甚至沒有任何一個念頭。「他一切所想的，就是沒有上帝。」這裡請看：[1] 不敬虔和不信教的本質；它就是「不尋求上帝」和「心裡沒有上帝」。沒有人尋求祂（約伯記35:10，耶利米書2:6），沒有人渴望祂，沒有人與祂交通，只有一個秘密的願望，就是不依賴祂，不欠祂的恩惠。惡人不會尋求上帝（即不會呼求祂）；他們沒有禱告地生活，那就是沒有上帝地生活。他們有許多思想，許多計劃和計謀，但在其中沒有一個是仰望上帝的，沒有順服祂的旨意，也沒有以祂的榮耀為目標。[2] 這種不敬虔和不信教的原因；那就是驕傲。人不尋求上帝，因為他們認為自己不需要祂，他們自己的手足以應付一切；他們認為信教是低人一等的事，因為信教的人很少，卑微，受人鄙視，而且宗教的約束會使他們蒙羞。(4) 他驕傲地輕視上帝的誡命和判斷（第5節）：「他的道路時常堅固」；他在罪惡的道路上非常大膽和堅決；他會走自己的路，儘管對自己來說非常疲憊，對他人來說非常惱人；他在邪惡的道路上痛苦地勞碌，然而他的驕傲使他在其中固執己見。上帝的判斷（祂所命令的，以及祂為違反命令所威脅的）「遠離他的眼目」；他對上帝律法所規定的職責，以及上帝的憤怒和咒詛所帶來的危險，毫無知覺。告訴他上帝對他的權柄，他會以「他從未見過上帝，因此不知道有上帝，祂在天上高處，quæ supra nos nihil ad nos—我們與我們之上的事無關」來推脫。告訴他上帝的判斷將會降臨在那些繼續犯罪的人身上，他不會相信它們是真實的；它們「遠離他的眼目」，因此他認為它們只是嚇人的東西。(5) 他驕傲地輕視他所有的仇敵，並以極度的輕蔑看待他們；他向那些上帝正準備成為他鞭打和毀滅的人嗤笑，彷彿他能擊敗他們所有人，並能與他們抗衡。但是，輕視敵人是不明智的，輕視上帝憤怒的任何工具則是不敬虔的。(6) 他驕傲地蔑視患難，並確信自己的繁榮會持續下去（第6節）：「他心裡說」，並以此自娛，「我必不動搖」，我的財物已積存多年，「我永不遭患難」；就像巴比倫說：「我必永為皇后」（以賽亞書47:7；啟示錄18:7）。那些如此將毀滅推得最遠的人，離毀滅最近。
２. 他們是迫害者，殘酷的迫害者。為了滿足他們的驕傲和貪婪，並反對上帝和宗教，他們對所有在他們能力範圍內的人都非常壓迫。關於這些迫害者，請注意：(1) 他們非常惡毒和懷恨（第7節）：「他滿口是咒罵。」那些他無法真正傷害的人，他也會向他們吐出毒液，發出他無法執行的殺戮之氣。上帝忠實的敬拜者就是這樣被咒詛和詛咒的，用鐘、書和蠟燭。哪裡有充滿惡意的內心，哪裡通常就有充滿咒罵的口。(2) 他們非常虛偽和詭詐。他們設計了惡意，但卻隱藏在舌下，不被察覺，因為「他滿口是詭詐」和虛妄。他學會了魔鬼的欺騙，因此也學會了毀滅；他的仇恨被這所遮蓋（箴言26:26）。他不在乎說什麼謊言，不在乎違背什麼誓言，也不在乎使用什麼虛偽的手段來達到目的。(3) 他們在執行計劃時非常狡猾和詭詐。他們有方法和手段來協調他們的意圖，以便更有效地實現它。像以掃，那個狡猾的獵人，「他埋伏在隱密處，在秘密的地方」，「他的眼睛暗中窺探」作惡（第8節），這不是因為他為自己的行為感到羞恥（如果他臉紅，還有希望他會悔改），也不是因為他害怕上帝的憤怒，因為他想像上帝永遠不會追究他的責任（第11節），而是因為他害怕他的計劃被發現會導致失敗。這或許特別指強盜和攔路搶劫者，他們埋伏等待誠實的旅行者，以掠奪他們和他們的財物。(4) 他們非常殘忍和野蠻。他們的惡意針對「無辜的人」，那些從未激怒他們的人——針對「困苦人」，那些無法抵抗他們的人，以及那些戰勝他們也毫無榮耀可言的人。那些對正直和榮譽完全喪失的人，他們的惡意設計既不顧無辜，也不顧貧困，任何人都無法倖免。有權力的人應該保護無辜者，並為窮人提供幫助；然而這些人卻會成為那些他們本應是監護人的人的毀滅者。他們的目的何在？就是要「擄掠困苦人」，並「將他們拉入網中」，也就是將他們置於自己的權力之下，不僅僅是剝奪他們，更是要「殺害他們」。他們獵取寶貴的生命。他們迫害的是上帝的困苦人，因為上帝的緣故，他們對這些人懷有致命的仇恨，因為他們屬於上帝，並帶有上帝的形象，因此他們埋伏要殺害他們：「他埋伏如同獅子」，渴望鮮血，並樂於吞食獵物。魔鬼，他的代理人，被比作吼叫的獅子，不尋找什麼，而是尋找誰，可以吞噬。(5) 他們卑鄙和虛偽（第10節）：「他屈身，自卑」，如同捕食的野獸，以便將獵物置於其攻擊範圍內。這暗示迫害者和壓迫者的卑劣心靈會不惜一切代價，即使是卑微的手段，來實現他們邪惡的計劃；掃羅追捕大衛時的醜惡行徑就是明證。這也暗示他們以溫順、謙卑和對他們意圖最大傷害的人的善意為藉口，掩蓋他們的惡意計劃；他們似乎謙卑地關注窮人，關心他們的事務，而這卻是為了使他們跌倒，成為他們的獵物。(6) 他們非常不敬虔和無神論（第11節）。如果他們沒有首先拋棄所有宗教意識，並反叛其最神聖和不言而喻的原則之光，他們就不可能如此突破所有對人的公義和良善的法則：「他心裡說，上帝已經忘記了。」當他自己的良心因其後果而責備他，並問他將如何向天地間公義的審判者交代時，他卻以「上帝離棄了這地」來推脫（以西結書8:12；9:9）。這是一種褻瀆的指責：[1] 對上帝的無所不知和護理的指責，彷彿祂不能或不願看見世人在這下界所做的一切。[2] 對祂的聖潔和本性正直的指責，彷彿祂即使看見了，卻不厭惡，反而願意縱容最不自然和不人道的惡行。[3] 對祂的公義和祂治理的公平的指責，彷彿祂即使看見並厭惡惡人的邪惡，卻永遠不會追究他們，也不會懲罰他們，要麼是因為祂不能或不敢，要麼是因為祂不願意這樣做。讓那些受驕傲壓迫者之苦的人希望上帝會在適當時候為他們出面；因為那些虐待他們的人，也虐待了全能的上帝。
在唱誦這篇詩篇並禱告時，我們的心應當充滿對壓迫者邪惡的聖潔憤慨，對受壓迫者苦難的溫柔憐憫，以及對上帝榮耀和尊貴的虔誠熱心，並堅信祂會在適當時候為受冤屈者伸冤，並追究作惡者的責任。
對迫害者的禱告。 １２ 耶和華啊，求你興起！上帝啊，求你舉手！不要忘記困苦人。 １３ 惡人為何輕蔑上帝？他心裡說：你必不追究。 １４ 其實你已經看見了；因為你察看奸惡與怨恨，要親手報應。困苦人將自己交託給你；你是孤兒的幫助者。 １５ 求你折斷惡人和壞人的膀臂；求你追究他的惡行，直到你尋不著。 １６ 耶和華是永永遠遠的君王；外邦人從他的地滅絕了。 １７ 耶和華啊，你已經聽見困苦人的心願；你必堅固他們的心，你必側耳聽他們的禱告： １８ 為要給孤兒和受欺壓的人伸冤，使世上的人不再欺壓。
大衛在此，根據前面對壓迫者不人道和不敬虔的描述，向上帝發出懇求，其中請注意：
一、他所祈求的。 １. 願上帝親自顯現（第12節）：「耶和華啊，求你興起！上帝啊，求你舉手！」願你顯明你的同在和護理，在世間事務中。耶和華啊，求你興起！使那些說你隱藏自己的人蒙羞。顯明你的能力，運用它來維護你自己的事業，舉起你的手，給這些壓迫者致命一擊；願你永恆的膀臂顯露出來。 ２. 願祂為祂的子民顯現：「不要忘記困苦人，受苦的人，那些貧窮的，變得更貧窮的，以及心靈貧窮的人。他們的壓迫者，在他們的狂妄中，說你已經忘記了他們；而他們，在他們的絕望中，也準備說同樣的話。主啊，求你顯明他們都錯了。」 ３. 願祂對付他們的迫害者（第15節）。(1) 願祂使他們無法作惡：「求你折斷惡人的膀臂」，奪去他的權力，「免得偽君子掌權，免得百姓受網羅」（約伯記34:30）。我們讀到壓迫者的統治被奪去，但他們的生命得以延長（但以理書7:12），以便他們有時間悔改。(2) 願祂處理他們所行的惡事：「追究他的惡行」；願他以為永遠不會被發現的一切都顯露出來；願他以為永遠不會受懲罰的一切都受到追究；將其追究出來，「直到你尋不著」，也就是說，直到他所有的惡行都受到追究，他所有的惡意計劃都失敗，他所有的黨羽都被毀滅。
二、他為鼓勵自己在這些祈求中的信心所提出的理由。 １. 他提出這些驕傲的壓迫者對上帝本身的極大侮辱：「主啊，我們懇求你為之顯現的，是你的事業；仇敵已經使它如此，因此讓他們不受懲罰，這不符合你的榮耀」（第13節）：「惡人為何輕蔑上帝？」他確實如此，因為他說：「你必不追究；你永遠不會追究我們所做的事」，對公義的上帝來說，這沒有比這更大的侮辱了。詩人在此驚訝地說：(1) 惡人的邪惡：「他們為何說話如此不敬虔，如此荒謬？」想到罪人的罪惡對聖潔上帝的輕蔑，對祂的誡命、應許、威脅、恩惠、判斷的輕視和輕忽，這對好人來說是極大的困擾。「惡人為何如此輕蔑上帝？」那是因為他們不認識祂。(2) 上帝對他們的忍耐和寬容：「為何容許他們如此輕蔑上帝？為何祂不立即為自己辯護並向他們報仇？」那是因為審判的日子尚未到來，那時他們的罪惡滿盈。
２. 他提出上帝注意到這些壓迫者的不敬虔和不義（第14節）：「迫害者是否以毫無根據的幻想來鼓勵自己，認為你永遠不會看見？讓受迫害者以有充分根據的信心來鼓勵自己，不僅你已經看見了，而且你確實察看，甚至所有由這些壓迫者的手所行的惡事，以及他們心中潛藏的所有怨恨和惡意；這一切你都知曉，並被你察看；不，你不僅看見了並察看，而且你必報應，必用你公義和報仇的手報應在他們身上。」
３. 他提出受壓迫者對祂的依賴：「困苦人將自己交託給你」，他們每個人都這樣做，我也在其中。他們信賴你作為他們的保護者，他們將自己交託給你作為他們的審判者，他們順從你的判斷，並樂意受你支配。「他們將自己交給你」（有些譯本如此），不作規定，而是順從你的智慧和旨意。他們這樣尊榮你，正如他們的壓迫者羞辱你一樣。他們是你的順服子民，將自己置於你的保護之下；因此，求你保護他們。
４. 他提出上帝樂意與我們建立的關係：(1) 作為一位偉大的上帝。祂「是永永遠遠的君王」（第16節）。君王的職責是施行公義，以約束和威嚇作惡者，並保護和稱讚行善者。受冤屈的臣民除了向君王申訴，還能向誰申訴呢？「主啊，我的王啊，求你幫助！為我伸冤，對付我的仇敵。」「主啊，願所有向你這位君王致敬和納貢的人，都能蒙受你治理的益處，並發現你是他們的避難所。你是一位永恆的君王，這是世上任何君王都無法比擬的，因此你能夠並將會，藉著永恆的審判，在時間不再存在時，在永恆的狀態中施行賞罰；困苦人將自己交託給那審判。」(2) 作為一位良善的上帝。祂是孤兒的幫助者（第14節），是那些沒有其他人幫助，卻有許多人傷害他們的人的幫助者。祂設立君王「為貧窮人和孤兒伸冤」（詩篇82:3），因此祂自己更會這樣做；因為祂已將「作孤兒的父」（詩篇68:5），「無助者的幫助者」列為祂榮耀的稱號之一。
５. 他提出上帝的教會和子民曾有過上帝樂意為他們顯現的經驗。(1) 祂曾驅散並根除他們的仇敵（第16節）：「外邦人從他的地滅絕了」；迦南人的餘孽，那七個被定罪的民族，長期以來一直是以色列眼中之刺、肋旁之鉤，如今終於被徹底根除；這鼓勵我們希望上帝也會以同樣的方式折斷壓迫以色列人的膀臂，他們在某些方面比外邦人更糟。(2) 祂曾聽見並應允他們的禱告（第17節）：「主啊，你曾多次聽見困苦人的心願，從未對一個受困的懇求者說：『白費力氣。』我們為何不能希望我們父輩告訴我們的奇蹟和恩惠會持續和重複呢？」
６. 他提出他們根據對上帝的經驗而對祂的期望：「你已經聽見了，因此你必側耳聽」，正如詩篇6:9所說。你是不變的，你的能力、應許以及與你子民的關係是不變的，恩典的工作和運行在他們身上也是不變的；因此，我們為何不能希望那位曾經是聽禱告的上帝，將來仍然是，永遠是呢？但請注意：(1) 上帝聽禱告的方式。祂首先預備祂子民的心，然後才賜給他們平安的應允；我們不能期望祂的恩慈應允，除非以這種方式；因此，上帝在我們身上的工作是祂為我們工作的最佳保證。祂藉著點燃聖潔的渴望，堅固我們至聖的信心，專注思想，提升情感來預備心禱告，然後祂恩慈地接納禱告；祂預備心接受所缺乏和所祈求的恩典本身，使我們適合接受並善用它，然後才賜給我們。心的預備是來自耶和華，我們必須向祂尋求（箴言16:1），並將其視為首要的恩惠。(2) 祂將如何應允禱告（第18節）。[1] 祂將為受迫害者伸冤，為孤兒和受欺壓的人伸冤，為他們伸冤，澄清他們的無辜，恢復他們的安慰，並補償他們所遭受的一切損失和損害。[2] 祂將終止迫害者的狂怒。他們只能到此為止，不能再進一步；他們惡意的驕傲波濤將在此止息；將採取有效的措施，「使世上的人不再欺壓」。看哪，詩人現在對他在本詩篇中描述的驕傲迫害者的權力是何等輕視，當他思考上帝的至高主權時，他是何等輕描淡寫地談論他。
首先，他不過是「世上的人」，一個「出於地」的人（原文如此），從地裡生出來，因此卑微、軟弱，並將再次歸於塵土。那麼，當壓迫者的狂怒不過是「必死的人，人子必如草一樣」時，我們為何要懼怕呢（以賽亞書51:12）？保護我們的是天上的主；迫害我們的不過是世上的人。
其次，上帝將他鎖鏈，可以輕易地抑制他殘餘的憤怒，使他無法為所欲為。當上帝發話時，撒但將藉著他的工具不再欺騙（啟示錄20:3），不再壓迫。
在唱誦這些經文時，我們必須將宗教公義卻受冤屈的事業交託給上帝，如同那些真心關心其榮譽和利益的人，相信祂會在適當時候以熱心為其伸冤。