詩篇 詩篇第七篇
從標題可知，本詩篇是針對大衛所遭受的惡意誣告而寫，這些誣告來自他的一些仇敵。大衛在遭受不白之冤時： 一、他向神祈求恩惠（第1-2節）。 二、他向神申訴自己的清白，駁斥那些對他的指控（第3-5節）。 三、他祈求神為他伸冤，審判那些迫害他的人（第6-9節）。 四、他表達對神的信心，相信神必會如此行，並將惡謀歸到那些圖謀害他之人的頭上（第10-16節）。 五、他應許將得蒙拯救的榮耀歸給神（第17節）。 在此，大衛是基督的預表，基督自己以及祂的肢體（信徒）也曾遭受同樣的傷害，但最終必會得到伸冤。
大衛祈求神對付仇敵；為罪人與聖徒的禱告。 大衛的詩歌，他向耶和華歌唱，論到便雅憫人古實的話。
1 耶和華我的神啊，我投靠你；求你救我脫離一切追趕我的人，把我救拔出來。 2 恐怕他們像獅子撕裂我的靈魂，把我撕碎，無人搭救。 3 耶和華我的神啊，我若行了這事，我手若有罪孽； 4 我若以惡報那與我平安相處的人；（我甚至搭救了那無故與我為敵的人；） 5 就任憑仇敵追趕我的靈魂，將我擒拿，任憑他們把我的性命踐踏在地，使我的榮耀歸於塵土。細拉。 6 耶和華啊，求你在怒中興起，因我仇敵的忿怒挺身而立；求你為我興起，施行你所命定的審判。 7 這樣，萬民的會眾必環繞你；為他們的緣故，求你再回到高處。 8 耶和華必審判萬民；耶和華啊，求你按著我的公義，照著我心中的正直判斷我。 9 願惡人的惡行止息，願你堅立義人；因為公義的神察驗人的心腸肺腑。
「示迦庸」（Shiggaion）是一首「歌」或「詩篇」（此詞僅在此處和哈巴谷書三章1節使用）——有人認為是「流浪之歌」，其各部分的內容和結構不同，但巧妙地組合在一起；另有人認為是「迷人之歌」，非常令人愉悅。大衛不僅寫了這首詩，還以虔誠敬拜的方式親自向耶和華歌唱，是「論到便雅憫人古實的話」或事蹟。這「古實」可能是掃羅本人，他對大衛的殘酷對待，使他更像一個古實人（衣索比亞人），而非真正的以色列人。或者，更可能的是，他是掃羅的一個名叫「古實」的親戚，此人是大衛的頑固仇敵，向掃羅誣告大衛是叛徒，並（毫無必要地）煽動掃羅對付他。他是大衛在撒母耳記上二十六章19節所抱怨的那些「惡人」（Belial之子）之一，他們在大衛和掃羅之間製造了禍患。大衛在遭受如此卑劣的虐待後，轉向耶和華。人對我們的傷害應當驅使我們歸向神，因為我們可以將我們的案件交託給祂。不僅如此，他還向耶和華歌唱；他的心靈並未因此而煩亂或沮喪，反而如此平靜和喜樂，以至於他仍能彈奏聖歌，這並未使他的琴弦發出任何不和諧的聲音。因此，願我們從人那裡所受的傷害，不是激發我們的怒氣，而是點燃和激發我們的敬虔。
在這些經文中： 一、他將自己置於神的護理之下，飛奔到祂那裡尋求幫助和庇護（第1節）： 「主啊，求你救我，把我救拔出來，脫離一切追趕我的人的權勢和惡意，使他們不能遂其所願。」他提出以下理由： １. 他與神的關係。「你是我的神，因此我除了你還能去哪裡呢？你是我的神，因此你是我的盾牌（創十五1），我的神，因此我是你的僕人之一，可以期待得到保護。」 ２. 他對神的信心。「主啊，求你救我，因為我倚靠你：我投靠你，而不是倚靠任何血肉之軀。」有榮譽感的人不會辜負那些信賴他們的人，特別是當他們自己鼓勵對方這樣做時，這正是我們的情況。 ３. 他仇敵的狂怒和惡意，以及他面臨被他們吞噬的迫切危險。「主啊，求你救我，否則我就完了；他會像獅子撕裂獵物一樣撕裂我的靈魂」，帶著如此多的驕傲、喜悅和權勢，如此輕易，如此殘忍。使徒保羅將尼祿比作獅子（提後四17），正如大衛在此將掃羅比作獅子。 ４. 所有其他幫助者的失敗。「主啊，求你搭救我，否則就無人搭救了」（第2節）。幫助無助之人是神的榮耀。
二、他莊嚴地聲明自己對所受指控的清白，並以可怕的咒詛向察驗人心的神申訴（第3-5節）。 總體而言，請注意： １. 當我們被惡人誣告時，如果我們的良心無愧，那將是極大的安慰—— 「此乃銅牆鐵壁， 無愧於心。」 ——這不僅是他們無法證明他們的誹謗（徒二十四13），而且我們的心也能駁斥他們，使我們自己心滿意足。 ２. 神是受冤清白者的保護者。大衛在地上沒有法庭可以申訴。他的君王，本應為他伸冤，卻是他的死敵。但他可以飛奔到天上的法庭，那裡有一位公義的審判者，他可以稱祂為「他的神」。 在此，請看： (1) 他所否認的控告是什麼。他被指控對掃羅的王位和性命懷有叛逆之心，他圖謀廢黜和謀殺掃羅，並為此向他發動戰爭。他完全否認了這一點。他從未做過這事；他手中沒有這類的罪孽（第3節）；他厭惡這種想法。他從未「以惡報那與他平安相處的人」，掃羅或其他任何人（第4節）。是的，有人認為應該翻譯為，他從未以惡報惡，從未傷害那些傷害他的人。 (2) 他為證明自己清白所提出的證據。證明否定是很困難的，然而大衛卻能為這個否定提出很好的證據：「我甚至搭救了那無故與我為敵的人」（第4節）。由此可見，大衛對掃羅的性命沒有任何圖謀，這是無可辯駁的——有一次又一次，神的護理安排掃羅落入他的手中，他身邊的人本可以很快將他除掉，但大衛卻慷慨而有良心地阻止了，當他割下掃羅的衣襟時（撒上二十四4），以及後來他拿走掃羅的槍時（撒上二十六12），都證明了他本可以做到的事。掃羅自己也承認這兩件事是大衛正直和對他忠誠的無可辯駁的證據。如果我們以善報惡，並克制自己的激情，我們的行為在將來可能會成為我們的見證，其意義遠超我們所想。 (3) 如果他有罪，他願意接受什麼樣的審判（第5節）：「任憑仇敵追趕我的靈魂，直到死亡，並在我死後毀壞我的好名聲：任憑他們把我的榮耀歸於塵土。」這暗示： [1] 如果他確實傷害了他人，他有理由預期他們會以同樣的方式報復他。凡與眾人為敵的人，就必須預期眾人的手都會與他為敵。 [2] 在那種情況下，他無法自信地來到神面前，祈求祂搭救他或為他伸冤。對於那些有罪並遭受應得懲罰的人來說，如果他們自以為無辜並遭受不白之冤而向神申訴，那是一種傲慢而危險的行為；這樣的人必須謙卑自己，接受他們罪孽的懲罰，不要期望公義的神會庇護他們的不義。 [3] 他對自己的清白深感滿意。我們天生就希望自己好；因此，如果我們發假誓，對自己發出咒詛，這被認為是一種最可怕的誓言形式。大衛在此以這樣的誓言或咒詛來證實他對自己清白的聲明，然而這並不能證明我們在任何輕微瑣碎的事件中也這樣做是正當的；因為這裡的場合是重要的。
三、他憑著良心對自己清白的見證，謙卑地祈求神為他對付那些迫害他的人，並為每個祈求附上適當的理由，如同一個知道如何在神面前陳明自己案件的人。 １. 他祈求神向他的仇敵顯明祂的忿怒，並以他們的忿怒對付他：「主啊，他們不公正地對我發怒，求你公正地對他們發怒，讓他們知道你是如此行」（第6節）。「求你在怒中興起」，坐在審判的寶座上，顯明你的權能和公義，「因我仇敵的忿怒」（這詞是複數，指狂怒、暴行）。那些有神的忿怒為他們的人，就不必懼怕人的忿怒。誰能知道祂怒氣的權能呢？ ２. 他祈求神為他伸冤。 (1) 他祈求：「為我興起，施行審判」（即讓我的案件得到審理），「施行你所命定的審判」；這表明： [1] 神的權能；正如祂有效地賜福，因此被稱為「命定福氣」，祂也有效地審判，因此被稱為「命定審判」，這是無人能推翻的；因為它必然伴隨著執行。 [2] 神的旨意和應許：「這是你已決定對你百姓的一切仇敵施行的審判。你已命令地上的君王和審判官為受冤者伸冤，為受壓迫者辯護；主啊，求你為這審判興起。」那愛公義並要求他人行公義的，無疑會親自執行公義。雖然祂似乎對不義視而不見，如同睡著了一般，但祂會在適當的時候醒來（詩七十八65），並會顯明延遲並非疏忽。 (2) 他祈求（第7節）：「求你再回到高處」，維護你自己的權威，恢復你被他們輕視其至高主權的王位，以及被他們輕視其判決的審判寶座。「回到高處」，即顯而易見地，在眾人眼前，使所有人都普遍承認天國本身承認並為大衛的案件辯護。有些人認為這指向耶穌基督的復活和升天，當祂回到天上（在祂被高舉的狀態中回到高處）時，一切審判都已交託給祂。或者，這可能指祂的第二次降臨，那時祂將回到高處來到這個世界，對所有人施行審判。祂受冤的百姓正在等待並祈求這次歸回，並向祂申訴，以駁斥人的不公判斷。 (3) 他再次祈求（第8節）：「判斷我，為我判斷，判我勝訴。」為了加強這個請求： [1] 他辯稱他的案件現在已提交到適當的法庭：「耶和華必審判萬民」（第8節）。祂是全地的審判者，因此祂無疑會秉公行義，所有人都必須服從祂的判決。 [2] 他堅持自己在與掃羅之間所有爭議事項上的正直，並只求在這件事上，按著他的公義，以及他在所有追求晉升的步驟中內心的真誠來判斷他。 [3] 他預言，如果神為他顯現，那將極大地榮耀神，並造就和安慰祂的百姓：「這樣，萬民的會眾必環繞你；因此，為他們的緣故這樣做，使他們可以在你殿的院中以讚美和事奉環繞你。」 首先，他們會自願這樣做。神為大衛顯現，並實現祂對他的應許，將是祂公義、良善和信實的明證，這將極大地擴展所有忠心敬拜者的心，並使他們口中充滿讚美。大衛是他的國家，特別是所有善良百姓的寵兒；因此，當他們看到他有望登上王位時，他們會大大歡喜並感謝神；成群的人會帶著對這片土地的祝福，以讚美環繞他的腳凳。 其次，如果大衛如神所應許的那樣掌權，他將會藉著他的影響力帶領百姓歸向教會，約櫃也不會像「掃羅年間」那樣被忽視（代上十三3）。 ３. 他總體上為罪人的歸信和聖徒的堅立祈禱（第9節）：「願惡人的惡行止息，不僅是我邪惡仇敵的惡行，而是所有惡人的惡行！願你堅立義人。」這裡有兩件事是我們每個人都必須渴望並可以盼望的： (1) 罪的毀滅，願它在我們自己和他人身上終止。當敗壞被治死，當一切邪惡的道路和思想被棄絕，當那猛烈流向世界和肉體的洪流被逆轉，轉而流向神和天堂時，惡人的惡行就止息了。當普遍的道德改革發生時，當無神論者和褻瀆者被說服和歸信時，當罪惡傳染的蔓延被阻止，以致惡人不能再進一步，他們的愚昧被顯明時，當教會仇敵的邪惡圖謀被挫敗，他們的權勢被打破，罪惡之人被毀滅時，惡人的惡行就止息了。這正是所有愛神並為祂的緣故恨惡邪惡之人所渴望和祈求的。 (2) 公義的永恆：「願你堅立義人。」正如我們祈求惡人變好，我們也祈求好人變得更好，使他們不被惡人的詭計所誘惑，也不被他們的惡意所動搖，使他們堅定選擇神的道路，並決心持守到底，堅定維護神和宗教的利益，並熱心努力使「惡人的惡行止息」。 他為加強這個請求所提出的理由是：「因為公義的神察驗人的心腸肺腑」；因此祂知道惡人隱藏的邪惡，也知道如何使其止息，祂也見證義人隱藏的真誠，並有隱秘的方式來堅立他們。 只要我們有公正的良心為我們作證，證明我們在任何情況下都受到冤屈和不公正的誹謗，我們就可以在歌唱這些經文時，向公義的神提出申訴，並確信祂會維護我們公義的事業，並有一天，最遲在末日，使我們的正直如光顯明。
迫害者的厄運。 10 我的盾牌是屬神的，祂拯救心裡正直的人。 11 神判斷義人，神天天向惡人發怒。 12 惡人若不轉回，祂必磨利祂的刀；祂已把弓拉開，預備妥當。 13 祂也為惡人預備了致死的器械；祂命定祂的箭射向迫害人的人。 14 看哪，惡人懷了罪孽，受了禍患的胎，生出虛謊。 15 他挖了坑，又掘深了，反倒掉進自己所挖的陷阱裡。 16 他的禍患必歸到自己的頭上；他的強暴必降到自己的頭頂。 17 我要照著耶和華的公義稱謝祂，歌頌耶和華至高者的名。
大衛在詩篇的前半部分藉著禱告和莊嚴地宣告自己的正直，將他的申訴交託給神；在後半部分，他藉著對神話語的信心，以及神所賜予義人幸福和安全的確據，以及那些繼續不悔改的惡人必然滅亡的確據，彷彿對申訴作出了判決。
一、大衛確信他必會發現神是他大有能力的保護者和拯救者，以及他受壓迫清白的擁護者（第10節）：「我的盾牌是屬神的。」不僅是說，神是我的保護者，我必會發現祂是如此；而且我不在別處尋求保護和安全；我在危險時尋求庇護的希望只寄託在神身上；如果我有保護，那必是來自神。 「我的盾牌在神身上」（有人如此翻譯）；在神裡面有確據，能保護所有屬祂的人。祂的名是堅固的樓（箴十八10）。大衛將這信心建立在兩件事上： １. 神對所有真誠之人的特別恩惠：「祂拯救心裡正直的人」，以永遠的救恩拯救他們，因此必「保守他們進入祂的天國」；祂將他們從目前的困境中拯救出來，只要對他們有益；他們的正直和誠實將保守他們。心裡正直的人是安全的，也應當認為自己在神的護理之下是安全的。 ２. 祂對公義和公平的普遍尊重：「神判斷義人」；祂承認每一個公義的案件，並會在每一個義人身上維護它，並保護他。 「神是公義的審判者」（有人如此翻譯），祂不僅自己行公義，而且會確保世人行公義，並會報應和懲罰一切不義。
二、他同樣確信所有迫害他的人都將滅亡，只要他們不「悔改，將榮耀歸給神」。 他在此宣讀他們的厄運，如果可能的話，是為了他們的好處，使他們停止敵意；或者，無論如何，是為了他自己的安慰，使他不懼怕他們，也不因他們一時的繁榮和成功而感到痛苦。他進入神的聖所，在那裡明白： １. 他們是忿怒之子。他們不值得羨慕，因為神向他們發怒，「神天天向惡人發怒」。他們每天都在做惹祂發怒的事，祂對此感到不滿，並將其積存起來，「直到忿怒的日子」。正如祂的憐憫每天早晨對祂的百姓是新的，祂的忿怒也每天早晨對惡人是新的，因為他們不斷的過犯提供了新的理由。神向惡人發怒，即使在他們最快樂和最繁榮的日子裡，甚至在他們敬拜的日子裡；因為如果他們被允許繁榮，那也是在忿怒中；如果他們禱告，他們的禱告本身就是可憎的。神的忿怒常在他們身上（約三36），並不斷增加。 ２. 他們是死亡之子，正如所有忿怒之子一樣，是滅亡之子，被標記為毀滅。看他們的毀滅。 (1) 神必毀滅他們。他們被保留的毀滅是「來自全能者的毀滅」，這應當使我們每個人都感到恐懼，因為它來自「神的忿怒」（第13、14節）。這裡暗示： [1] 罪人的毀滅可以藉著他們的歸信來阻止，因為這是帶著這個條件威脅的：「惡人若不轉回」他的邪惡道路，如果他不放棄對神百姓的敵意，那麼他就應當預期這將是他的毀滅；但如果他轉回，則暗示他的罪將被赦免，一切都將安好。因此，即使是忿怒的威脅，也帶著恩典的暗示，足以永遠證明神毀滅那些滅亡之人的公義；他們本可以轉回而活，但他們寧願繼續前行而死，因此他們的血歸到他們自己的頭上。 [2] 如果罪人沒有藉著歸信來阻止，那麼神公義的預旨就會為他預備毀滅。總體而言（第13節），「祂也為惡人預備了致死的器械」，所有作為罪的工價的死亡。如果神要擊殺，祂就不會缺少任何受造物的致死器械；即使最小最弱的，祂也能隨意使其成為器械。 首先，這裡有各種各樣的器械，所有這些都充滿了威脅和殺戮。這裡有刀，近距離刺傷和殺死；有弓箭，遠距離射傷和殺死那些自以為能逃脫神報應性公義的人。如果罪人「逃避鐵器」，「鋼弓」仍會射穿他（伯二十24）。 其次，這些致死的器械都被說成是預備妥當的。神並非需要尋找它們，而是隨時備用。「審判為褻慢人預備。陀斐特是從古時預備的。」 第三，當神預備祂的致死器械時，祂會及時警告罪人他們的危險，並給予他們悔改和阻止的時間。祂遲遲不懲罰，對我們「恆久忍耐，不願有一人沉淪」。 第四，毀滅延遲的時間越長，給予悔改的時間越多，如果這時間沒有好好利用，毀滅就會越痛苦，越沉重，並永遠持續；當神等待時，刀正在磨利，弓正在拉開。 第五，不悔改罪人的毀滅，雖然來得慢，但卻必然會來；因為它是「命定」的，他們從古時就被命定如此。 第六，在所有罪人中，迫害者被立為神忿怒最明顯的目標；神命定祂的箭射向他們，比射向任何其他人更多。他們藐視神，但卻無法使自己脫離祂審判的範圍。 (2) 他們會毀滅自己（第14-16節）。這裡將罪人描述為費盡心力毀滅自己，為毀滅自己的靈魂所付出的努力，如果方向正確，本可以拯救它。他的行為被描述為： [1] 像一個分娩的婦人，卻生出虛假的胎兒（第14節）。罪人的頭腦及其政治手腕「懷了禍患」，以極大的技巧策劃，深藏陰謀，嚴守秘密；罪人的心靈及其激情「懷了罪孽」，痛苦地想要生出它對神百姓所懷的惡意計畫。但當它出生時，結果是什麼呢？是虛謊；是對自己的欺騙；是他右手所持的謊言。他無法實現他所意圖的，即使他達到了目的，也無法獲得他所承諾的滿足。他生出「風」（賽二十六18），「碎秸」（賽三十三11），「死亡」（雅一15），也就是「虛謊」。 [2] 像一個勞動的人，辛勤挖坑，然後卻掉進自己所挖的陷阱裡，並在其中滅亡。 首先，這在某種意義上對所有罪人都是真實的。他們藉著為毀滅預備自己，為自己預備毀滅，使自己背負罪孽，並屈服於他們的敗壞。 其次，這對於那些圖謀傷害神百姓或鄰舍的人來說，往往是顯著真實的；藉著神公義的手，這禍患被「歸到他們自己的頭上」。他們為羞辱和毀滅他人所設計的，結果卻成了他們自己的混亂。 「沒有比這更公義的律法了， 就是謀殺者以自己的技藝滅亡。」 有人將此應用於掃羅，他倒在自己的刀上。
在歌唱這篇詩篇時，我們必須像大衛在此所做的那樣（第17節），「照著耶和華的公義稱謝祂」，也就是將榮耀歸給祂，因祂以恩惠的護理保護祂受苦的百姓，並以公義的報應追討那些苦待他們的人。因此，我們必須歌頌至高者的名，祂當仇敵驕傲行事時，顯明祂超越他們。