1. 夏天落雪，收割時下雨，都不相宜；愚昧人得尊榮也是如此。 請注意：(1) 尊榮賜給愚昧人，這事太過常見，他們既不配得，也不適任。那些既無智慧又無恩惠的惡人，有時竟被君王提拔，被百姓吹捧高舉。正如所羅門所觀察的，愚昧人立在高位（傳十 6）。(2) 當這種情況發生時，是非常荒謬且不合宜的。這就像「夏天落雪」一樣不協調，在國家體制中，這就像自然界與季節更替中的大混亂；不僅如此，這就像「收割時下雨」一樣具有破壞性，它阻礙了勞動者，並在莊稼成熟待收之際毀壞了地裡的果實。當惡人掌權時，他們往往濫用權力，因缺乏辨別是非的智慧與厭惡邪惡的恩惠，而打擊美德、縱容罪惡。
2. 麻雀往來，燕子翻飛，這樣，無故的咒詛也必不臨到。 這裡提到：(1) 激情的愚昧。它使人散佈「無故的咒詛」，憑著臆測認為他人邪惡並行了惡事，便對其心懷惡意，然而他們往往認錯了人或誤解了事實，又或是將惡當作善、將善當作惡。給愚昧人尊榮，他便會對所有令他不快的人雷霆萬鈞地發出咒詛，不分青紅皂白。偉人若行惡，便以為自己有特權透過咒詛和辱罵來威懾周圍的人，這卻是極度無能的惡意之表現，顯露了他們的軟弱，正如顯露了他們的邪惡一樣。(2) 無辜者的安全。那無故受咒詛的人，無論是遭到狂怒的惡言還是莊重的咒詛，這咒詛對他造成的傷害，絕不會比一隻飛過頭頂的鳥更多，也不會比歌利亞對大衛的咒詛更有影響力（撒上十七 43）。它會像麻雀或野鴿一樣飛走，去向無人知曉之處，直到最終回到發出咒詛之人的頭上。
3. 鞭子是為馬，轡頭是為驢，刑杖是為愚昧人的背。 這裡：(1) 惡人被比作「馬」和「驢」，他們是如此野蠻、無理、不受管束，若非藉著武力或恐懼便無法治理。罪使人墮落到何等低下的地步，遠低於他們本應有的樣式。人確實「生來像野驢的駒子」，但正如有些人藉著神的恩惠被改變，成為理性的人；另有些人則因習慣於罪而變得剛硬，變得越來越愚鈍，「如馬匹騾子」（詩三十二 9）。(2) 指引我們應當如何對待他們。君王與其給「愚昧人尊榮」（第 1 節），不如給他羞辱——與其將權力交在他手中，不如對他行使權力。未經馴服的「馬」需要「鞭子」來管教，而「驢」需要「轡頭」來指引，並在牠偏離正路時加以制止；同樣，一個邪惡的人，若不願受宗教與理性的引導和約束，就應當受鞭打與勒制，嚴厲地責備他，使他為所犯的錯感到痛苦，並約束他不再犯罪。
4. 不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。 5. 要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。 請看聖經文體中那高貴的安全性，它看似自相矛盾，實則不然。智慧人需要被指引如何對待愚昧人；而在對待這類人時，他們從未像此刻這般需要智慧，以知曉何時該保持沉默，何時該開口，因為兩者皆有其時。(1) 在某些情況下，智慧人不會將自己的才智與愚昧人對抗，以至於「照愚昧人的愚妄話回答他」。「如果他自誇，不要以自誇來回答他。如果他辱罵並激動地說話，你不要也辱罵並激動地回應。如果他撒了一個大謊，不要為了匹配而撒另一個謊。如果他誹謗你的朋友，不要誹謗他的朋友。如果他嘲弄，不要用他自己的語言回答他，『恐怕你與他一樣』，即使是你，那知曉更美之事、更有見識、受過更好教導的人。」(2) 然而，在其他情況下，智慧人會運用他的智慧來使愚昧人知罪，當透過留意他所說的話，有希望行善，或至少能防止對他自己或他人造成進一步的傷害時。「如果你有理由認為你的沉默會被視為你理虧的證據，或是你自身軟弱的表現，在這種情況下，要回答他，並且讓這回答成為『針對個人』（ad hominem）的回答——用他自己的武器擊敗他，這將是一個『針對問題』（ad rem）的回答，或至少同樣有效。如果他提出任何看似論點的東西，就回答那個論點，並使你的回答適合他的情況。如果他認為，因為你不回答他，所以他說的話是無懈可擊的，那麼就給他一個回答，『免得他自以為有智慧』並誇耀勝利。」因為（路七 35）智慧之子必以智慧為是。
6. 藉愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳，自受損害。 7. 瘸子的腳無力，箴言在愚昧人的口中也是如此。 8. 將尊榮給愚昧人的，好像人把石子包在機弦裡。 9. 箴言在愚昧人的口中，好像荊棘刺入醉漢的手。 為了向我們推薦智慧，並激勵我們勤奮使用一切獲取智慧的媒介，所羅門在此指出愚昧人一無是處；他們要麼是愚鈍的人，從不思考與規劃；要麼是邪惡的人，從不思考與規劃善事。(1) 他們不適合被委託任何事務，不適合去傳話（第 6 節）：「人若藉著愚昧人，即一個粗心大意的人寄信，他滿腦子戲謔且沉溺於享樂，以至於無法將心思放在任何嚴肅的事情上，寄信的人會發現他的訊息被誤解，一半被遺忘，其餘的傳達得笨拙不堪，且犯下如此多的錯誤，以至於他還不如『砍斷自己的腳』，也就是說，根本不要派他去。不僅如此，他還會『自受損害』；僱用這樣的人對他極為不利，因為他不僅不能帶回關於事務的好消息，反而會欺騙並戲弄他；因為在所羅門的語言中，無賴與愚昧人是同義的。使用愚昧人的服務會給人帶來極大的恥辱，因為人們往往會透過信使來評判主人。」(2) 他們不適合被賦予任何尊榮。他曾說過（第 1 節）：「愚昧人得尊榮不相宜」；在此他指出，這是在浪費與拋棄，就像一個人把寶石，或適合用來秤重的石頭，扔進一堆普通的石頭裡，它會被埋沒且毫無用處；這就像一個人「給石頭穿上紫色袍子」（其他人如此翻譯）一樣荒謬；不僅如此，這很危險，就像「包在機弦裡的石子」，人很可能會用它來傷人。給愚昧人尊榮，就像把劍交在瘋子手中，我們不知道他會造成什麼傷害，甚至會傷害到那些將劍交給他的人。(3) 他們不適合傳達智慧的言語，也不應承擔任何重要事務，即使他們曾受過相關教導，且能對此說些什麼。智慧的言語，若由愚昧人傳達並應用（以一種讓人看出他並未真正理解的方式），就會失去其卓越與效用：「箴言在愚昧人的口中」不再是箴言，而成了笑話。如果一個人過著邪惡的生活，卻談論宗教並將神的「恩典之約」掛在嘴邊，(1) 他只是羞辱了自己與他的信仰：正如「瘸子的腳無力」，導致他們行走不雅，愚昧人假裝說格言、給建議，以及一個言行始終矛盾、說謊的人談論虔誠，也是如此不雅。他的好話使他高升，但他的壞生活卻使他跌落，因此他的「腳無力」。帕特里克主教說：「一句智慧的箴言，在愚昧人身上顯得極不相稱，就像瘸子跳舞一樣；因為，正如瘸子的跛腳在他試圖顯得靈活時最為明顯，同樣，愚昧人的愚妄在他試圖顯得有智慧時最為可笑。」因此，正如瘸子最好保持坐姿，愚蠢的人或壞人最好閉上嘴巴。(2) 他只會用它對自己和他人造成傷害，就像醉漢拿著荊棘或任何其他尖銳物一樣，他會撕裂自己和周圍的人，因為他不知道如何駕馭它。那些說得好卻行得不好的人，他們的好話會加重他們自己的定罪，而他人也會因他們言行不一而變得剛硬。有些人對此給出這樣的解釋：最尖銳的言語，本應刺透罪人的心，但對愚昧人卻毫無影響，即使是出自他自己的口，也像醉漢手上的荊棘劃傷一樣，他當時感覺不到，也不會抱怨（箴二十三 35）。
10. 雇傭愚昧人的，與雇傭過犯之人的，就像射傷眾人的弓箭手。 （註：此處譯文依據馬太·亨利對該節經文的註釋邏輯進行調整，以符合其對「惡君王」的解釋。）我們的譯本在正文與邊註中對此節有不同的解讀；因此，它表達了：(1) 良善之神的公義。那位「偉大的神」起初創造萬物，並以無限的智慧治理它們，祂照各人的行為報應各人。祂「報應愚昧人」，即那些因無知而犯罪、不知主人旨意的人，給予較少的鞭打；祂「報應過犯之人」，即那些傲慢地、強硬地犯罪，明知主人旨意卻不去做的人，給予較多的鞭打。有些人將其理解為神對愚昧人和過犯之人普遍的「護理」之良善，祂「叫日頭照好人，也照歹人」，「降雨給義人，也給不義的人」。或者，(2) 惡君王的罪惡（邊註如此讀）：一個偉人傷害眾人，他雇傭愚昧人；他也雇傭過犯之人。當一個惡人手中掌握權力時，他透過自己，以及他所雇傭和選擇使用的愚昧人和無賴，傷害所有在他之下的人，並使他們煩惱。因此，我們應當「為君王和一切在位的」禱告，使我們在他們之下，可以過平靜安穩的生活。
11. 愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃牠所吐的。 請看：(1) 罪是何等可憎之物，有時它顯得何等令人厭惡，甚至對罪人自己也是如此。當他的良心被定罪，或他感受到罪帶來的痛苦時，他對罪感到噁心，並將其吐出；那時他似乎厭惡它，並願意與之分離。罪本身，遲早會對罪人而言，比狗的嘔吐物更令人作嘔（詩三十六 2）。(2) 儘管如此，罪人是何等容易重蹈覆轍。正如狗在吐出胃中負擔而獲得輕鬆後，又回去舔食它一樣，那些僅僅被定罪而未曾「重生」的罪人，又回到了罪中，忘記了罪曾使他們多麼痛苦。使徒（彼後二 22）將這句箴言應用於那些「認識義路」卻又轉離的人；但神必將他們從口中吐出來（啟三 16）。
12. 你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。 這裡有：(1) 一種被假定的屬靈疾病，即自負：「你見過一個人嗎？是的，我們見過許多人，『自以為有智慧』，他們有一點點見識，卻以此為傲，認為自己比鄰居知道得多，且認為已經足夠，無需再學，他們對自己能力的自負使他們固執己見、武斷且愛挑剔；他們對知識的唯一運用就是讓自己自高自大。」或者，如果我們將「智慧人」理解為一個宗教人士，這描述了那些外表顯出宗教樣式，卻在靈性狀態實則非常糟糕的人，就像老底嘉教會一樣（啟三 17）。(2) 這種疾病的危險。它幾乎是絕望的：「比他更有指望的，是愚昧人」，即那些知道並承認自己是愚昧人的人。所羅門不僅自己是智慧人，也是智慧的教師；他對學生們觀察到，他發現對於那些對自己評價很高、不覺得自己需要教導的人，他的工作最困難且成效最差。因此，那「自以為」有智慧的人，必須「變作愚拙，好成為有智慧的」（林前三 18）。稅吏比驕傲的法利賽人更有指望（太二十一 32）。許多人因一種虛假且毫無根據的自負，認為自己已經是智慧與虔誠的，而阻礙了他們真正成為智慧與虔誠的人（約九 40, 41）。
13. 懶惰人說：道上有猛獅，街上有壯獅。 當一個人說話愚蠢時，我們說他閒言碎語；因為沒有人比那些懶惰且試圖為自己的懶惰辯解的人更能暴露他們的愚昧。正如人的愚昧使他們懶惰，他們的懶惰也使他們變得愚蠢。請觀察：(1) 「懶惰人」真正恐懼的是什麼。他恐懼「道上」、「街上」，即需要工作和旅行的地方；他討厭事務，討厭任何需要關心與勞動的事情。(2) 他夢想並假裝恐懼的是什麼——「道上有猛獅」。當他被催促要勤奮時，無論是在世俗事務還是宗教事務上，這就是他的藉口（這是一個糟糕的藉口，甚至不如沒有藉口），「道上有猛獅」，即一些他無法應對的不可逾越的困難或危險。獅子常出沒於森林與荒野；而在白天，當人有工作要做時，牠們都在洞穴中（詩一〇四 22, 23）。但懶漢幻想，或者說假裝幻想「街上有猛獅」，然而獅子只存在於他自己的幻想中，牠們並不像他所描繪的那樣兇猛。請注意：用幻想出來的困難來嚇阻自己不去履行真實的義務，是愚蠢的行為（傳十一 4）。
14. 門在樞紐轉動，懶惰人在床上也是如此。 在看過懶惰人恐懼工作之後，這裡我們發現他沉溺於安逸；他躺在床上，這一側躺累了，就轉到另一側，但依然在床上，儘管天色已晚，工作待辦，就像門在移動，卻沒有離開原位；因此他的事務被忽略，機會被錯過。請看懶漢的特徵：(1) 他是不願離開床的人，似乎被掛在上面，就像「門在樞紐」上一樣。過度追求肉體的安逸，是許多屬靈疾病的可悲起因。那些愛睡覺的人，最終會發現自己愛的是死亡。(2) 他不關心推動自己的事務；他在那裡稍微動來動去，卻毫無目的；他依然停留在原地。懶惰的信徒在信仰中轉動，就像「門在樞紐」上一樣。世界與肉體是他們所懸掛的兩個樞紐，儘管他們在外部服事的過程中移動，進入了義務的軌道，像磨坊裡的馬一樣在其中繞圈，但他們沒有得到任何益處，沒有取得任何進展，他們離天堂從未更近一步——罪人未曾改變，聖徒未曾長進。
15. 懶惰人放手在盤子裡，就是向口收回，他也不肯。 懶漢現在費了九牛二虎之力才離開床，但對於他能完成的工作而言，他還不如繼續躺著，因為他處理工作的方式是如此笨拙。請觀察：(1) 他為自己的懶惰所做的藉口：他「放手在盤子裡」（原文作懷中），因為怕冷；在溫暖的床之後，他躲在溫暖的懷裡。或者他假裝自己瘸了，就像一些以乞討為生的人一樣；他的手有毛病；他想讓人認為這是昨天辛苦工作磨出的水泡。或者這總體上暗示了他對工作的厭惡；他嘗試過，但他的手不習慣勞動，因此他沉溺於自己的安逸，不關心任何人。請注意：那些不願盡義務的人，假裝自己不能做，這是很常見的。「我耕種無力」（路十六 3）。(2) 他因懶惰而遭受的損害。他自己是受害者，因為他餓死自己：「向口收回，他也不肯」，也就是說，他無法下定決心餵養自己，反而將舉手到頭部視為巨大的勞苦，彷彿那是一項艱鉅的任務。這是一個優雅的誇張法，加重了他的罪，說明他無法忍受採取哪怕最小的努力，即使是為了最大的利益，並顯示了他的罪就是他的懲罰。那些在宗教事務上懶惰的人，不願花力氣用神的話語——生命的糧——來餵養自己的靈魂，也不願透過禱告來獲取應許的祝福，儘管他們只要去取就能得到。
16. 懶惰人看自己，比七個善於應對的人更有智慧。 請觀察：(1) 懶漢對自己的高度評價，儘管他的懶惰顯得極其荒謬與愚蠢：他認為自己「比七個善於應對的人更有智慧」，因為他們是那些「能給出理由」的人。人的智慧在於能夠「給出理由」，好人的智慧在於能夠「給出心中盼望的理由」（彼前三 15）。我們所做的事，我們應當能夠「給出理由」，儘管我們可能沒有足夠的才智來指出反對它的每一個謬誤。在宗教上付出努力的人能給出充分的理由；他知道他是在為一位良善的主人工作，且「他的勞苦不會徒勞」。但「懶惰人」認為自己「比七個這樣的人更有智慧」；因為即使七個人勸他勤奮，並給出所有能給出的理由，也是徒勞；他認為他自己的決定對他們和他們所有的理由來說，已經是足夠的回答。(2) 這與他懶惰的關聯。正是「懶惰人」，在所有人中，是如此自負；因為：(1) 他對自己的良好評價是導致他懶惰的原因；他不願花力氣獲取智慧，因為他認為自己已經足夠聰明。對我們所取得成就的自滿，是我們進步的大敵。(2) 他的懶惰是他對自己有良好評價的原因。如果他肯花力氣省察自己，並將自己與智慧的律法進行比較，他對自己就會有不同的看法。放縱的懶惰是普遍自負的根源。(3) 他是如此可悲地沉迷，以至於他認為自己的懶惰就是他的智慧；他認為照顧好自己、盡可能地安逸、在宗教上只做必要的事以避免受苦、坐著看別人做什麼，以便有樂趣去挑剔他們，就是他的智慧。對於這樣的懶漢，那些以自己的恥辱為榮的人，指望甚少（第 12 節）。
17. 過路被事激動，管理不干己的爭競，好像人揪住狗耳。 (1) 此處所譴責的是「管理不干己的爭競」。如果我們在自己的爭端中不可急躁（箴二十五 8），那麼在別人的爭端中就更不可如此，特別是那些與我們毫無關係或牽連，只是我們路過時偶然碰到的。如果我們能成為調解爭端者的和平締造者，我們就必須去做，即使我們因此可能招致雙方的惡意，至少在他們氣頭上時是如此；但插手別人的事務，成為別人爭吵的當事人，不僅是自找麻煩，更是將自己置於試探之中。「誰立我作審判官？」讓他們像開始時那樣，在他們自己之間結束它。(2) 我們被警告要遠離它，因為它使我們面臨危險；這就像「揪住狗耳」一樣，牠會向你猛撲並咬你；你最好別管牠，因為你一旦揪住就無法脫身，如果你帶著傷痕與恥辱離開，只能怪你自己。揪住「狗耳」的人，如果放手，狗會撲向他；如果緊緊抓住，他的雙手就被佔滿，什麼也做不了。每個人都應當「安靜作工，吃自己的飯」，而不是不安靜地爭吵並插手別人的事務。
18. 人欺凌鄰舍，卻說：我豈不是戲耍嗎？他就像瘋狂的人，拋擲火把、利箭與死亡。 請看：(1) 那些不以「欺凌鄰舍」為恥的人是何等有害；他們「就像瘋狂的人，拋擲火把、利箭與死亡」，他們透過欺騙所造成的傷害是如此之大。他們自以為是精明的人，但實際上他們「就像瘋狂的人」。世上沒有比蓄意犯罪更大的瘋狂了。不僅是激動狂怒的人，那些惡意欺騙的人也是「瘋狂的人」；他實際上是在「拋擲火把、利箭與死亡」；他造成的傷害比他想像的還要大。欺詐與虛假像火把一樣燃燒，像利箭一樣，甚至在遠處也能殺人。(2) 請看人們通常為自己造成的傷害所做的藉口是何等輕浮，即他們是在開玩笑；當他們因此受到責備時，他們認為可以用這句話來搪塞，「我豈不是戲耍嗎？」但玩火與開玩笑地使用利刃將會證明是危險的。這並不是說那些吹毛求疵、開不起玩笑的人值得稱讚（那些「智慧人」必須「忍耐愚妄人」，林後十一 19, 20），但那些以任何方式虐待鄰舍、利用他們的輕信、在交易中欺騙他們、對他們撒謊或誹謗他們、給他們惡言相向或玷污他們名聲，然後認為可以藉口說他們只是在開玩笑的人，絕對是應受譴責的。「我豈不是戲耍嗎？」在戲耍中犯罪的人，必須在嚴肅中悔改，否則他的罪將成為他的毀滅。真理太過寶貴，不能為了玩笑而出售，鄰舍的名聲也是如此。透過開玩笑地撒謊與誹謗，人們學會了，也教導他人去認真地撒謊與誹謗；而一個在戲謔中產生的虛假報告，可能會在惡意中傳播；此外，如果一個人可以為了讓自己快樂而撒謊，為什麼不能為了讓自己富有而撒謊呢？這樣「真理完全滅亡」，人們「教導舌頭說謊話」（耶九 5）。如果人們考慮到謊言來自魔鬼，並會帶來地獄之火，那肯定會破壞它的樂趣；這是在對他們自己「拋擲利箭與死亡」。
20. 火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息。 21. 好爭競的人煽惑爭端，就如餘火加炭，火上加柴一樣。 22. 傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹。 爭競就像火；它加熱靈魂，燒毀一切良善，並使家庭與社會陷入火焰之中。現在這裡告訴我們，那火通常是如何被點燃並保持燃燒的，以便我們能避免爭競的場合，從而防止其有害的後果。因此，如果我們想保持和平，(1) 我們絕不能聽信「傳舌人」，因為他們用燃料餵養爭競之火；不僅如此，他們還用易燃物質傳播它；他們傳遞的謠言是火球。那些透過暗示卑劣的品格、揭露秘密、歪曲言語與行為，盡其所能使親屬、朋友與鄰居彼此嫉妒，使他們彼此疏遠，並在他們中間播下不和種子的人，應當被逐出家庭與所有社會，那樣爭競就會像火沒有燃料一樣必然熄滅；爭論者會更好地理解彼此，並達到更好的心境；舊事很快就會被遺忘，當沒有新事被講述來維持對它們的記憶時，雙方都會看到他們是如何被共同的敵人所欺騙的。耳語者與背後誹謗者是不可容忍的煽動者。為了說明這一點，他重複了（第 22 節）他之前所說的（箴十八 8），即「傳舌人的言語，如同美食」（原文作傷口），深而危險的傷口，致命的傷口。它們傷害了被誹謗者的名聲，而且這種傷口往往無法治癒，即使是道歉的膏藥（這也很難獲得）也可能無法完全覆蓋它。它們傷害了聽者對鄰舍應有的愛與慈善，並對友誼與基督徒團契造成了致命的打擊。因此，我們不僅在任何時候都不能自己成為傳舌人，也不要行任何惡事，我們更不應對那些傳舌的人給予絲毫的認可。(2) 我們絕不能與暴躁、易怒的人交往，他們是例外，傾向於對一切事物做出最壞的解釋，在最小的場合挑起爭端，並且在怨恨冒犯時反應迅速、強烈且火爆。這些是「好爭競的人」，他們「煽惑爭端」（第 21 節）。我們與這樣的人打交道越少越好，因為與好爭吵的人避免爭吵將是非常困難的。
23. 火熱的嘴，奸惡的心，好像銀渣包的瓦器。 這可能意味著：(1) 「奸惡的心」在「火熱的嘴」中顯露出來，即憤怒、激動、粗暴的言語，在惡意中燃燒，並迫害那些被說話對象或被談論對象；惡言與惡意相稱，就像「瓦器」與「銀渣」一樣，現在瓦罐破碎，渣滓與銀子分離，它們都適合被扔到垃圾堆裡。(2) 或者「奸惡的心」用「火熱的嘴」偽裝自己，燃燒著愛與友誼的告白，甚至用奉承來迫害一個人；這「好像銀渣包的瓦器」，軟弱的人可能會被欺騙，以為它有價值，但智慧人很快就會察覺到這種欺詐。這種解釋與接下來的經文相符。
24. 怨恨人的，用嘴裝假，心裡卻藏著詭詐； 25. 他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。 26. 他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露。 我們不僅有理由抱怨人們在友誼告白中缺乏真誠，抱怨他們不像他們所假裝的那樣愛人，也不會像他們所承諾的那樣服務朋友，更糟糕的是，抱怨在友誼告白中隱藏著邪惡的設計，並使其服務於最惡毒的意圖。這裡將此視為常見之事（第 24 節）：「那『怨恨』鄰舍並策劃傷害他的人，卻『用嘴裝假』，聲稱對他有尊重並準備服務他，與他親切交談，就像該隱對亞伯，問道：『兄弟，你好嗎？』就像約押對亞瑪撒一樣，這樣他的惡意就不會被懷疑與防備，從而他可以有更公平的機會去執行其目的，這個人『心裡卻藏著詭詐』，也就是說，他將打算對鄰舍造成的傷害記在心裡，直到他抓住機會。這是惡意，它不僅具有古蛇的毒液，也具有其狡猾。關於這件事，我們在此受到警告：(1) 不要愚蠢到讓自己被友誼的假象所欺騙。當一個人『用甜言蜜語』時，要記得保持懷疑；除非你非常了解他，否則不要太急於『信他』，因為他心中可能有『七樣可憎惡的』，即許多針對你的傷害計畫，他正努力用甜言蜜語來掩蓋。撒旦是一個恨我們的敵人，但在試探中卻說好話，就像他對夏娃所做的那樣，但相信他是瘋狂的，『因為他心中有七樣可憎惡的』；一個污穢的靈帶來的『七個比自己更惡的靈』。(2) 不要邪惡到用友誼的告白去欺騙任何人；因為，儘管欺詐可能在一段時間內進行得冠冕堂皇，但它終將被揭露（第 26 節）。那『用詭詐遮掩自己怨恨』的人，遲早會被發現，且『他的邪惡必在會中顯露』，以至於他的羞恥與困惑；沒有什麼比這更能使一個人被所有人厭惡。愛（有人說）是最好的盔甲，卻是最壞的斗篷，它會像亞哈穿上的偽裝一樣，使偽裝者在其中滅亡。」
27. 挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。 請看：(1) 人們為了傷害他人付出了多大的努力。正如他們透過用友誼的告白掩蓋意圖來強迫自己，他們也付出了大量的勞動來實現它；這是「挖陷坑」，這是「滾石頭」，是艱苦的工作，然而人們為了滿足自己的激情與報復，卻不惜去做。(2) 他們由此為自己準備了什麼樣的傷害。他們暴力的行為必回到自己的頭上；他們自己必「掉在陷坑」裡，他們滾的「石頭」必「反滾在他們身上」（詩七 15, 16；九 15, 16）。公義的神不僅會「在他們的狡猾中」抓住智慧人，也會在他們的殘忍中抓住他們。這是策劃者的厄運。哈曼被吊在他自己準備的絞架上。——沒有比這更公正的法律了，即毀滅的策劃者必死於他們自己的藝術之中。
28. 虛謊的舌，恨他所壓傷的人；諂媚的口，敗壞人的事。 有兩種同樣可憎的謊言：—1.
誹謗的謊言，公然憎恨那些被誹謗的人： 說謊的舌頭憎恨那些受其傷害的人；它因憎恨他們而用毀謗和責難去傷害他們，並藉此在他們毫無防備之處暗中擊打；而它之所以憎恨他們，是因為它已經傷害了他們，並使他們成為自己的仇敵。這種惡行是公開且顯而易見的；它傷害人、憎恨人，並且公然承認，每個人都看得出來。
2. 阿諛奉承的謊言，暗中敗壞那些聽信謊言的人。在前一種情況下，惡行是顯而易見的，人們會盡其所能地防備；但在這種情況下，人們卻鮮少懷疑，反而因輕信對自己的讚美和奉承而自陷網羅。因此，一個智慧人對於那種「親吻卻又殺害」的諂媚者，會比對那種宣戰的誹謗者更加警惕。