箴言 第二十七章 雜項格言
１. 不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。
這裡有： １. 一個針對未來時間的良好警誡： 「不要自誇，」 不，甚至 「不要為明日自誇，」 更不用說為許多未來的日子或年份自誇了。這並非禁止為明日作準備，而是禁止對明日抱持預期。我們不可向自己承諾生命和安逸會持續到明日，而應當順服上帝的旨意來談論，並視自己為那些有充分理由對未來保持不確定的人。我們不可 「為明天憂慮」 （Matt. vi. 34），但我們必須將對明日的憂慮交託給上帝。參閱James iv. 13-15。我們不可將歸主這件唯一重要的事拖延到明日，彷彿我們對明日有十足把握， 「但趁著今日，還是叫做今日的時候，」 要聽上帝的聲音。 ２. 一個良好的考量，作為此警誡的基礎： 「我們不知道一日要生何事，」 時間那孕育的子宮裡可能會有什麼事件；在它誕生之前，這是一個秘密，Eccl. xi. 5。短暫的時間可能產生重大的變化，而且是我們意想不到的。我們 「不知道今日會生何事；」 必須等到晚上才能評斷。 「Nescis quid serus vesper vehat—你不知道傍晚時分會帶來什麼。」 上帝智慧地讓我們對未來事件一無所知，並將其知識保留給自己，作為冠冕上的寶石，好讓祂訓練我們倚靠祂，並持續為每個事件做好準備，Acts i. 7。
２. 要讓別人稱讚你，不可用自己的口；讓外人稱讚你，不可用自己的嘴唇。
注： １. 我們必須做值得稱讚的事，甚至讓陌生人也能稱讚我們。我們的 「光」 必須 「照在人前，」 我們必須行善，使人看見，儘管我們行善的目的不是為了讓人看見。讓我們的行為本身就能稱讚我們，甚至 「在城門口，」 Phil. iv. 8。 ２. 當我們做了之後，我們不可自誇，因為那是驕傲、愚昧和自愛的證據，並且大大損害一個人的名譽。每個人都會急於貶低那些自吹自擂的人。我們可能有正當的理由為自己辯護，但自誇是不合宜的。 「Proprio laus sordet in ore—自誇玷污了口。」
３. 石頭重，沙土也沉；愚妄人的惱怒比這兩樣更重。 ４. 忿怒殘忍，怒氣暴虐；但誰能抵擋嫉妒呢？
這兩節經文顯示了無法忍受的禍害： １. 失控的激情。愚妄人的惱怒，當他被激怒時，不顧一切地說話和行事，比一塊大石頭或一堆沙土更令人難受。它沉重地壓在他自己身上。那些無法控制自己激情的人，甚至會被其重擔壓垮。愚妄人的惱怒沉重地壓在他所憤怒的人身上，在狂怒中，他可能會對他們造成傷害。因此，我們的智慧是不激怒愚妄人，如果他正在發怒，就避開他。 ２. 根深蒂固的惡意，這比前者更糟，就像杜松炭火比荊棘火更糟一樣。 「忿怒」 （確實） 「殘忍，」 會做出許多殘暴的事， 「怒氣暴虐；」 但對另一個人的秘密敵意，對他昌盛的嫉妒，以及對某種傷害或侮辱的報復慾望，則更具破壞性。人可以避免一時的衝動，就像大衛躲過掃羅的標槍一樣，但當它像掃羅那樣發展成根深蒂固的嫉妒時，就沒有人能 「抵擋它了；」 它會追逐，它會追上。那些為別人的好處而悲傷的人，會不斷地圖謀傷害他，並永遠懷恨在心。
５. 公開的責備勝過隱藏的愛。 ６. 朋友的責備是忠誠的；仇敵的親吻卻是詭詐的。
注： １. 我們的朋友責備我們，指出我們的過錯，對我們有益。如果心中真愛有足夠的熱忱和勇氣，以坦誠的方式對待朋友，並責備他們言行上的過失，這實際上 「更好，」 不僅勝過隱藏的仇恨（如Lev. xix. 17），而且 「勝過隱藏的愛，」 那種對鄰舍的愛，卻不以這種好果子表現出來，反而奉承他們犯罪，損害他們的靈魂。 「朋友的責備是忠誠的，」 儘管目前它們像 「傷口」 一樣痛苦。如果我們的朋友出於對我們靈魂的愛，不容許我們犯罪，也不讓我們獨自沉溺其中，這就表明他們確實是忠誠的朋友。醫生的職責是治療病人的疾病，而不是取悅他的味蕾。 ２. 被 「仇敵」 的愛撫和奉承是危險的，因為他們的 「親吻是詭詐的。」 我們無法從中得到樂趣，因為我們無法信任它們（約押和猶大的親吻都是詭詐的），因此我們需要保持警惕，以免被它們迷惑；它們是應當避免的。有些人讀作： 「願主救我們脫離仇敵的親吻，脫離說謊的嘴唇，脫離詭詐的舌頭。」
７. 飽足的人厭惡蜂房；飢餓的人一切苦物都覺甘甜。
所羅門在此，如同本書中常有的情況，指出窮人在某些方面比富人更有優勢；因為： １. 他們對所享有的事物有更好的品味，勝過富人。飢餓是最好的調味品。粗糙的食物，配上良好的食慾，會帶來一種明顯的愉悅感，而那些心被 「宴樂所累」 的人則對此陌生。那些每天大魚大肉的人，甚至對精緻的食物也感到厭惡，就像以色列人厭惡鵪鶉一樣；然而那些只有必需食物的人，即使是 「飽足的人」 會稱之為 「苦物」 的食物，對他們來說卻 「是甘甜的；」 他們吃得津津有味，消化良好，並因此得到滋養。 ２. 他們對所享有的事物更為感恩： 「飢餓的人」 會為麵包和水感謝上帝，而那些 「飽足的人」 卻認為最美味的佳餚和多樣的食物幾乎不值得感謝。童貞女馬利亞似乎提到了這一點，當她說（Luke i. 53）， 「飢餓的人，」 那些懂得珍惜上帝祝福的人， 「被美物充滿，」 但 「富足的人，」 那些輕視它們的人，則被公正地 「空手打發走了。」
８. 人離本處，就像雀鳥離巢。
注： １. 許多人不知道自己何時處境良好，卻對現狀感到不安，喜歡改變。上帝在祂的護理中為他們安排了一個適合他們的地方，並使他們感到舒適；但他們卻喜歡不安定的生活；他們喜歡流浪；他們樂於找到藉口外出，不喜歡在一個地方久留；他們不必要地缺席自己的工作和職責，並干涉不屬於他們的事務。 ２. 那些如此拋棄自己被指派崗位的人，就像 「雀鳥離巢。」 這是他們愚昧的表現；他們像一隻愚蠢的鳥；他們總是搖擺不定，像那隻從樹枝跳到樹枝，卻無處安歇的流浪鳥。這是不安全的；流浪的鳥會暴露在外；一個人的地方就是他的城堡；放棄它的人會讓自己成為捕鳥人的輕易獵物。當鳥兒離巢時，巢中的蛋和幼鳥就會被忽視。那些喜歡外出的人會把家裡的工作擱置不做。 「因此，各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分，」 「與上帝同在。」
９. 膏油與香料使人心喜悅；朋友誠懇的勸告也是如此。 １０. 你的朋友，和你父親的朋友，你都不可離棄。你遭難的日子，不要上你兄弟的家去； 因為 近鄰 比遠方的兄弟 更好。
這裡有： １. 一個命令，要我們對朋友，我們的老朋友，忠誠不變，與他們保持親密關係，並隨時準備盡我們所能為他們服務。有一個朋友，一個知心朋友，我們可以與之坦誠相待，並分享建議，這是好的。這個朋友不一定是親戚，或與我們有任何血緣關係，儘管在親戚中找到一個適合做朋友的人是最幸福的。彼得和安得烈是兄弟，雅各和約翰也是；然而所羅門經常區分朋友和兄弟。但建議在我們附近的鄰居中選擇朋友，這樣可以保持交往，並更頻繁地互換恩惠。對那些曾是我們家庭朋友的人給予特別的尊重也是好的：「 「你的朋友，」 特別是如果他曾是 「你父親的朋友，你都不可離棄；」 無論是服務他還是利用他，都不要失敗，視情況而定。他是一個經過考驗的朋友；他了解你的事務；他對你特別關心；因此要聽從他的建議。」當父母離世後，愛他們的朋友並與他們商議，是我們對父母的責任。所羅門的兒子因離棄他父親朋友的建議而自毀前程。 ２. 一個很好的理由，說明我們為何應當如此珍視真正的友誼並慎重選擇。 (1) 因為友誼的樂趣。與一位真誠的朋友交談和商議，會帶來許多 「甘甜。」 它就像 「膏油與香料，」 對嗅覺非常愉悅，並使精神振奮。它 「使人心喜悅；」 向朋友傾訴，可以減輕憂慮的重擔，而得到他對我們事務的看法，對我們來說是極大的滿足。 「友誼的甘甜」 不在於衷心的歡樂和開懷大笑，而在於 「誠懇的勸告，」 真誠地給予，不帶奉承的忠實建議， 「靈魂的勸告」 （原文如此），這種勸告能觸及問題的核心，深入人心，關於靈魂事務的勸告，Ps. lxvi. 16。我們應當認為關於屬靈事物並促進靈魂興盛的交談是最愉快的。 (2) 因為友誼的益處和優勢，尤其是在 「遭難的日子。」 這裡建議我們不要上 「兄弟的家去，」 不要僅僅因為親屬關係而期望從親戚那裡得到幫助，因為這種義務通常只停留在口頭上的親戚稱呼，當真正需要幫助時就會失效，而應當轉向我們身邊的鄰居，他們會隨時準備在危急時刻幫助我們。智慧的做法是通過睦鄰來結交他們，我們在困境中會因此受益，發現他們對我們也是如此，ch. xviii. 24。
１１. 我兒，你要有智慧，好叫我的心歡喜，使我可以回答那譏誚我的人。
這裡勸勉孩子們要有智慧和良善： １. 這樣他們可以成為父母的安慰，並 「使他們的心歡喜，」 即使 「惡劣的日子來臨，」 以此報答他們的關懷，ch. xxiii. 15。 ２. 這樣他們可以為父母帶來榮耀：「 「使我可以回答那譏誚我的人，」 那些譏誚我對孩子們管教過於嚴格，並採取錯誤方法限制他們享受其他年輕人所享有的自由的人。 「我兒，你要有智慧，」 這樣，結果就會顯明，我對孩子們採取了最明智的方法。」那些蒙受宗教教育的人，應當在一切事上行為端正，為他們的教育帶來榮耀，並使那些說 「年輕的聖徒，年老的魔鬼」 的人閉口無言；並證明相反的說法： 「年輕的聖徒，年老的天使。」
１２. 通達人預見禍患，就藏身躲避；愚蒙人卻往前行，反受虧損。
這我們之前已經提過，ch. xxii. 3。注： １. 禍患是可以預見的。當有誘惑時，很容易預見如果我們投入其中就會犯罪，也很容易預見如果我們冒險犯下罪惡，就會隨之而來懲罰的禍患；而且，通常上帝在傷害之前會先警告，因為祂 「在我們身上設立了守望者，」 Jer. vi. 17。 ２. 我們將來是好是壞，取決於我們是否善用對眼前禍患的預見： 「通達人預見禍患，」 因此預先籌劃， 「就藏身躲避，但愚蒙人」 要麼遲鈍到無法預見，要麼固執懶惰到不願採取措施避免，於是他們 「安然往前行，反受虧損。」 當我們為將來作準備時，我們就為自己做得很好。
１３. 誰為生人作保，就拿他的衣服；誰為淫婦作保，就拿他的抵押。
這我們之前也提過，ch. xx. 16。 １. 它顯示了哪些人正在加速走向貧困：那些考慮不周，為每個向他們請求的人作保的人，以及那些沉迷於女色的人。這樣的人會盡其所能地借錢，但最終他們肯定會欺騙債權人，不，他們一直都在欺騙他們。一個誠實的人可能會變成乞丐，但使自己變成乞丐的人是不誠實的。 ２. 它建議我們在處理事務時要謹慎，不要借錢給那些明顯揮霍家產的人，除非他們提供非常好的擔保。愚蠢的借貸是對我們家庭的不公。他沒有說：「找另一個人與他一起作保」，因為那些使自己成為普通擔保人的人，會找那些像自己一樣無力償債的人作保；因此 「拿他的衣服。」
１４. 清早起來，大聲祝福朋友的，反算他為咒詛。
注： １. 過度稱讚即使是我們最好的朋友和恩人，也是極大的愚昧。我們有責任給予每個人應得的稱讚，讚揚那些在知識、美德和有用性方面出類拔萃的人，並感恩地承認我們所得到的恩惠；但若 「清早起來，大聲」 這樣做，在所有場合，甚至在朋友面前，或讓他肯定能聽到，總是重複這句話，刻意地做，就像我們清早起來做的事一樣，過度誇大朋友的優點，用誇張的言辭，這是令人作嘔、令人反感的，並帶有虛偽和圖謀不軌的意味。稱讚人所做的事，只是為了從他們那裡得到更多；每個人都會認為寄生蟲希望他的頌詞或獻詞能得到豐厚的回報。我們不可將只屬於上帝的讚美歸給朋友，有些人認為這暗示在 「清早起來」 做這件事；因為早晨是讚美上帝的時候。我們不可 「過於急切地稱讚人」 （有些人這樣理解），不要過早地讚揚人的能力和表現，而應先讓他們經過考驗；以免他們因驕傲而自大，因懶惰而沉睡。 ２. 更大的愚昧是喜歡自己被過度稱讚。一個有智慧的人反而認為這是 「咒詛，」 是對他的侮辱，不僅是為了掏空他的口袋，而且可能真的對他不利。適度的讚美（正如一位偉人所觀察到的）會邀請在場的人加入稱讚，但過度不當的讚美反而會引誘他們貶低，並批評他們聽到被過度稱讚的人。此外，過度稱讚一個人會使他成為嫉妒的對象；每個人都想分一杯羹，因此如果別人壟斷了名譽，或得到的比他應得的更多，他就會認為自己受到了傷害。而最大的危險是，這是一種驕傲的誘惑；當別人過度稱讚他們時，人們往往會自視過高。參看蒙福的保羅如何小心不被過度評價，2 Cor. xii. 6。
１５. 大雨之日連連滴漏，和爭吵的婦人一樣。 １６. 想藏匿她的，就是想藏匿風，也是想用右手抓油，油必顯露。
這裡，如同之前，所羅門哀嘆那些擁有脾氣暴躁、愛爭吵的妻子的人的處境，她們不斷地爭吵，使自己和周圍的人都感到不安。 １. 這是一種無法避免的苦惱，因為它就像 「大雨之日連連滴漏。」 鄰居的爭吵可能像一場急雨，一時令人煩惱，但在持續期間，人可以尋求庇護；但 「妻子的爭吵」 就像持續不斷的浸濕雨，除了忍耐之外別無他法。參閱ch. xix. 13。 ２. 這是一種無法隱藏的苦惱。一個有智慧的人如果能隱藏，就會為了自己和妻子的名譽而隱藏，但他無法做到，就像他無法隱藏風吹的聲音或濃烈香水的氣味一樣。那些乖僻好鬥的人會宣揚自己的羞恥，即使他們的朋友出於好意想遮掩。
１７. 鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此。
這暗示了交談的樂趣和益處。一個人獨自一人什麼也不是；在角落裡埋頭讀書，並不能像閱讀和研究人那樣使人圓滿。智慧而有益的談話能磨練人的才智；即使知識再多的人，也能通過交流有所增益。它能磨練人的容貌，通過振奮精神，使臉上煥發活力和生氣，給人一種愉悅的氣質，使他自己感到高興，也使他周圍的人感到愉悅。好人的恩典會因與好人交談而磨練，壞人的情慾和激情會因與壞人交談而磨練，就像鐵被同類磨練，特別是被銼刀磨練一樣。人通過交談被磨練，變得圓滑、明亮，適合工作（那些粗糙、遲鈍、不活躍的人）。這旨在： １. 向我們推薦這種磨練自己的方法，但要小心選擇交談的對象，因為對我們的影響無論好壞都非常大。 ２. 指導我們在交談中應當關注什麼，即改進他人和自己，而不是消磨時間或互相嘲弄，而是 「彼此激發愛心，勉勵行善，」 從而使彼此更智慧、更良善。
１８. 看守無花果樹的，必吃樹上的果子；照樣，服事主人的，必得尊榮。
這旨在鼓勵勤奮、忠誠和堅定，即使在卑微的工作中也是如此。儘管工作可能勞苦且卑微，但那些堅持不懈的人會發現有所收穫。 １. 不要讓一個貧窮的園丁，一個 「看守無花果樹的，」 感到氣餒；儘管培養無花果樹需要持續的照料和關注，當它們成熟時，還要保持良好的狀態，並在季節採摘無花果，但他會得到回報：他 「必吃樹上的果子，」 1 Cor. ix. 7。 ２. 不，不要讓一個貧窮的僕人認為自己無法成功和晉升；因為如果他 「服事主人」 勤奮，順從並聽從他，如果 「他看守主人」 （原文如此），如果他盡其所能保護主人的個人和名譽，並確保主人的財產不被浪費或損壞，這樣的人 「必得尊榮，」 不僅會得到好評，還會得到晉升和獎賞。上帝是一位主人，祂承諾會尊榮那些忠心服事祂的人，John xii. 26。
１９. 水中照臉，彼此相符；人心對人，也是如此。
這向我們表明，有一種方法： １. 認識自己。水是一面鏡子，我們可以在其中看到自己的臉的反射，同樣，也有一些鏡子可以讓 「人心」 向 「人」 顯露，也就是向他自己顯露。讓一個人審視自己的良心、思想、情感和意圖。讓他將自己的 「本來面目」 放在神聖律法的 「鏡子」 中（Jam. i. 23），他就能辨別自己是怎樣的人，以及他的真實品格是什麼，這對每個人來說，正確地認識自己都將大有益處。 ２. 通過自己認識他人；因為，就像人的臉和它在水中的反射之間有相似之處一樣，一個人的人心和另一個人的人心之間也有相似之處，因為上帝塑造人的心是相似的；在許多情況下，我們可以通過自己來判斷他人，這是「己所不欲，勿施於人」這條規則的基礎之一，Exod. xxiii. 9。 「Nihil est unum uni tam simile, tam par, quam omnes inter nosmet ipsos sumus. Sui nemo ipse tam similis quam omnes sunt omnium—沒有什麼比人與人之間更相似的了。沒有人比自己更像自己，就像每個人都像其他人一樣。」Cic. de Legib. lib. 1。 一個敗壞的心與另一個敗壞的心相似，一個成聖的心也與另一個成聖的心相似，因為前者帶有同樣屬土的形象，後者帶有同樣屬天的形象。
２０. 陰間和滅亡永不飽足；人的眼目也是如此。
這裡說有兩件事是永不滿足的，而且這兩件事關係密切——死亡和罪。 １. 死亡是永不滿足的。第一次死亡，第二次死亡，都是如此。墳墓不會因每天投入其中的眾多屍體而堵塞，而仍然是一個 「敞開的墳墓，」 並呼喊： 「給，給。」 陰間也擴大了自己，仍然有空間容納那些被關入那監獄的受詛咒的靈魂。 「陀斐特又深又廣，」 Isa. xxx. 33。 ２. 罪是永不滿足的： 「人的眼目永不滿足，」 肉體的心對利益或享樂的慾望也是如此。 「眼看不足，」 「愛銀子的，也不因得銀子知足。」 人們勞碌所得的，使人飽足，卻不滿足；不，它令人不滿；不，它令人不滿；自從我們的始祖不滿足於伊甸園中所有的樹，卻非要碰那禁果樹以來，人們就一直被判處這種永恆的不安。那些眼目常向著主的人，在祂裡面得到滿足，並將永遠如此。
２１. 鼎為煉銀，爐為煉金；人的稱讚也試煉人。
這給了我們一個試金石，我們可以藉此考驗自己。銀和金是通過放入爐子和煉鍋中來試煉的；人也是通過稱讚來試煉的。讓他被頌揚和提升，然後他就會顯出他本來的面目。 １. 如果一個人因所受的讚揚而變得驕傲、自負和輕蔑——如果他將本應歸於上帝的榮耀歸於自己，就像希律一樣——如果他越受讚揚，就越不顧自己的言行——如果他因為 「名聲在外」 而 「睡到中午，」 這就表明他是一個虛榮愚蠢的人，一個雖然受人稱讚，但內心並沒有真正值得稱讚之處的人。 ２. 相反地，如果一個人因受讚揚而更感謝上帝，更尊重朋友，更警惕任何可能損害他名譽的事，更勤奮地改進自己，並對他人行善，以回應朋友對他的期望，這就表明他是一個有智慧和良善的人。一個心態良好的人，知道如何面對惡名和美名，並且始終如一，2 Cor. vi. 8。
２２. 你雖用杵將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中，他的愚妄還是離不了他。
所羅門曾說（ch. xxii. 15）， 「愚昧」 「纏在孩童的心裡，可以用管教的杖打出來，」 因為那時心智尚可塑造，惡習尚未根深蒂固；但這裡他指出，如果那時不這樣做，以後幾乎不可能做到；如果疾病根深蒂固，就有無法治癒的危險。 「古實人豈能改變皮膚呢？」 觀察： １. 有些人非常惡劣，在溫和的方法嘗試無效後，必須對他們使用粗暴嚴厲的方法；他們必須被 「搗在臼中。」 上帝會通過祂的審判以這種方式對待他們；執政者必須通過法律的嚴厲來對待他們。對那些不願受理性、愛和自身利益約束的人，必須使用武力。 ２. 有些人頑固不化，即使這些粗暴嚴厲的方法也達不到目的，他們的 「愚妄還是離不了他們，」 他們的 「心完全定意作惡；」 他們常常在杖下卻不謙卑，在爐中卻不被煉淨，反而像亞哈斯一樣，罪上加罪（2 Chron. xxviii. 22）；那麼剩下的，除了被棄絕為廢銀之外，還有什麼呢？
謹慎的獎賞
２３. 你要殷勤知道你羊群的景況，留心料理你的牛群。 ２４. 因為資財不能永有；冠冕豈能存到萬代？ ２５. 乾草出現，嫩草顯露，山上的菜蔬也被收聚。 ２６. 羊羔是為你穿的，山羊是為你買地的價銀。 ２７. 並且 你必有 山羊奶夠你吃，也夠你家中的人吃， 並 養活你的婢女。
這裡有： 一、一個命令，要我們在自己的職業上殷勤。它針對農夫、牧羊人以及那些經營牲畜的人，但它應當擴展到所有其他合法的職業；無論我們的工作是什麼，室內或室外，我們都必須專心致志。這個命令暗示： １. 我們應當在這個世界上有事可做，而不是閒散度日。 ２. 我們應當正確而充分地了解自己的工作，知道自己該做什麼，不要干涉自己不了解的事。 ３. 我們應當親自關注自己的工作，而不是將所有事務都交給他人。我們應當親自檢查 「羊群的景況，」 是主人的眼睛使它們肥壯。 ４. 我們必須在管理事務上謹慎周到， 「知道」 事情的 「景況，」 並 「留心料理」 它們，以免任何東西丟失，任何機會錯過，而是每件事都在適當的時間和順序完成，並以最佳方式利用。 ５. 我們必須 「殷勤」 並努力；不僅坐下來籌劃，還要起來行動：「將你的心放在你的牛群上，像一個關心的人；將你的手，將你的骨頭，放在你的工作上。」
二、加強這個命令的理由。考慮： １. 世俗財富的不確定性（v. 24）： 「資財不能永有。」 (1) 其他財富不如這些持久：「 「留心料理你的羊群和牛群，」 你在鄉下的產業和上面的牲畜，因為這些是主要商品，可以世代相傳，而貿易和商業上的財富則不然； 「冠冕」 本身可能不如你的羊群和牛群對你的家庭那麼穩固。」 (2) 即使這些財富，如果不好好照管，也會衰敗。如果一個人擁有 「一座修道院」 （正如我們所說），卻懶惰浪費，他可能會把它耗盡。即使是冠冕和它的收入，如果不好好照管，也會受損，也不會 「存到萬代」 ，除非管理得非常好。儘管大衛的冠冕傳給了他的家族，但他仍然 「留心料理他的羊群，」 1 Chron. xxvii. 29, 31。
２. 大自然的慷慨，或者更確切地說，是自然之神和祂的護理（v. 25）： 「乾草出現。」 在照管 「羊群和牛群」 時， (1) 「不需要太多的勞動，不需要耕種或播種；它們的食物是土地的自然產物；你所要做的只是在夏天 「嫩草顯露」 時將它們趕入其中，並為冬天 「收聚山上的菜蔬。」 上帝已經盡了祂的本分；如果你不盡你的本分，就是對祂忘恩負義，不公正地拒絕服事祂的護理。」 (2) 「有一個機會需要觀察和利用，一個 「乾草出現」 的時機；但如果你錯過了那個時機，你的羊群和牛群就會因此受苦。對於我們自己，也對於我們的牲畜，我們都應當像螞蟻一樣，在夏天儲備食物。」
３. 良好家務管理對家庭的益處：「看守你的羊，你的羊會幫助你；你將有食物給你的孩子和僕人， 「山羊奶夠你吃」 （v. 27）；而且 「夠用就如同豐盛的筵席。」 你也會有衣服： 「羊羔的毛是為你穿的。」 你會有錢支付租金；你將出售的山羊將是 「你買地的價銀；」 」不，有些人理解為：「 「你將成為買主，」 買地留給你的孩子，」（v. 26）。注： (1) 如果我們有食物和衣服，以及足夠的錢支付每個人的債務，我們就足夠了，不僅應當知足，而且應當感恩。 (2) 家長不僅要為自己提供，也要為家人提供，並確保他們的僕人有適當的供養。 (3) 簡單的食物和簡單的衣服，只要足夠，就是我們應當追求的。「如果你穿著用自己羊羔的羊毛織成的土布，吃著山羊奶，就認為自己過得很好；讓那些足夠 「你家中的人吃，並養活你的婢女」 的食物，也夠你吃。 「不要貪戀美味，」 那些遠道而來、價格昂貴的食物。」 (4) 這應當鼓勵我們在工作上小心謹慎和勤奮，因為這將為我們的家庭帶來足夠的供養；我們將 「吃自己勞碌得來的。」
第28章_1
箴言 第二十八章 雜項格言
１ 惡人雖無人追趕也逃跑；義人卻膽壯像獅子。
在此，我們看到：
一、那些行惡之人所受的持續驚恐。 良心有罪使人自生恐懼，以致他們在無人追趕時也準備逃跑；就像一個因債務而潛逃的人，他覺得遇到的每個人都是執達吏。雖然他們假裝輕鬆自在，但無論走到哪裡，都有秘密的恐懼纏繞著他們，以致他們在沒有當前或迫在眉睫的危險時也感到害怕（詩篇五十三篇５節）。那些與上帝為敵並深知此點的人，不能不看到整個受造界都與他們為敵，因此他們無法真正享受自己，沒有信心，沒有勇氣，只有「等候審判的可怕」。罪使人膽怯。「恐懼證明靈魂墮落。」（維吉爾）「意識到滔天罪行使人驚恐困惑。」（尤維納爾）如果他們在無人追趕時就逃跑，那麼當他們看見上帝親自帶著祂的軍隊追趕他們時，他們將如何呢？（約伯記二十章２４節；十五章２４節；參申命記二十八章２５節；利未記二十六章３６節）。
二、那些「保守自己良心無虧」並因此保守自己在上帝的愛中的人，所享有的聖潔安全與心靈平靜。 「義人卻膽壯像獅子」，像少壯獅子；在最大的危險中，他們有全能的上帝可以信靠。因此，即使地被挪移，我們也不懼怕。無論他們在履行職責的道路上遇到什麼困難，他們都不會因此而氣餒。「這些事沒有一件能動搖我。」「這就是你的銅牆鐵壁，永遠保持你良心的清白。」（賀拉斯）。
２ 邦國有罪過，君王就多有更換；但因有聰明知識的人，國位必長久。
一、國家的罪惡帶來國家的混亂和公共安寧的擾亂。 「邦國有罪過」，普遍背離上帝和宗教，轉向偶像崇拜、褻瀆或不道德，結果「君王就多有更換」。許多人同時聲稱擁有主權並為之爭奪，導致人民分裂成黨派和派系，彼此相咬相吞；或者在短時間內，許多君王相繼更換，一個殺死另一個（如列王紀上十六章８節等），或者很快被上帝或外敵之手剪除（如列王紀下二十四章５節等）。正如人民因君王的罪惡而受苦，「君王發狂，亞該亞人受苦」，同樣，政府有時也因人民的罪惡而受苦。
二、智慧將預防或糾正這些弊病。 「因有聰明知識的人」，即因有「聰明」的人民，他們恢復理智和正確的心態，事情就能保持良好秩序，或者即使受到擾亂，也能恢復舊觀。或者，因有「聰明知識」的君王、樞密顧問或國務大臣，他們將抑制或壓制「邦國的罪過」，並採取正確的方法來醫治其國家，使其良好狀態得以延長。我們無法想像一個智者在關鍵時刻能為國家做出多大的貢獻。
３ 窮人欺壓貧民，好像暴雨沖沒糧食。
一、窮人之間常常是多麼的鐵石心腸。 他們不僅不彼此施以應有的善行，反而彼此欺壓、佔便宜。那些親身經歷過貧困苦難的人，應該憐憫那些遭受同樣苦難的人，但如果他們傷害這些人，那就是不可原諒的殘忍。
二、那些貧困潦倒卻獲得權力的人，通常是多麼的專橫和貪婪。 如果一位君王提拔一個窮人，他就會忘記自己曾經貧窮，沒有人會像他那樣壓迫窮人，也沒有人會像他那樣殘酷地榨取他們。飢餓的水蛭和乾燥的海綿吸得最多。讓乞丐騎上馬，他就會「無情地」奔馳。他「好像暴雨」，沖走地裡的莊稼，壓倒並打落已生長的莊稼，以致「不留糧食」。因此，君王不應將那些貧窮、負債、經濟拮据的人，或那些以致富為主要目標的人，安置在信託職位上。
４ 離棄律法的，稱讚惡人；遵守律法的，卻與惡人相爭。
一、那些「稱讚惡人」的人，表明他們自己「離棄律法」，與律法背道而馳，因為律法咒詛並定惡人的罪。 惡人會彼此稱讚，藉此在他們的惡行中互相壯膽，希望藉此平息自己良心的譴責，並為魔鬼國度的利益服務，而沒有什麼比保持惡行聲譽更有效地做到這一點。
二、那些真正憑良心遵守上帝律法的人，將在他們的位置上，積極反對罪惡，為此作見證，並盡其所能地羞辱和壓制罪惡。 他們將責備黑暗的行為，並駁斥為這些行為所做的藉口，並盡其所能地將嚴重犯罪者繩之以法，使其他人可以聽見並懼怕。
５ 惡人不明白公義；惟有尋求耶和華的，無不明白。
一、正如人的私慾盛行歸因於他們悟性的黑暗，同樣，他們悟性的黑暗很大程度上歸因於他們私慾的支配。 「惡人不明白公義」，他們無法分辨真理與謬誤、對與錯；他們不明白上帝的律法，無論是作為他們職責的準則，還是作為他們命運的準則。
１. 因此，「他們是惡人」；他們的邪惡是他們無知和錯誤的結果（以弗所書四章１８節）。 ２. 因此，「他們不明白公義」，因為他們是「惡人」；他們的敗壞蒙蔽了他們的眼睛，使他們充滿偏見，而且因為他們作惡，他們「恨惡光明」。上帝將他們「交給強烈的迷惑」也是公義的。
二、正如人「尋求耶和華」是他們明白許多事的好兆頭，同樣，這也是他們明白更多事的好方法，甚至明白所有對他們來說必要的事。 那些以上帝的榮耀為目標，以上帝的恩惠為幸福，以上帝的話語為準則，並在一切場合藉著禱告親近祂的人，「他們尋求耶和華」，祂必賜給他們智慧的靈。如果一個人「遵行祂的旨意」，他必「明白祂的教訓」（約翰福音七章１７節）。那些「遵行祂誡命」的人，有美好的悟性，而且將有更好的悟性（詩篇一一一篇１０節；哥林多前書二章１２、１５節）。
６ 行為純正的窮乏人，勝過行事乖僻的富足人。
在此，
一、假設一個人可以「行為純正」卻在世上貧窮，這是一種不誠實的誘惑，但他可以抵制誘惑並繼續「行為純正」——也假設一個人可以「行事乖僻」，對上帝和人造成傷害，卻在世上富足並一時亨通，他可能富足，因此負有重大義務並有許多行善的機會，卻仍然「行事乖僻」並造成許多傷害。
二、向一個盲目的世界堅持一個悖論：一個誠實、敬虔的窮人，勝過一個邪惡、不敬虔的富人。 他有更好的品格，處於更好的境況，自己有更多的安慰，對世界是更大的祝福，值得更多的榮譽和尊重。不僅可以肯定他的情況在死後會更好，而且在生前也更好。當亞里斯提德被一個富人以他的貧窮嘲諷時，他回答說：「你的財富對你的傷害，比我的貧窮對我的傷害更大。」
７ 遵守律法的是智慧之子；與貪食人作伴的，卻羞辱他的父親。
一、宗教是真正的智慧，它使人在各種關係中都變得智慧。 那憑良心「遵守律法」的人是智慧的，他將特別是「智慧之子」，也就是說，他將對父母行事謹慎，因為上帝的律法教導他這樣做。
二、壞朋友是宗教的一大障礙。 那些「與貪食人作伴」的人，那些選擇這樣的人為伴侶並喜歡與他們交談的人，必會被引離「遵守上帝的律法」，並被引誘去違背律法（詩篇一一九篇１１５節）。
三、邪惡不僅是犯罪者自己的羞辱，也是所有與他有親屬關係的人的羞辱。 那個與放蕩的朋友為伴，並與他們一起揮霍時間和金錢的人，不僅使父母傷心，而且羞辱他們；這會損害他們的聲譽，好像他們沒有盡到對他的責任一樣。他們為自己的孩子行為不檢，對鄰居造成傷害而感到羞恥。
８ 人藉著高利和不義之財增加財富，是為那憐憫窮人的人積蓄的。
一、不義之財，雖然可能增長很多，卻不會持久。 一個人或許可以在短時間內，藉著高利貸、勒索、欺詐和壓迫窮人，積累大量財富，但這不會持續；他為自己積蓄，但最終證明是為他所不喜歡的某人積蓄的。他的財產將會衰敗，而另一個人的財產將從其廢墟中建立起來。
二、有時上帝在祂的護理中如此安排，一個人不義所得的，另一個人卻慈善地使用。 它奇妙地轉到「憐憫窮人」並用它行善的人手中，從而切斷了那個藉著欺騙和暴力獲得它的人所帶來的咒詛的繼承。因此，同樣的護理懲罰殘酷的人，使他們無法再作惡，也獎勵仁慈的人，使他們能夠行更多的善。將那十磅給那有的人，將那惡僕「藏在手巾裡」的一磅也給他；因為「凡有的」，並善用它的，將「給他更多」（路加福音十九章２４節）。這樣，窮人得到償還，慈善的人得到鼓勵，上帝也得到榮耀。
９ 轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。
一、我們與上帝的交通是藉著聖言和禱告來維持的。 上帝藉著祂的律法對我們說話，並期望我們聽從祂、留意祂；我們藉著禱告對祂說話，並等候祂賜下平安的答覆。每當我們聆聽榮耀之主的話語並向祂說話時，我們應當多麼恭敬和嚴肅！
二、如果我們不理會上帝的話語，我們的禱告不僅不會蒙上帝悅納，反而會成為祂所憎惡的。 不僅是我們的祭物（那是禮儀性的規定），甚至我們的禱告（那是道德性的職責，當正直人獻上時，是祂極大的喜悅）也會如此。參以賽亞書一章１１、１５節。上帝如此惱怒其禱告的罪人，是那些故意頑固地拒絕遵守上帝誡命的人，他們甚至不願聽從，反而「使耳朵偏離律法」，在上帝呼喚時拒絕。因此，當他們呼喚時，上帝也必公義地拒絕他們。參箴言一章２４、２８節。
１０ 誘惑正直人走惡道的，自己必掉在自己的坑裡；惟有行為完全的，必承受福氣。
一、誘惑者的命運。 他們試圖引誘好人，或那些自稱是好人的人，陷入罪惡和禍患，他們以「誘惑正直人走惡道」，將他們引入陷阱，以便嘲弄他們為榮。他們不會得逞；欺騙選民是不可能的。但他們將「自己掉在自己的坑裡」；他們不僅是罪人，更是誘惑者，不僅不義，更是義人的仇敵，他們的定罪將會更大（馬太福音二十三章１４、１５節）。
二、真誠者的幸福。 他們不僅將被保守，免受惡人誘騙他們進入的惡道，而且他們將「承受福氣」，最好的福氣，即上帝聖靈的恩典和安慰，此外還有他們在未來所擁有的。
１１ 富足人自以為有智慧，但聰明的貧窮人能將他查出。
一、富足人容易自以為有智慧。 因為無論他們對其他事物多麼無知，他們都知道如何賺錢和儲蓄；那些因財富而驕傲的人，期望他們所說的一切都被視為神諭和律法，沒有人敢反駁他們，而是每個禾捆都向他們的禾捆下拜；這種習性被諂媚者所助長，他們因為（像耶洗別的先知一樣）在他們的餐桌上得到供養，就吹捧他們的智慧。
二、貧窮人常常證明自己比他們更智慧。 一個「貧窮人」，他努力獲得智慧，沒有其他方法（像富人那樣）來獲得聲譽，他「將他查出」，並證明他並不像人們所認為的那樣是個學者或政治家。看看上帝如何多樣地分配祂的恩賜；祂賜給一些人財富，賜給另一些人智慧，很容易說出哪一個是更好的恩賜，哪一個是我們應該「更熱切地渴慕」的。
１２ 義人得志，大有榮耀；惡人興起，人就躲藏。
一、上帝子民的安慰是他們所居住國家的榮耀。 當「義人得志」時，這片土地上就「大有榮耀」，當他們享有自由，可以自由地實踐他們的宗教，而不受迫害時，當政府支持他們並對他們說安慰的話時，當他們興旺發達、變得富裕時，更重要的是，當他們被提拔、被任用並掌握權力時。
二、惡人的興起是國家美麗的黯淡。 「惡人興起」並得勢時，他們就與一切神聖的事物作對，那時「人就躲藏」，好人被推入默默無聞之中，為了自身安全不得不潛逃；腐敗普遍盛行，以致像以利亞時代一樣，似乎沒有好人留下，「惡人」如此「四面橫行」。
１３ 遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。
一、縱容罪惡的愚蠢。 粉飾、藉口、否認或輕描淡寫、縮小、掩飾罪惡，或將罪責推卸給他人：「這樣『遮掩自己罪過』的，必不亨通」，他絕不應期望如此。他試圖遮掩罪惡的努力不會成功，因為罪惡遲早會被發現。「沒有什麼隱藏的事不被揭露。」「空中的飛鳥必傳播聲音。」謀殺會被揭露，其他罪惡也會。他「必不亨通」，也就是說，他不會得到罪惡的赦免，也無法擁有真正的良心平安。大衛承認當他「遮掩自己罪過」時，他一直處於不安之中（詩篇三十二篇３、４節）。當病人隱瞞自己的病情時，他不能期望得到治癒。
二、擺脫罪惡的好處。 藉著悔改的認罪和全面的改革：「承認」自己罪過，並小心不再犯罪的人，必「蒙上帝憐恤」，並在自己心中得到安慰。他的良心將得到釋放，他的毀滅將被阻止。參約翰一書一章９節；耶利米書三章１２、１３節。當我們將罪惡擺在面前（如大衛所說：「我的罪常在我面前」）時，上帝就將它拋在腦後。
１４ 常存敬畏的，便為有福；心存剛硬的，必陷在禍患裡。
一、聖潔謹慎的好處。 這聽起來很奇怪，但卻非常真實：「常存敬畏的，便為有福。」大多數人認為那些從不懼怕的人是幸福的；但有一種懼怕，它不僅沒有痛苦，反而帶來最大的滿足。有福的人是那些心中常存對上帝的聖潔敬畏和尊崇，敬畏祂的榮耀、良善和治理的人；是那些常懼怕得罪上帝並招致祂不悅的人；是那些保持良心敏感，懼怕惡事出現的人；是那些常對自己懷疑，不信任自己的能力，並預期會有患難和變故的人，以致無論何時患難來臨，都不會令他驚訝。保持這種敬畏的人將過著信心和警醒的生活，因此他是有福的，蒙福且聖潔。
二、罪惡自大的危險。 「心存剛硬的」，嘲笑懼怕，藐視上帝和祂的審判，不接受祂話語或杖的影響的人，「必陷在禍患裡」；他的自大將成為他的毀滅，無論他陷入何種罪惡（這是最大的禍患），都歸因於他心靈的剛硬。
１５ 惡人轄制貧民，好像吼叫的獅子，又像咆哮的熊。
經上確實寫著：「不可毀謗你百姓的官長」（出埃及記二十二章２８節）；但如果他是一個邪惡的統治者，壓迫人民，特別是貧窮的人民，搶奪他們僅有的財物，並將他們當作獵物，無論我們怎麼稱呼他，這段經文稱他為「吼叫的獅子，又像咆哮的熊」。
一、就其品格而言。 他是野蠻、殘忍、嗜血的；他更應被歸入野獸之列，最兇猛、最殘暴的野獸，而不是被視為以理性與人性為榮的崇高生物。
二、就其對臣民造成的傷害而言。 他像「吼叫的獅子」一樣可怕，使森林顫抖；他像飢餓的「熊」一樣吞噬，他越是貧困，造成的傷害就越大，對財富的貪婪就越甚。
１６ 無知的君王多行暴虐；恨惡貪婪的，必延長年日。
此處暗示了君王施政不當的兩個原因：
一、貪愛錢財，那「萬惡之根」。 因為此處「恨惡貪婪」與「暴虐」相對，正如摩西對好官長的描述：「敬畏上帝，恨惡貪婪的人」（出埃及記十八章２１節），不僅不貪婪，而且恨惡貪婪，並拒絕收受賄賂。一個貪婪的統治者既不會秉公行義，也不會愛憐憫，他手下的人民將被買賣。
二、缺乏深思熟慮。 「恨惡貪婪的，必延長」他的統治和和平，必在人民的愛戴和上帝的祝福中蒙福。秉公義治理對君王而言，既是利益也是職責。因此，壓迫者和暴君是世上最大的傻瓜；他們「缺乏悟性」；他們不顧自己的榮譽、安逸和安全，卻將一切犧牲給對絕對和專制權力的野心。他們在臣民的心中會比在他們的頸項或財產上更幸福。
１７ 殘害人命的，必逃到坑裡，願人不要攔阻他。
這與古老的律法相符：「凡流人血的，他的血也必被人所流」（創世記九章６節），並宣告：
一、流人血者的命運。 犯了謀殺罪的人，即使為保命而逃跑，也必不斷被恐懼纏繞，自己「必逃到坑裡」，自投羅網，自尋苦惱，就像該隱殺了兄弟後，成了流浪者和漂泊者，不斷顫抖。
二、報血仇者的職責。 無論是官長、近親，或任何與追查血案有關的人，都應緊密而有力地追究，不可收受賄賂。那些開脫殺人犯，或以任何方式幫助他脫罪的人，都分擔了流血的罪責；土地不能藉著別的，只能藉著流人血者的血才能潔淨（民數記三十五章３３節）。
１８ 行動正直的，必蒙拯救；行事乖僻的，必立刻跌倒。
一、誠實的人總是安全的。 那行事真誠，言行一致，凡事單單為著上帝的榮耀和弟兄的益處，寧願失去全世界也不願做一件不義之事（如果他知道那是不義的），在一切行為上「行動正直」的人，將來「必蒙拯救」。我們看到一群榮耀的人，「他們口中沒有謊言」（啟示錄十四章５節）。他們現在也必安全。正直和誠實將保守人，在最惡劣的時代給予他們聖潔的安全感；因為這將保守他們的安慰、聲譽和所有利益。他們可能受傷，但不會受到真正的傷害。
二、虛偽不誠實的人從不安全。 「行事乖僻的」，那些以為藉著欺詐、虛偽和背叛，或藉著不義之財來保障自己的人，他「必跌倒」，甚至「必立刻跌倒」，不是漸進地，有預警地，而是突然地，沒有預先通知，因為他最安全的時候，正是他最不安全的時候。他「立刻跌倒」，因此既沒有時間防範自己的毀滅，也沒有時間為之預備；而且，由於這對他來說是個驚喜，對他來說將是更大的恐懼。
１９ 耕種自己田地的，必得飽足；追隨虛浮的，必受窮乏。
一、那些勤奮工作的人，走上了舒適生活的道路。 「耕種自己田地」的人，照管自己的店鋪，專心自己的事業，無論是什麼，他「必得飽足」，得到自己和家人所需的一切，並可以用來施捨窮人；他將「吃自己勞碌得來的」。
二、那些懶惰、粗心、愛交際的人，雖然他們自以為過著輕鬆愉快的生活，卻走上了悲慘生活的道路。 那個有土地卻不耕種，反而「追隨虛浮的人」，與他們一起喝酒，與他們一起玩樂和虛浮的運動，與他們一起虛度光陰的人，他將「受窮乏」，將被貧窮「飽足」或「充滿」（原文如此）；他所走的道路直接導致貧窮，以致他似乎在追求貧窮，他將飽嘗貧窮。
２０ 誠實人必多得福氣；想要急速發財的，不免受罰。
一、我們被指引到真正幸福的道路，那就是聖潔和誠實。 那對上帝和人「誠實」的人，必蒙耶和華賜福，他「必多得」上泉和下泉的「福氣」。人們將稱讚他，為他禱告，並樂意為他做任何善事。他將多行善事，並將成為他所居住之地的祝福。有用將是忠誠的獎賞，這是一個很好的獎賞。
二、我們被警告不要走一條虛假和欺騙性的幸福之路，那就是不擇手段地突然致富。 不要說：「這是『多得福氣』的道路」，因為「想要急速發財的」，欲速則不達，「不免受罰」；如果他不免受罰，他就不會蒙上帝賜福，反而會給他所擁有的帶來咒詛；如果他不免受罰，他自己也無法長久安逸；他不會被鄰居視為無辜，反而會招致他們的惡意和惡言。經文沒有說他「不能無辜」，而是說他極有可能不會無辜：「腳步匆忙的，必犯罪」，跌倒，墜落。但「一個急於致富的貪婪之人，何曾對法律有過敬畏、懼怕或羞恥？」
２１ 看人情面是不好的；為了一塊餅，人就犯罪。
一、在司法行政中，這是一個根本性的錯誤，而且必然會導致人犯下許多罪過。 那就是考慮當事人而非案件的實質，偏袒一方，因為他是紳士、學者、我的同鄉、我的老相識、以前幫過我忙、將來可能幫我忙，或者與我同黨同派；而對另一方嚴苛，因為他是陌生人、窮人、曾對我不利、是或曾是我的競爭對手、或者與我意見不合、或者曾投票反對我。當任何這類考慮被納入權衡之中，除了純粹的公義之外的任何事物，判斷就會被扭曲。
二、那些偏袒的人將會變得卑鄙。 那些一旦突破公平界限的人，雖然起初必須是某種巨大的賄賂、某種高貴的禮物才能使他們偏離，但當他們敗壞了良心之後，最終會變得如此卑劣，以致「為了一塊餅」，他們也會違背良心做出判斷；他們寧願玩小遊戲也不願袖手旁觀。
２２ 想要急速發財的，有惡眼，卻不知窮乏必臨到他身。
所羅門再次指出那些「想要發財」之人的罪惡和愚蠢；他們決心要發財，「不擇手段」；他們要盡快發財；他們急於積累財富。
一、他們從中得不到安慰。 他們「有惡眼」，也就是說，他們總是為那些比他們擁有更多的人而感到悲傷，總是吝惜他們必要的開支，因為他們認為前者使他們看起來不夠富有，後者使他們無法真正富有，兩者之間，他們必然會不斷感到不安。
二、他們無法保證財富的持續，卻不考慮如何預防財富的損失。 「窮乏必臨到」他們，他們為之插上翅膀，讓它們飛向他們的財富，也會為自己插上翅膀，從他們身邊飛走；但他們卻安逸無慮，不加思慮，他們「不知」這一點，即當他們「想要急速發財」時，他們實際上是在急速走向貧窮，否則他們就不會「信靠無定的財富」。
２３ 責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭諂媚人的。
一、諂媚者可能一時取悅那些人，但他們在深思熟慮後會厭惡和鄙視他們。 如果他們有朝一日確信那些他們曾被諂媚的罪惡行徑是錯的，並為那些被諂媚所迎合和滿足的驕傲和虛榮感到羞恥，他們就會憎恨那些阿諛奉承的諂媚者，認為他們對自己懷有惡意，並憎惡那些令人作嘔的諂媚之詞，認為它們對自己產生了不良影響。
二、責備者可能起初會惹惱那些人，但後來，當情緒平息，苦口良藥開始發揮作用時，他們會愛戴和尊重他們。 那個忠實地指出朋友錯誤的人，雖然可能一時激怒對方，甚至可能因他的努力而得到惡言而非感謝，但後來他不僅會在自己心中得到盡責的安慰，而且被他責備的人也會承認這是一種善意，會對他的智慧和忠誠產生高度評價，並視他為值得結交的朋友。那個在外科醫生檢查傷口時因疼痛而大叫的人，在傷口治癒後，仍然會好好付錢給他，並感謝他。
２４ 搶奪父母，說「這不是罪過」的，就是與毀壞者同類。
正如基督指出那些在某些情況下認為供養父母不是義務的子女的荒謬和邪惡（馬太福音十五章５節），所羅門在此也指出那些認為搶奪父母不是罪惡的子女的荒謬和邪惡，無論是藉著武力還是秘密，藉著哄騙或威脅，或者藉著揮霍他們的財物，以及（這與搶奪無異）負債累累並讓父母償還。現在，
一、這種行為通常被不肖子女輕視。 他們說：「這不是罪過，因為很快就會是我們的，我們的父母完全可以負擔，我們需要它，我們不能靠父母給的津貼過紳士生活，這對我們來說太少了。」他們試圖用這些藉口來擺脫定罪。
二、無論一個不受管教的年輕人多麼輕視它，這實際上都是一個非常大的罪。 這樣做的人「就是與毀壞者同類」，與公路上的強盜無異。一個會搶奪自己父母的人，還有什麼邪惡是他不願犯的呢？
２５ 心中驕傲的，必興起爭端；惟獨倚靠耶和華的，必得豐裕。
一、那些傲慢好鬥的人，使自己瘦弱，並持續不安，因為他們與那些「必得豐裕」的人相對。 「心中驕傲的」，自以為是，輕視周圍所有的人，不能忍受競爭或反駁的人，他「必興起爭端」，製造禍患，給自己和所有其他人帶來困擾。
二、那些持續倚靠上帝和祂恩典的人，使自己豐裕，並始終安逸。 「惟獨倚靠耶和華的」，那些不為自己爭鬥，而是將自己的事交託給上帝的人，「必得豐裕」。他省下了別人花在驕傲和爭吵上的錢；他享受自己，並在上帝那裡得到豐盛的滿足；因此他的靈魂安居樂業，他最有可能擁有豐富的外在美好事物。沒有人比那些憑信心生活的人活得更輕鬆、更愉快。
２６ 倚靠自己心靈的，便是愚昧人；惟獨行事有智慧的，必蒙拯救。
一、愚昧人的特徵。 他「倚靠自己心靈」，倚靠自己的智慧和謀略，自己的力量和能力，自己的功德和義行，以及對自己的良好評價；這樣做的人「便是愚昧人」，因為他所倚靠的，不僅「比萬物都詭詐」（耶利米書十七章９節），而且常常欺騙他。這暗示智慧人的特徵（如前文第２５節）是「倚靠耶和華」，倚靠祂的能力和應許，並遵從祂的引導（箴言三章５、６節）。
二、智慧人的安慰。 「行事有智慧的」，不倚靠自己心靈，而是謙卑自卑，靠著主上帝的力量前行的人，「必蒙拯救」；而「倚靠自己心靈」的愚昧人，必被毀滅。
２７ 賙濟窮乏的，不致缺乏；隱藏眼目的，必多受咒詛。
一、
第28章_2
一、對樂善好施者的應許：
「施捨給窮人的，永不致缺乏。」他不會匱乏。即使他擁有的不多，面臨缺乏的危險，讓他從他僅有的施捨，這將阻止他的所有化為烏有；正如撒勒法寡婦對以利亞的慷慨（她先為他做了一個小餅），在她僅剩一把麵粉時，拯救了她所擁有的。如果他擁有許多，讓他從中慷慨施捨，這將阻止他的財富減少；他和他的家人將不會缺乏那些用於虔誠慈善的施捨。我們所施捨的，我們就擁有。
二、對不施捨者的威脅：
「那掩眼不看窮人苦難、不讀他們懇求的人，免得他的眼睛影響他的心，從他身上榨取一些幫助，他必受多方咒詛。」這咒詛來自上帝和人，且並非無故，因此它們必將臨到。那有上帝的話語和窮人的禱告與他為敵的人，他的景況是何等悲慘。
三、當惡人興起，人就躲藏；當惡人滅亡，義人就增多。
這與我們在 v. 12 所讀到的旨趣相同。
１. 當惡人得勢時，良善的事物就被遮蔽和壓制。當權力落入惡人手中時，人就躲藏；有智慧的人退隱，不參與公共事務，不願在惡人手下任職；富人躲避，害怕因財富被壓榨；最糟糕的是，好人隱匿，對行善感到絕望，並害怕遭受迫害和虐待。
２. 當惡人蒙羞、被降職，他們的權力被剝奪時，良善的事物就再次復甦，那時義人就增多；因為當惡人滅亡時，好人將取代他們的位置，他們將以自己的榜樣和影響力，支持宗教和公義。一個國家若有良善的人數增多，這對國家是好的；因此，所有君主、國家和掌權者都應當鼓勵他們，並特別關心青年的良好教育。
第29章_1
箴言 第二十九章 雜項格言
１. 屢次受責備，仍然硬著頸項的，必忽然毀滅，無法可治。
一、許多惡人在邪惡道路上的頑固不化，實在令人深感惋惜。他們屢次受到父母、朋友、官長、牧師的責備，也受到上帝護理的提醒，以及自己良心的譴責。他們的罪惡被一一陳明，並被清楚警告其後果，但這一切都徒勞無功；他們「硬著頸項」。或許他們會甩手走開，甚至不願耐心聽取責備；或者，即使他們聽了，卻仍然繼續犯那些被責備的罪。他們不願屈服於軛下，反倒成為彼列的兒女；他們拒絕責備（箴言10:17），藐視責備（箴言5:12），甚至憎恨責備（箴言12:1）。
二、這種頑固不化的結局令人深感恐懼：那些不顧勸誡，繼續犯罪的人，「必忽然毀滅」。那些不願悔改的人，必將面臨毀滅；如果杖無法達到目的，就該預備斧頭了。他們「必忽然毀滅」，在他們自以為安全的時候，而且「無法可治」。他們已經拒絕了預防性的救治，因此不應期望任何恢復性的救治。地獄是無法挽回的毀滅。他們「必被毀滅，且無醫治」，原文如此。如果上帝擊傷，誰能醫治呢？
２. 義人掌權，百姓歡喜；惡人執政，百姓歎息。
這與之前所說的（箴言28:12, 28）相符。
一、百姓「有理由」歡喜或歎息，取決於他們的統治者是「義人」還是「惡人」。因為，如果「義人」掌權，罪惡將受到懲罰和抑制，宗教和美德將得到支持和尊重；但是，如果「惡人」掌握權力，邪惡將氾濫，宗教和敬虔的人將受到迫害，政府的目的也將因此被顛覆。
二、百姓「確實會」歡喜或歎息，取決於他們的統治者是「義人」還是「惡人」。即使是普通百姓，也深信美德和宗教的卓越，因此當他們看到美德和宗教受到推崇和支持時，他們會歡喜；反之，無論一個人擁有多大的榮譽或權力，如果他是邪惡和墮落的，並且濫用權力，他們就會「在眾人面前使自己受人輕視和卑賤」（如瑪拉基書2:9中的祭司），臣民也會在這樣的政府下感到痛苦。
３. 愛智慧的，使父親歡樂；與妓女結交的，耗盡錢財。
這節經文的兩部分都重複了常說的道理，但將它們放在一起比較，其意義將相互擴展。
一、值得注意的是，一個有德行的年輕人，他「愛智慧」，他是一個「哲學家」（因為這意味著「愛智慧的人」），因為宗教是最好的哲學；他避免壞朋友，尤其是淫蕩婦女的陪伴。因此，他「使父親歡樂」，並因成為父母的安慰而感到滿足，他的財產也會增加，並且很可能過上舒適的生活。
二、值得注意的是，一個墮落的年輕人，他憎恨「智慧」；他與聲名狼藉的婦女為伍，這將毀滅他的靈魂和身體；他使父母悲傷，就像浪子一樣，與妓女「耗盡」他們的家產。沒有什麼比不潔的慾望更能使人破產的了；而防止這些毀滅性慾望的最佳方法就是「智慧」。
４. 君王藉公平使國堅定；收受賄賂的，使國傾敗。
一、一個國家在良好政府下的幸福。君王的職責和事務應該是「使國堅定」，維護其基本法律，安定臣民的心，使他們安居樂業，保護他們的自由和財產免受敵對勢力的侵害，並為後代子孫著想，以及整頓那些不足之處；他必須「藉公平」來做到這一點，藉著明智的謀略，以及不偏不倚地堅定執行公義，這將產生這些良好的效果。
二、一個國家在不良政府下的悲慘。一個「獻祭的人」（邊註如此）「使國傾敗」；一個褻瀆神聖或迷信的人，或者侵犯祭司職權的人，如掃羅和烏西雅——或者一個只圖錢財，為了一點賄賂就縱容最罪惡的人，並為了賄賂而迫害無辜的人——這樣的統治者將毀滅一個國家。
５. 諂媚鄰舍的，就是為自己的腳設網羅。
那些「諂媚鄰舍」的人，可以說他們讚美和吹捧鄰舍身上那些實際上不存在或並非如他們所描述的優點（他們所做的善事或他們所擁有的善物），並且聲稱對他們懷有實際上並不存在的敬意和情感；這些人「為自己的腳設網羅」。
一、為他們所「諂媚」的鄰舍的腳設網羅。他們懷有惡意；他們之所以如此讚美他們，是希望從中獲利；因此，對那些諂媚我們的人保持警惕是明智的，要提防他們暗中設下陷阱，並據此做好防備。或者，這對那些被諂媚的人產生不良影響；它使他們驕傲自大，自負自滿，從而成為一個使他們陷入罪惡的網羅。
二、為自己的腳設網羅；有些人如此理解。諂媚他人，期望他們回報讚美和諂媚的人，只會使自己變得可笑和令人厭惡，即使是對那些他所諂媚的人也是如此。
６. 惡人犯罪，自陷網羅；義人卻歡呼喜樂。
一、罪惡道路的危險。這條路的盡頭不僅有懲罰，而且其中還有「網羅」。一個罪惡會引誘另一個罪惡，而且有些麻煩會像「網羅」一樣，在惡人犯罪時突然臨到他們；甚至他們的罪惡本身也常常使他們陷入煩惱；他們的罪惡就是他們的懲罰，他們「被自己的罪惡繩索纏住」（箴言5:22）。
二、聖潔道路的愉悅。惡人犯罪中的網羅破壞了他們所有的歡樂，但義人卻被保守脫離這些網羅，或從中被解救出來；他們自由行走，安全行走，因此他們「歡呼喜樂」。那些以上帝為主要喜樂的人，上帝就是他們極大的喜樂，如果他們不「常常喜樂」，那是他們自己的過錯。如果天堂之外有任何真正的喜樂，那麼那些在天堂有生活的人無疑擁有它。
７. 義人顧念窮人的案件；惡人卻不顧念。
可惜的是，每個以「窮人」身份起訴的人，都應該有一個正義的案件（如果沒有，他們比任何人都更不可原諒），因為聖經已經很好地規定，他們的案件應該得到公正的審理，而且法官本人應該像為囚犯一樣，為窮人提供法律諮詢。
一、這裡將「義人」法官的特徵描述為他「顧念窮人的案件」。每個人都有責任顧念窮人（詩篇41:1），但窮人的判斷應由坐在審判席上的人顧念；他們必須像處理富人的案件一樣，努力查明窮人案件的真相。正義感必須使法官和辯護律師在窮人的案件中同樣熱心和勤奮，就好像他們期望獲得最大的利益一樣。
二、這裡將「惡人」的特徵描述為，因為這是窮人的案件，無利可圖，所以他「不顧念」去了解其真實情況，因為他不在乎結果如何，無論對錯。參閱約伯記29:16。
８. 褻慢人煽惑城邑，智慧人卻止息眾怒。
一、對公眾有害的人是誰——「褻慢人」。當這樣的人被用於國家事務時，他們會草率行事，因為他們不屑於深思熟慮，也不會花時間考慮和諮詢；他們會做非法和不正當的事情，因為他們不屑於受法律和憲法的約束；他們會背信棄義，因為他們不屑於受諾言的約束，並激怒百姓，因為他們不屑於取悅百姓。因此，他們因其不良行為而「使城邑陷入網羅」，或者（如邊註所讀）他們「使城邑著火」；他們在公民之間播下不和，使他們陷入混亂。那些嘲笑宗教、良心義務、對來世的恐懼以及一切神聖和嚴肅事物的人，就是「褻慢人」。這樣的人是他們世代的禍害；他們將上帝的審判帶到一個國家，使人們爭吵不休，從而使一切陷入混亂。
二、一個國家的祝福是誰——「智慧人」，他們藉著推廣宗教（這是真正的智慧）「止息」上帝的「怒氣」，並且藉著審慎的謀略，調和爭執各方，防止分裂的有害後果。驕傲和愚蠢的人點燃的火，必須由智慧和善良的人來撲滅。
９. 智慧人與愚妄人爭辯，或怒或笑，總不得安寧。
這裡勸告智慧人不要與愚妄人鬥智，不要與他爭辯，也不要期望藉著與他爭辯，能使他明白道理或從他那裡獲得公義：如果「智慧人與智慧人爭辯」，他可以期望被理解，並且只要他有道理和公義在身，就能達到目的，至少能使爭論達到高潮並友好解決；但是，如果他「與愚妄人爭辯，總不得安寧」；他將看不到盡頭，也無法從中獲得任何滿足，而必須期望總是感到不安。
一、無論他所爭辯的愚妄人是「怒」還是「笑」，無論他對所說的話是憤怒地接受還是輕蔑地接受，無論他是謾罵還是嘲笑，他都會做其中之一，因此將「不得安寧」。無論如何給予，都會被惡意接受，智慧人如果「與愚妄人爭辯」，就必須期望被責罵或嘲笑。與糞堆搏鬥的人，無論是征服者還是被征服者，都必然會被玷污。
二、無論智慧人自己是「怒」還是「笑」，無論他以嚴肅還是開玩笑的方式對待愚妄人，無論他對他嚴厲還是和藹，無論他帶著杖還是帶著「溫柔的靈」（哥林多前書4:21），結果都一樣，毫無益處。我們向你們吹笛，你們卻不跳舞；我們向你們哀哭，你們卻不捶胸。
１０. 好流人血的，恨惡完全人；正直人卻尋求他的性命。
一、惡人恨惡他們最好的朋友：「好流人血的」，所有古蛇的後裔，他「從起初就是殺人的」，所有繼承他對女人後裔的敵意的人，都「恨惡完全人」；他們尋求好人的毀滅，因為好人譴責邪惡的世界並為之作見證。基督告訴他的門徒，他們將「被眾人恨惡」。好流人血的人尤其「恨惡正直」的官長，這些官長會約束和改革他們，並對他們執行法律，從而實際上對他們施以恩惠。
二、好人愛他們最壞的敵人：「正直人」，那些被好流人血的人恨惡的人，「尋求他們的靈魂」，為他們的歸信禱告，並樂意為他們的救贖做任何事。這是基督教導我們的：父啊，赦免他們。正直人尋求他的靈魂，也就是正直人的靈魂，那些被好流人血的人恨惡的人（通常如此理解），尋求保護它免受暴力，並從好流人血的人手中拯救它，或為它報仇。
１１. 愚妄人發洩一切心意；智慧人卻忍耐，等到後來。
一、過於坦率是一種弱點：他是一個「愚妄人」，他「發洩一切心意」——他把他所知道的一切都說出來，他心裡想什麼就立刻說出來，無法保守秘密——無論談話中提出什麼，他都很快說出自己的看法——當他被激怒時，他會說出任何脫口而出的話，無論會影響到誰——當他要談論任何事情時，他會說出他所有的想法，卻從不認為自己說得夠多，無論是精華還是糟粕，穀物還是糠秕，相關還是不相關，你都會聽到全部。
二、有所保留是一種智慧：「智慧人」不會一次「發洩一切心意」，而是會花時間再三思考，或者將當前的想法保留到更合適的時機，那時它會更相關，更有可能達到他的目的；他不會滔滔不絕地講話，或刻意修飾言辭，而是會停頓，以便聽取反對意見並加以回答。非但有時沉默是雄辯，有時說話也是雄辯——真正的雄辯有時需要停頓。普林尼書信7.6。
１２. 君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡的。
一、聽信謊言是任何人的大罪，尤其是在統治者身上；因為這樣做，他們不僅自己根據所相信的謊言對人和事做出錯誤判斷，而且還鼓勵他人提供錯誤信息。謊言會被告知那些願意聽信的人；但在這種情況下，接受者和竊賊一樣壞。
二、這樣做的人將會「一切臣僕都是奸惡的」。他們所有的臣僕都會顯得奸惡，因為會有人對他們說謊；他們也會是奸惡的，因為他們會對他們說謊。所有能接近他們的人都會用誹謗、虛假的人格描述和陳述來填滿他們的耳朵；因此，如果君王和百姓一樣願意被欺騙，他們就會被欺騙，而且他們不能將自己錯誤判斷的罪歸咎於那些誤導他們的臣僕，他們必須分擔臣僕的罪，而且大部分的責任將落在他們身上，因為他們鼓勵這種錯誤信息並給予其支持和聽信。
１３. 窮人與欺壓人的相遇，都蒙耶和華光照。
這表明偉大的上帝如何巧妙地藉著世上性情、能力和境況截然不同的人來實現祂的護理旨意，甚至：
一、藉著彼此對立的人。有些人「貧窮」，被迫借貸；另一些人富有，擁有大量的「不義之財」（被稱為「欺詐的財富」），他們是債權人，或「高利貸者」（邊註如此）。有些人「貧窮」、誠實、勤勞；另一些人富有、懶惰、「欺詐」。他們在世俗事務中「相遇」，彼此往來，而「耶和華光照他們兩者的眼睛」；祂使祂的太陽照耀他們，並賜予他們今生的安慰。祂也將祂的恩惠賜予這兩類人中的一些。祂藉著賜予窮人忍耐來光照他們的眼睛，藉著賜予欺詐者悔改來光照他們的眼睛，就像撒該一樣。
二、藉著我們認為最可以捨棄的人。我們很容易將窮人和欺詐者視為護理的瑕疵，但上帝甚至使他們彰顯護理的美麗；祂不僅有智慧的目的讓窮人常與我們同在，而且也允許「受欺騙的和欺騙人的」，因為兩者「都是祂的」（約伯記12:16），並歸於祂的讚美。
１４. 君王憑誠實判斷窮人，他的國位必永遠堅立。
一、官長的職責，就是忠實地判斷人與人之間的事，並根據真理和公義裁決所有呈交給他們的案件，特別是要照顧「窮人」，不要因為他們的貧窮而在不義的案件中偏袒他們（出埃及記23:3），而是要確保如果他們有正義的案件，他們的貧窮不會對他們造成偏見。富人會照顧自己，但君王必須「保護」和為「窮人」和有需要的人辯護（詩篇82:3；箴言31:9）。
二、那些盡忠職守的官長的幸福。他們的榮譽「國位」，他們的審判台，「必永遠堅立」。這將確保他們得到上帝的恩惠，並加強他們在百姓心中的影響力，這兩者都將是他們權力的堅立，並有助於將其傳給後代，並使其在家族中永續。
父母管教
１５. 杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親蒙羞。
父母在教育子女時，必須考慮：
一、適當管教的好處。他們不僅要告訴孩子什麼是善，什麼是惡，而且在孩子忽略善或做惡時，如果需要，他們還必須責罵和懲罰他們。如果「責備」能代替「杖打」，那很好，但「杖打」絕不能在沒有合理和嚴肅「責備」的情況下使用；這樣，儘管這可能對父親和孩子都造成一時的不適，但它將「加增智慧」。煩惱使人聰明——煩惱磨練智慧。孩子會吸取教訓，從而獲得「智慧」。
二、過度放縱的危害。一個不受約束或責備，而是「放縱」的孩子，就像亞多尼雅一樣，任由自己的傾向發展，如果他願意，他可能會做得很好，但如果他走上邪惡的道路，沒有人會阻止他；十之八九，他會成為家庭的恥辱，並使溺愛他、縱容他放蕩的「母親蒙羞」，陷入貧困、受辱，甚至他自己可能會虐待她，對她說惡言。
１６. 惡人加多，過犯也加增；義人必看見他們跌倒。
一、罪人越多，罪惡也越多：「惡人」在權勢的縱容下，人數增多，四處橫行，難怪「過犯也加增」，就像瘟疫在鄉村蔓延，感染者越來越多一樣。當有許多人支持罪惡時，罪惡就變得更加厚顏無恥和膽大妄為，更加專橫和威脅。在古老的世代，當「人開始增多」時，他們就開始墮落，彼此敗壞。
二、罪惡越多，所威脅的毀滅就越近。不要讓「義人」的信心和希望因罪惡和罪人的增多而動搖。不要讓他們說他們「徒然潔淨了雙手」，或者「上帝離棄了大地」，而是要耐心等候；犯罪者必將跌倒，他們的罪惡滿盈，然後他們將從尊嚴和權力中跌落，陷入恥辱和毀滅，而「義人」將有幸「看見他們跌倒」（詩篇37:34），或許是在今世，肯定是在大審判之日，那時上帝不可和解的敵人的跌倒將是榮耀聖徒的喜樂和勝利。參閱以賽亞書66:24；創世記19:28。
１７. 管教你的兒子，他必使你得安息，也必使你心裡喜樂。
一、孩子能成為父母的安慰，是極其幸福的事。好孩子就是如此；他們「使他們得安息」，使他們安心，免去許多對他們的擔憂；「是的」，他們「使他們心裡喜樂」。對父母來說，看到他們給予孩子的良好教育所結出的美好果實，並對他們在今生和來世的幸福前景抱有希望，是一種只有蒙福者才能體會的快樂；它「使心裡喜樂」，與對他們所懷的許多心意成正比。
二、為此，孩子必須在嚴格的管教下成長，不允許他們隨心所欲，也不允許他們犯錯時不受責備。他們心中所捆綁的愚昧，必須在他們年幼時藉著管教驅逐出去，否則當他們長大成人時，就會爆發出來，使他們自己和父母蒙羞。
雜項格言
１８. 沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。
一、缺乏穩定事工的百姓的悲慘：「沒有異象」，沒有先知來解釋律法，沒有祭司或利未人來教導主的美好知識，沒有恩典的途徑，主的道稀少，沒有「公開的異象」（撒母耳記上3:1），在這種情況下，「民就放肆」；這個詞有多種含義，任何一種都適用於此。
１. 百姓赤身露體，被剝奪了裝飾，因此暴露於羞恥，被剝奪了盔甲，因此暴露於危險。一個沒有聖經和牧師的地方看起來多麼貧瘠，對靈魂的敵人來說又是多麼容易的獵物！
２. 百姓反叛，不僅反叛上帝，也反叛他們的君王；好的講道會使百姓成為好臣民，但由於缺乏講道，他們變得動盪不安，好結黨，並且「藐視權柄」，因為他們不知道更好的。
３. 百姓懶惰，或者他們「玩耍」，就像學生在老師不在時容易做的那樣；他們沒有做任何有益的事情，而是整天閒站，在市場上玩耍，因為缺乏指導該做什麼以及如何做。
４. 他們像沒有牧人的羊一樣分散，因為缺乏聚會的領袖來召集和聚集他們（馬可福音6:34）。他們因背道而與上帝和他們的職責分離，因分裂而彼此分離；上帝因祂的審判而激怒他們分散（歷代志下15:3, 5）。
５. 他們滅亡；他們「因無知識而滅亡」（何西阿書4:6）。看看我們多麼有理由感謝上帝賜予我們豐富的「公開異象」。
二、不僅有穩定事工，而且事工成功的百姓的幸福，就是那些聽從並「遵守律法」的百姓，在他們中間宗教至上；這樣的人和他們中間的每個人都是「有福的」。不是擁有律法，而是順服律法，並按照律法生活，才能使我們蒙福。
１９. 僕人單用言語不能受管教；他雖然明白，卻不回答。
這裡描述了一個無用、懶惰、邪惡的僕人，一個不是出於良心或愛，而純粹出於恐懼而服事的奴隸。讓那些有這樣僕人的人，耐心忍受煩惱，不要因此而煩惱。請看他們的特點。
一、任何合理的言語都無法對他們起作用；他們「不能受管教」和改革，不能被帶到工作崗位，也不能藉著溫和的方式，甚至藉著嚴厲的「言語」來糾正他們的懶惰和怠惰；即使是最溫和的主人也會被迫對他們嚴厲；任何理由都無法滿足他們，因為他們是不講理的。
二、任何合理的言語都無法從他們口中得到。他們固執而悶悶不樂；而且，儘管他們「明白」你問他們的問題，他們卻「不」給你「回答」；儘管你向他們清楚地表明你對他們的期望，他們也不會答應你改正錯誤或專心工作。看看那些僕人的愚蠢，他們的沉默呼喚著鞭打；他們本可以「藉著言語受管教」而免受鞭打，但他們「不願意」。
２０. 你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。
所羅門在此指出，對於一個言語急躁的人，無論是：
一、由於魯莽和不加思索：「你見言語急躁的人嗎？」他性情輕浮、跳躍，似乎很快就能理解事物，但只理解一半，匆匆瀏覽一本書或一門學科，卻不花時間消化，不花時間思考或沉思一件事？與一個遲鈍、笨拙、學習緩慢的人相比，一個擁有這種水星般天賦卻無法專注的人，更有希望成為學者和智者。
二、由於驕傲和自負：「你見言語急躁的人嗎？」他急於對每個提出的問題發言，並喜歡第一個發言，闡述它，並最後發言，對它做出判斷，彷彿他是一個神諭？與一個「謙虛」的「愚昧人」，一個意識到自己愚昧的人相比，這樣一個自負的人更有希望。
２１. 人若從幼嬌養僕人，這僕人終久必成他的兒子。
一、主人過於溺愛僕人，提升過快，讓僕人過於親近，允許僕人在飲食、衣著、住宿上過於講究和挑剔，從而嬌養僕人，因為他是寵兒，是討人喜歡的僕人，這是不明智的；應該記住，他是一個僕人，這樣被縱容，將來就無法勝任其他職位。僕人必須忍受艱苦。
二、僕人忘恩負義，但這種情況很常見，因為受到溫柔對待而行為傲慢。謙卑的浪子認為自己不配「被稱為兒子」，甘願做僕人；被寵壞的奴隸認為自己太好，不配被稱為「僕人」，最終會成為「兒子」，會享受安逸和自由，會與主人平起平坐，甚至可能覬覦繼承權。讓主人「給他們的僕人公平」和適合他們的東西，不多也不少。這非常適用於身體，身體是靈魂的僕人；那些「嬌養」身體，縱容它，對它過於嬌嫩的人，最終會發現它會忘記自己的位置，而「成為兒子」，成為主人，一個十足的暴君。
２２. 暴怒的人挑啟爭端；性情暴躁的人多有過犯。
這裡請看暴怒、性情暴躁的人所造成的禍害。
一、它使人彼此激怒：「暴怒的人挑啟爭端」，在家庭和鄰里中製造麻煩和爭吵，煽風點火，甚至迫使那些想與他和平相處的人與他發生衝突。
二、它使人激怒上帝：「性情暴躁的人」，那些固執於自己的脾氣和情緒的人，必然會「多有過犯」。不當的憤怒是一種罪，是許多罪惡的根源；它不僅阻礙人呼求上帝的名，而且導致他們咒罵、詛咒和褻瀆上帝的名。
２３. 人的驕傲必使他卑下；心裡謙卑的，必得尊榮。
這與基督多次說過的話相符：
一、那些「高舉自己的人必被降卑」。那些自以為藉著抬高自己、超越自己的地位、高傲自大、大言不慚、自我炫耀和自我吹捧來贏得尊重的人，反而會使自己受到輕視，失去聲譽，並激怒上帝藉著謙卑的護理將他們降卑。
二、那些「謙卑自己的人必被高舉」，並將在他們的尊嚴中堅立：「尊榮必扶持心裡謙卑的」；他們的謙卑就是他們的尊榮，這將使他們真正而安全地偉大，並使他們贏得所有智慧和善良之人的尊重。
２４. 與盜賊分贓的，是恨惡自己的性命；他聽見咒罵，卻不說出來。
這裡請看那些被罪人引誘而陷入罪惡和毀滅的人。
一、他們招致許多罪惡：與那些搶劫和欺詐的人「分贓」，並「與他們同流合污」（箴言1:11等）的人就是如此。贓物接收者和竊賊一樣壞；而且，被拉攏與他一同犯罪，他無法避免與他一同隱瞞罪行，即使這需要最可怕的偽證和詛咒。他們「聽見咒罵」，當他們被發誓要說出全部真相時，但他們卻不承認。
二、他們加速走向徹底的毀滅：他們甚至「恨惡自己的性命」，因為他們故意做那些必然會毀滅他們的事情。看看罪人所犯的荒謬行為；他們愛死亡，沒有什麼比死亡更可怕的了，卻「恨惡自己的性命」，沒有什麼比性命更寶貴的了。
２５. 懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。
一、我們被警告不要懼怕人的權勢，無論是君王的權勢還是群眾的權勢；兩者都相當可怕，但對任何一方的奴性懼怕都會「帶來網羅」，也就是說，使人遭受許多侮辱（有些人以恐嚇膽小者為樂），或者更確切地說，使人遭受許多試探。亞伯拉罕因「懼怕人」而否認他的妻子，彼得否認他的主，許多人否認他們的上帝和宗教。我們絕不能為了避免人的憤怒而退縮職責或犯罪，即使我們看到它臨到我們，也不要因懼怕而不安（但以理書3:16；詩篇118:6）。他自己必死（以賽亞書51:12），而且只能殺害我們的身體（路加福音12:5）。
二、我們被鼓勵倚靠上帝的權勢，這將使我們免於所有帶有痛苦或試探的「懼怕人」。「凡倚靠耶和華的」，在盡職的道路上尋求保護和供應的人，「必得安穩」，高於人的權勢，高於對那權勢的懼怕。對上帝的聖潔信心使人既偉大又安逸，並使他能夠以恩慈的輕蔑看待地獄和地上對他最可怕的陰謀。如果上帝是我的救恩，「我必倚靠祂，並不懼怕」。
２６. 許多人求君王的恩惠；但各人斷事是由耶和華。
一、人們普遍採取什麼途徑來提升和致富，使自己偉大：他們「求君王的恩惠」，彷彿他們所有的判斷都來自君王，他們都向君王獻殷勤。所羅門自己就是一位「君王」，他知道人們如何殷勤地向他請願，有些人為了一件事，有些人為另一件事，但都是為了他的「恩惠」。這是世俗的方式，與大人物建立關係，並期望從次要原因的微笑中獲得很多，然而這些微笑是不確定的，並且經常讓他們失望。許多人「費盡心力尋求君王的恩惠」，卻無法得到；許多人得到了一小段時間，但他們無法保持，由於一些小小的轉變，他們就失寵了；許多人得到了，也保持了，但它並沒有達到他們的期望，他們無法像他們所承諾的那樣利用它。哈曼得到了「君王的恩惠」，但這對他毫無益處。
二、人們可以採取什麼最明智的途徑來獲得幸福。讓他們仰望上帝，尋求萬王之王的恩惠；因為「各人斷事是由耶和華」。我們的命運並非由君王決定；他的恩惠不能使我們幸福，他的怒容也不能使我們悲慘。
第29章_2
然而，這一切都照著神的喜悅；每個受造物對我們而言，都是神所使然的，不多不少，不偏不倚。祂是第一因，所有第二因都仰賴祂；若非祂幫助，它們便無能為力（2 Kings vi. 27; Job xxxiv. 29）。
２７ 不義的人為義人所憎惡；行正直路的人為惡人所憎惡。
這不僅表達了美德與惡行之間固有的對立，如同光明與黑暗、水與火一般，更表達了女人後裔與蛇的後裔之間自古以來的仇恨（Gen. iii. 15）。
１. 所有成聖的人都對邪惡和惡人懷有根深蒂固的厭惡。他們對所有人的靈魂都懷有善意（神也是如此，不願一人沉淪）；但他們憎恨那些對神不敬、對人有害之人的行徑和作為；他們一聽到或談論這些事，就無法不懷著聖潔的義憤；他們厭惡不敬虔和不義之人的交誼，並懼怕任何給予他們支持的想法，反而盡其所能地終止惡人的邪惡。因此，不義之人使自己為義人所憎惡，這也是他現今羞恥和懲罰的一部分，就是好人無法容忍他。
２. 所有未成聖的人都對敬虔和敬虔之人懷有同樣根深蒂固的厭惡：行正直路的人，就是那些對自己的言行有良知的人，為惡人所憎惡。惡人的邪惡或許因此受到抑制或壓制，至少也因正直人的正直而感到羞恥和被定罪。該隱就是如此，他是出於那惡者魔鬼。這不僅是惡人的邪惡，他們恨惡神所愛的人，也是他們的悲慘，因為他們恨惡那些他們不久將在永恆的福樂和榮耀中看見的人，那些人將在早晨轄制他們（Ps. xlix. 14）。
第30章_1
箴言 第三十章
本章與下一章是所羅門箴言的附錄；但兩章的開頭都明確稱之為「默示」（prophecies），由此可見，無論作者是誰，他們都受了神聖的啟示。本章由一位名叫「亞古珥．雅基的兒子」所寫。我們不知道他屬於哪個支派，也不知道他生活在何時；但他所寫的，因受聖靈默示，在此被記錄下來。本章包含：一、他的信仰告白（第1-6節）。二、他的禱告（第7-9節）。三、對虧待僕人的警告（第10節）。四、四種邪惡的世代（第11-14節）。五、四種永不滿足的事物（第15-16節），並對不孝子女發出嚴厲警告（第17節）。六、四種難以測透的事物（第18-20節）。七、四種令人難以忍受的事物（第21-23節）。八、四種微小卻有智慧的生物（第24-28節）。九、四種威武莊嚴的事物（第29節至末）。
亞古珥的話 1 雅基的兒子亞古珥的言語，就是默示。這人對以鐵說，對以鐵和烏甲說： 2 我比眾人更像畜類，也沒有人的悟性。 3 我沒有學過智慧，也沒有聖者的知識。 4 誰曾升天又降下？誰曾聚風在掌握中？誰曾包水在衣服裡？誰曾立定地的四極？他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道嗎？ 5 神的言語句句都是煉淨的；投靠他的，他便作他們的盾牌。 6 你不可加添他的言語，恐怕他責備你，你就顯為說謊的。
有些人認為「亞古珥」（Agur）並非作者的名字，而是他的特徵；他是一個「收集者」（collector）（其字義如此），一個彙編者，一個不自己創作，而是收集他人智慧言論和默想的人，他將他人的著作摘要整理。有些人認為這就是他為何說（第3節）：「我沒有學過智慧」，而是「作了其他智慧和有學問之人的抄寫員或筆錄員」。注：我們不可埋沒我們的恩賜，即使只有一個，但我們既然領受了恩賜，就當照樣服事，即使只是收集他人所寫的。但我們更傾向於認為這是他的名字，無疑當時廣為人知，儘管聖經其他地方沒有提及。
以鐵（Ithiel）和烏甲（Ucal）被提及，可能是： 1. 作為他的學生，他教導他們，或他們將他視為神諭般諮詢，對他的智慧和良善評價甚高。他們可能將他口述的內容記錄下來，就像巴錄記錄耶利米口述的一樣，並藉由他們得以保存，因為他們隨時可以證明這是他的話，因為這些話是對他們說的；他們是這事的兩個見證人。 2. 作為他論述的主題。「以鐵」意為「神與我同在」，是「以馬內利」（神與我們同在）的應用。聖經稱他為「神與我們同在」；信心將此歸為己有，稱他為「神與我同在」，他愛我，為我捨己，我得以與他聯合相交。「烏甲」意為「大能者」，因為我們的幫助是建立在一位大能者身上。因此，許多優秀的解經家將此應用於彌賽亞，因為所有的預言都為他作見證，為何這段經文不也如此呢？這是亞古珥所說的「關於以鐵，甚至關於以鐵」（這是重點所在的名字）「與我們同在」（賽7:14）。
先知在此旨在三件事： 一、貶低自己。在他告白信仰之前，他先告白自己的愚昧，以及理性的軟弱和不足，這使得我們必須由信心引導和管理。在他談論救主之前，他先談論自己需要一位救主，沒有救主就一無所有；我們必須先走出自己，才能進入耶穌基督。 1. 他說自己缺乏公義，行事愚昧，非常愚昧。當他反省自己時，他承認：「我比眾人更像畜類。」「各人都是畜類」（耶10:14）。但他認識自己的心，知道自己比任何人都更邪惡，所以他呼喊：「我不能不認為我比眾人更像畜類；肯定沒有人像我一樣有如此敗壞詭詐的心。我的行為就像一個沒有亞當悟性的人，一個從人最初被造的知識和公義中嚴重墮落的人；不，我甚至沒有人的常識和理性，否則我不會做出我所做的事。」當亞古珥被他人視為比大多數人更有智慧時，他卻承認自己比任何人都更愚昧。無論他人對我們評價多高，我們都應當對自己有謙卑的看法。 2. 他說自己缺乏啟示來引導他走在真理和智慧的道路上。他承認（第3節）：「我沒有學過智慧，」憑藉我自己的能力（其深奧之處非我所能測度），「也沒有聖者（天使、我們無罪的始祖）的知識，也沒有神聖事物的知識；我無法洞察它們，也無法對它們做出任何判斷，除非神樂意將它們啟示給我。」屬血氣的人，屬血氣的能力，不領會，不接受神聖靈的事。有些人認為亞古珥被問及，就像古時阿波羅神諭被問及：「誰是最有智慧的人？」答案是：「意識到自己無知的人，尤其是在神聖事物上。」「我只知道一件事，就是我一無所知。」
二、高舉耶穌基督，以及在基督裡的父（第4節）：「誰曾升天又降下？」等等。 1. 有些人將此理解為神和他的作為，兩者都無與倫比且深不可測。他挑戰全人類解釋天上的事、風、水、地：「誰能聲稱曾升到天上，觀察上方的天體，然後降下，向我們描述它們？誰能聲稱曾掌控風，將它們握在手中並管理它們，像神一樣，或用襁褓束縛海浪，像神所做的那樣？誰曾立定地的四極，或能描述其根基的堅固或其範圍的廣闊？告訴我，誰能與神匹敵，或成為他的內閣顧問？如果他已死，他將這大秘密傳給了誰？」 2. 另一些人將此歸於基督，歸於以鐵和烏甲，神的兒子，因為這裡所尋問的是兒子的名，以及父的名，並挑戰任何人與他匹敵。我們現在必須高舉基督為已啟示者；他們當時則將他尊為隱藏者，一個他們有所耳聞但概念模糊不清的人。我們耳聞他的名聲，但無法描述他（伯28:22）；當然，是神「聚風在掌握中」，「包水在衣服裡」；但「他名叫什麼？」他是「我是自有永有的」（出3:14），一個應當被敬拜而非被理解的名字。「他兒子名叫什麼？」藉著他，神行了這一切事。舊約聖徒期待彌賽亞是「蒙福者的兒子」，這裡他被提及為一個與父不同的位格，但他的名字當時仍是秘密。注：偉大的救贖主，在他護理和恩典的榮耀中，既無可比擬，也無法被完全測透。 (1) 他恩典國度的榮耀是深不可測且無與倫比的；因為除了他，誰曾「升天又降下」？除了他，誰完全熟悉兩個世界，並與兩者都有自由的交通，因此適合作為中保，像雅各的天梯一樣，在兩者之間建立交通？他「在天上，在父的懷裡」（約1:1, 18）；他從那裡降下，取了我們的人性；從未有如此的謙卑。他以那人性再次升天（弗4:9），以領受他被高舉狀態所應許的榮耀；除了他，誰曾做過這事？（羅10:6）。 (2) 他護理國度的榮耀同樣是深不可測且無與倫比。那位使天地和好的，也是兩者的創造者，並管理和安排一切。他對空氣、水和地這三種較低元素的管理在此被特別指出。 [1] 空氣的運動由他引導。撒但自稱是「空中掌權者的首領」，但即使在那裡，基督也「擁有所有權柄」；他「斥責風」，風就順從了他。 [2] 水的界限由他設定：他「包水在衣服裡」；「到此為止，不可越過」（伯38:9-11）。 [3] 地的根基由他立定。他最初奠定它；他至今仍維護它。如果基督沒有介入，地的根基將在因人的罪而加諸於地的咒詛重壓下沉淪。這位行這一切事的大能者是誰？我們無法「測透神」，也無法「測透神的兒子，達到完全」。哦，那知識的深奧！
三、向我們保證神話語的真實性，並向我們推薦它（第5-6節）。亞古珥的學生期望他教導他們神的事。他說：「唉！」他說：「我無法承擔教導你們的責任；去讀神的話語吧；看看他在那裡啟示了什麼關於他自己，以及他的心意和旨意；你們不需要知道比那所教導的更多，而且你們可以確信那是可靠和充足的。神的言語句句都是煉淨的；其中沒有絲毫虛假和敗壞的摻雜。」人的話語應當帶著警惕和保留去聽和讀，但神的言語沒有絲毫不足之處可疑；它「像銀子煉過七次」（詩12:6），沒有絲毫渣滓或雜質。「你的話語極其精煉」（詩119:140）。 1. 它是確定的，因此我們必須信靠它，並將我們的靈魂託付於它。神在他的話語中，神在他的應許中，是「盾牌」，是所有投靠他並「信靠他」之人的可靠保護。神的話語，藉著信心應用，將使我們在最大的危險中感到安穩（詩46:1-2）。 2. 它是充足的，因此我們不可加添它（第6節）：「你不可加添他的言語，」因為它們是純潔和完美的。這禁止提出任何與神的話語相矛盾，或與之競爭的事物；即使它打著解釋神話語的冠冕堂皇的藉口，但如果它聲稱與神的話語具有同等權威，那就是「加添他的言語」，這不僅是對它們不足的羞辱，而且為各種錯誤和敗壞打開了大門；因為，一旦承認了這個荒謬的假設，即任何個人或團體的話語都應當與神的話語以同樣的信心和敬畏來接受，那麼就會接踵而來千百個荒謬。我們必須滿足於神認為適合向我們啟示他的心意，而不應渴望「超越所寫的智慧」；因為： (1) 神會將其視為極大的冒犯：「他會責備你，」會將你視為背叛他王權和尊嚴的叛徒，並將你置於那些加添或減少他話語之人的嚴厲判決之下（申4:2；12:32）。 (2) 我們將陷入無盡的錯誤：「你將顯為說謊的，」一個真理話語的敗壞者，一個異端的散佈者，犯下最惡劣的偽造罪，偽造天國的印章，並聲稱有神聖的使命和啟示，而這一切都是欺騙。人可能因此受騙，但「神是不可輕慢的」。
亞古珥的禱告 7 我向你求兩件事，我未死之先，不要不賜給我： 8 求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食。 9 恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。
在亞古珥的告白和信條之後，接著是他的禱告文，我們可以在其中觀察到： 一、他禱告的序言：「我向你求兩件事」（即「請求」）「哦，神啊！」在禱告之前，最好先思考我們需要什麼，以及我們向神所求的是什麼。——我們的處境需要什麼？我們的心渴望什麼？我們希望神為我們做什麼？——這樣我們就不必在應該呈上請求時才去尋找我們的請求。他懇求：「我未死之先，不要不賜給我。」在禱告時，我們應該想到死亡，並據此禱告。「主啊，在我死之前，在我離世不再存在之前，賜給我赦免、平安和恩典；因為如果我在死之前沒有被更新和成聖，這工作在之後就不會完成；如果我在死之前禱告沒有蒙應允，之後的禱告也不會蒙應允，不，甚至『主啊，主啊』也不會。在墳墓裡沒有這種智慧或工作。不要不賜給我你的恩典，因為如果你不賜給我，我就會死，我就會滅亡；如果你對我沉默，我就『像那些下到坑裡的人一樣』」（詩28:1）。「我未死之先，不要不賜給我；只要我活在世上，就讓我繼續在你的恩典和美好護理的引導之下。」
二、禱告本身。他所求的「兩件事」是充足的恩典和合宜的飲食。 1. 充足的恩典給他的靈魂：「求你使虛假和謊言遠離我；」救我脫離罪，脫離所有敗壞的原則、行為和情感，脫離錯誤和誤解，這些是所有罪的根源，脫離對世界及其事物的愛，這些都是「虛假和謊言」。有些人將此理解為求罪得赦免的禱告，因為當神赦免罪時，他會將其除去，將其帶走。或者，更確切地說，這是一個與「不叫我們遇見試探」意義相同的禱告。沒有什麼比罪對我們更有害，因此我們最應當懇切禱告的，就是我們「不做惡」。 2. 合宜的飲食給他的身體。在為神聖恩典的運行禱告之後，他在此懇求神聖護理的恩惠，但這些恩惠應當有益於靈魂，而非損害靈魂。 (1) 他禱告求神白白賜予他今生美好事物的充足份額：「賜給我我所應得的飲食，」就是「你認為適合賜給我的飲食。」至於神聖護理的一切恩賜，我們必須將自己交託給神聖的智慧。或者，「適合我的飲食，」作為一個人，一個家庭之主，與我在世上的地位和條件相稱的飲食。因為「人如何，他的能力就如何」。我們的救主似乎是指這點，當他教導我們禱告：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」這似乎也指雅各的誓言，他只求「有餅吃，有衣穿」。合宜的飲食是我們應當滿足的，即使我們沒有美食、多樣化和奢侈品——是為了必需品，即使我們沒有為了享受和裝飾；這是我們可以憑信心禱告並信靠神會賜予的。 (2) 他禱告求他能免於任何會誘惑他的生活境況。 [1] 他禱告免於富足和貧窮的極端：「使我也不貧窮也不富足。」他並非藉此向神規定，或試圖教導神應當分配給他什麼境況，他也不是絕對地禱告免於貧窮或富足，因為它們本身是邪惡的，因為兩者，藉著神的恩典，都可以被聖化，並成為對我們有益的途徑；但是， 首先，他藉此表達了智慧和良善之人對中等生活狀態的重視，並順服神的旨意，希望那成為他的狀態，既無大榮耀也無大羞辱。我們必須學習如何應對兩者（如保羅，腓4:12），但寧願永遠處於兩者之間。最好的金錢狀態是既不陷入貧窮，也不遠離貧窮。——塞內卡。 其次，他藉此暗示了他對自己的聖潔警惕，他無法在受苦或繁榮的境況的誘惑下站穩腳跟。其他人可能在任何一種境況中保持他們的正直，但他害怕兩者，因此恩典教導他像自然界害怕貧窮一樣害怕富足；但「願主的旨意成就」。 [2] 他為自己的禱告給出了一個虔誠的理由（第9節）。他沒有說：「恐怕我富足，就為憂慮所困，被鄰居嫉妒，被眾多僕人耗盡，或者，恐怕我貧窮，就被踐踏，被迫辛勞工作，生活艱苦；」而是說：「恐怕我富足就犯罪，或者貧窮就犯罪。」罪是義人在任何境況和任何事件中都害怕的；尼希米就是見證（尼6:13），「恐怕我害怕，就這樣做，就犯罪。」 首先，他懼怕繁榮境況的誘惑，因此甚至祈求免於此：「恐怕我飽足不認你」（就像耶書崙，「肥胖就踢跳，離棄造他的神」申32:15），「說，像法老驕傲地說：耶和華是誰，我為何要聽從他的話？」繁榮使人驕傲，忘記神，彷彿他們不需要他，因此對他沒有義務。全能者能為他們做什麼？（伯22:17）。因此他們什麼也不為他做。即使是義人也害怕最嚴重的罪，他們認為自己的心是如此詭詐；他們知道世上最大的收穫也無法平衡最小的罪咎。 其次，他懼怕貧窮境況的誘惑，僅僅因為這個原因，他才祈求免於此：「恐怕我貧窮就偷竊。」貧窮是誘惑人不誠實的強大誘惑，許多人因此被勝過，他們很容易認為這會成為他們的藉口；但這在神的審判台前，就像在人面前一樣，都不能為他們開脫，說：「我偷竊是因為我貧窮」；然而，如果一個人「因飢餓而偷竊以滿足他的靈魂」，這是一種值得同情的情況（箴6:30），即使那些有某些誠實原則的人也可能被引誘去做。但請注意亞古珥為何懼怕這事，不是因為他會因此危及自己，「恐怕我偷竊，因此被吊死、鞭打或關進監獄，或被賣為奴隸」，就像猶太人中那些沒有能力償還的貧窮竊賊一樣；而是恐怕他會因此羞辱神：「恐怕我偷竊，以致褻瀆我神的名，」也就是說，用與我的信仰不符的行為來玷污我的宗教信仰。或者，「恐怕我偷竊，當我被指控時，就發假誓。」因此，他懼怕一種罪，因為它會引發另一種罪，因為罪的路是下坡路。請注意，他稱神為「他的神」，因此他害怕做任何冒犯他的事，因為他與神之間存在著這種關係。
四種邪惡的世代 10 你不可向主人讒謗僕人，恐怕他咒詛你，你就為有罪。 11 有一宗人，咒詛父親，不給母親祝福。 12 有一宗人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢。 13 有一宗人，眼目何等高傲，眼皮也高舉。 14 有一宗人，牙齒如刀，大牙如剪，要吞滅地上的困苦人，和世間的窮乏人。
這裡有： 一、一個警告，不要像對待自己的僕人一樣虐待別人的僕人，也不要在他們和他們的主人之間製造麻煩，因為這是一種惡劣的行為，令人憎惡，會使人討厭（第10節）。思考： 1. 這對僕人是一種傷害，他們貧困的處境使他們成為值得憐憫的對象，因此對受苦的人施加更多痛苦是殘忍的：「不可用你的舌頭傷害僕人」（邊註如此讀）；因為用舌頭暗中鞭打任何人，尤其是僕人，顯示出卑劣的性情，僕人不是我們的對手，如果他的主人對他嚴厲，我們反而應該保護他，而不是進一步激怒他。 2. 「這或許會傷害你自己。如果僕人被這樣激怒，他或許會咒詛你，會控告你，給你帶來麻煩，或者給你一個壞名聲，玷污你的聲譽，或者向神控訴你，並祈求他的憤怒降在你身上，神是受壓迫無辜者的保護者。」
二、藉此警告，說明了一些邪惡的世代，他們理應被所有有德行和良善的人所憎惡。 1. 那些虐待父母的人，對他們說惡言，希望他們不好，辱罵他們，並實際傷害他們。「有一宗人」是這樣；那些有這種惡劣品格的年輕人通常會聚集在一起，互相煽動反對他們的父母。那些咒詛生身父母、或他們的官長、或他們的牧師的人，因為他們無法忍受束縛，他們是「毒蛇的種類」；那些與他們關係密切的人，雖然尚未達到咒詛父母的邪惡程度，但也不祝福他們，不說他們的好話，也不為他們禱告。 2. 那些自以為是的人，在聖潔的外表和藉口下，向他人，或許也向自己隱藏了許多暗中盛行的邪惡（第12節）；他們「自以為清潔」，彷彿他們在各方面都應當如此。他們對自己和自己的品格評價很高，認為自己不僅公義，而且「富足，已經發財」（啟3:17），然而「卻沒有洗去自己的污穢」，他們內心的污穢，他們卻聲稱那是他們最好的部分。他們可能被打掃和裝飾過，但他們沒有被洗淨，也沒有被聖化；就像法利賽人，裡面「滿了各樣的污穢」（太23:25-26）。 3. 那些對周圍的人傲慢和輕蔑的人（第13節）。他以驚訝的語氣談論他們不可容忍的驕傲和傲慢：「哦，他們的眼目何等高傲！他們以何等輕蔑的眼神看待他們的鄰居，彷彿不配與他們羊群中的狗為伍！他們期望每個人都保持多大的距離；當他們看自己時，他們如何像孔雀一樣昂首闊步，自以為顯赫，而實際上卻使自己顯得可笑！」有一宗這樣的人，那「抵擋驕傲者」將會輕蔑他們。 4. 那些對窮人殘忍，對所有任憑他們擺佈的人野蠻的人（第14節）；他們的牙齒是鐵和鋼，「刀和剪」，是殘忍的工具，他們以極大的樂趣「吞滅窮人」，像飢餓的人切肉吃肉一樣貪婪。神如此安排，使「窮人常與我們同在」，使他們「永不從地上斷絕」；但有些人，因為他們不願幫助窮人，如果可以，他們會將他們「從地上，從世間」消滅，尤其是神的窮人。有些人將此理解為那些藉由誹謗、虛假指控和對他人永恆狀態的嚴厲判斷來傷害和毀壞他人的人；他們的舌頭，以及他們的牙齒（同樣是言語器官），「如刀如剪」（詩57:4）。
四種難以測透的事物 15 螞蟥有兩個女兒，常說：給呀，給呀！有三樣不知足的，連四樣也不說：夠了： 16 陰間，和石女的胎，地吸水不足，火也不說：夠了。 17 戲笑父親，藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為雛鷹所吃。
他之前談到那些吞噬窮人的人（第14節），並將他們列為所提及的四種邪惡世代中最糟糕的一種；現在他在此談到他們在做這事上的永不滿足。驅使他們這樣做的性情是由殘忍和貪婪組成的。現在，這些是「螞蟥的兩個女兒」，是它真正的後代，它們仍然呼喊：「給呀，給呀，」給更多的血，給更多的錢；因為嗜血者仍然渴望血；他們醉於血，卻又渴上加渴，還要再尋求。那些「愛銀子」的人也永遠「不會因銀子而滿足」。因此，當他們從這兩個原則吞噬窮人時，他們不斷地使自己不安，就像大衛的仇敵一樣（詩59:14-15）。現在，為了進一步闡明這一點：
一、他列舉了另外四種永不滿足的事物，這些吞噬者被比作這些事物，它們不說：「夠了，」或「這是財富」。那些總是貪婪的人永遠不會富足。現在這四種總是渴望的事物是： 1. 陰間，無數人墜入其中，但仍會有更多人墜入，它吞噬所有的人，卻不歸還任何一個。「陰間和滅亡永不滿足」（箴27:20）。當輪到我們時，我們會發現墳墓已為我們預備好（伯17:1）。 2. 石女的胎，它對自己不育的痛苦感到不耐煩，並像拉結一樣呼喊：「給我孩子。」 3. 乾旱時期的乾地（尤其是在那些炎熱的國家），它仍然大量吸收降雨，卻在短時間內需要更多。 4. 火，當它消耗了大量的燃料後，仍然吞噬所有投入其中的可燃物。罪人的敗壞慾望就是如此永不滿足，即使滿足了它們，他們也幾乎沒有得到滿足。
二、他對不孝子女發出可怕的威脅（第17節），以警告那四種邪惡世代中的第一種，就是咒詛父母的（第11節），並在此指出： 1. 屬於那個世代的人是誰，不僅是那些在憤怒和激情中咒詛父母的人，而且： (1) 那些「戲笑」他們的人，即使只是用輕蔑的眼神，輕蔑地看著他們，因為他們的身體虛弱，或者當他們教導或命令時，對他們板著臉或惡狠狠地看著他們，對他們的責備不耐煩，並對他們生氣。神注意到孩子們用什麼樣的眼神看他們的父母，並會為那斜視的眼神和惡意的目光，以及對他們說的惡言惡語算帳。 (2) 那些「藐視而不聽從」他們的人，他們認為順從父母是低於他們身份的事，尤其是對「母親」，他們輕蔑地不願受她的管束；因此，那在痛苦中生下他們的人，在更大的痛苦中忍受他們的行為。 2. 他們的結局將會如何。那些羞辱父母的人將被立為神報應的紀念碑；他們將像被掛在鏈子上，任由猛禽啄出他們的眼睛，就是那些他們曾輕蔑地看著他們好父母的眼睛。作惡者的屍體不應整夜懸掛，但在天黑之前，烏鴉就會啄出他們的眼睛。如果人不懲罰不孝子女，神會懲罰，並會使那些對父母傲慢無禮的人蒙受最大的羞辱。許多落得可恥下場的人都承認，導致他們如此的邪惡行徑始於對父母權威的輕蔑。
四種微小卻有智慧的生物 18 有三樣奇妙的事，是我不能測透的，連四樣我也不知道： 19 就是鷹在空中飛的道；蛇在磐石上爬的道；船在海中行的道；人與少女交合的道。 20 淫婦的道也是這樣：她吃了，把嘴一擦，就說：我沒有行惡。 21 使地震動的有三樣，連四樣地也擔當不起： 22 就是僕人作王；愚頑人吃飽； 23 醜惡的婦人出嫁；婢女接續主母。
這裡有： 一、關於四件難以測透的事，它們「太奇妙」而無法完全知曉。在此： 1. 前三件是自然事物，僅用於比喻，以闡明最後一件。我們無法追蹤： (1) 「鷹在空中飛的道」。它飛往何方無法被腳印或氣味發現，不像野獸在地上行走；我們也無法解釋它飛行的驚人速度，它多快就超出了我們的視線。 (2) 「蛇在磐石上爬的道」。蛇在沙地上的路徑我們可以通過痕跡找到，但蛇在堅硬的磐石上則不能；我們也無法描述蛇如何在沒有腳的情況下，在短時間內爬到磐石頂端。 (3) 「船在海中行的道」。利維坦確實「使他身後的海水發光，人以為深淵是白髮」（伯41:32），但船在身後不留痕跡，有時它在波浪中顛簸，令人驚訝它如何在海上生存並達到目的地。自然界充滿奇蹟，是自然之神所行的奇妙之事，「無法測透」。 2. 第四件是罪惡的奧秘，比這些任何一件都更難以解釋；它屬於撒但的深奧之事，那詭詐和心中極其邪惡，無人能知（耶17:9）。它有兩方面： (1) 卑鄙的姦夫誘惑少女，說服她屈服於他邪惡可憎的慾望的惡毒伎倆。這是一個放蕩的詩人很久以前寫了一整本書的內容，《論愛的藝術》（De arte amandi）。藉著愛的各種藉口和誓言，以及它所有強大的魅力、婚姻的承諾、保密和獎賞的保證，許多不警惕的處女被引誘出賣她們的貞潔、榮譽、平安、靈魂，以及一切給一個卑鄙的叛徒；因為在愛的國度裡，所有罪惡的慾望都是如此。誘惑越是巧妙地操控，每個純潔的心就越應當警惕和堅決抵制。 (2) 卑鄙的淫婦隱藏其邪惡的惡毒伎倆，尤其是對她的丈夫，她背信棄義地離開了他；她與她淫蕩的同伴之間的陰謀是如此隱密，如此巧妙地偽裝，以至於發現她就像追蹤「空中飛的鷹」一樣不可能。她吃了禁果，仿效亞當的過犯，然後「把嘴一擦」，以免暴露自己，並以大膽無恥的面孔說：「我沒有行惡。」
第30章_2
１. 她向世人否認這事實，並隨時準備發誓說她像任何女人一樣貞潔端莊，從未做過她被懷疑的惡事。這些都是黑暗的作為，人們刻意不讓它們曝光。２. 她向自己的良心（如果她還有良心）否認過錯，不承認那「大惡」是任何惡事，而只是一種無傷大雅的消遣。參閱何西阿書12:7-8。許多人就是這樣，將惡說成善，並以自我辯護來對抗良心的譴責，從而毀滅自己的靈魂。
二、關於四件令人難以忍受之事，即四種對其所居住之地、所屬關係和所處群體造成極大困擾的人；大地因他們而「不安」，在他們重壓之下呻吟，無法承受，而他們都大同小異：
１. 一個僕人「當他被提升，並被賦予權力時」，他會比任何人都更傲慢和專橫；參閱尼希米記2:10，亞捫人多比雅就是明證。
２. 一個愚昧人，一個愚蠢、粗魯、喧鬧、邪惡的人，當他變得富有，並享受宴席之樂時，會以其放肆的言談和對周圍人的侮辱來擾亂所有在場的人。
３. 一個脾氣暴躁、乖僻的「女人」，當她找到丈夫時，她曾因驕傲和刻薄而令人厭惡，以至於人們會認為沒有人會愛她，然而，如果她最終結婚了，那份尊貴的地位會使她比以往任何時候都更加不可忍受地輕蔑和惡毒。令人惋惜的是，本應使性情溫和的事物卻產生了相反的效果。一個蒙恩惠的女人，當她結婚時，會變得更加體貼。
４. 一個老女僕，她透過迎合主人的喜好，如我們所說的，摸清了主人的脾氣，使主人將財產留給她，或對她如同繼承人般珍愛，這樣的人也會變得不可忍受地驕傲和惡毒，認為主人給她的一切都太少，如果任何東西沒有留給她，她就會覺得自己受了委屈。因此，那些蒙護理從卑微出身被提升到尊榮地位的人，務必謹慎防範最容易纏繞他們的罪——驕傲和傲慢，因為在他們身上，這些罪將比任何人都更不可容忍和不可原諒；他們應當藉著回想自己被鑿出的磐石而謙卑自己。
四件微小卻智慧的事。
24 地上有四樣小物，卻是極其聰明： 25 螞蟻是無力之類，卻在夏天預備糧食； 26 沙番是軟弱之類，卻在磐石中造屋； 27 蝗蟲沒有君王，卻都分隊而出； 28 蜘蛛用爪抓取，卻住在王宮。
一、亞古珥在列舉了四件看似偉大實則可鄙的事物之後，在此列舉了四件微小卻極其令人讚嘆的事物，它們是微縮的偉大。正如派翠克主教所觀察到的，他教導了我們幾項美好的功課：
１. 不要崇拜身體的體積、美貌或力量，也不要因為這些優勢而看重或高估一個人，而是要根據他們的智慧和行為、他們的勤奮和對工作的投入來判斷人，這些才是值得尊敬的特質。
２. 讚嘆造物主在最小、最卑微的動物身上所彰顯的智慧和能力，在螞蟻身上如同在大象身上一樣。
３. 責備我們自己，因為我們為自己的真正利益所做的，還不如最卑微的受造物為牠們自己所做的多。
４. 不要輕視世上軟弱的事物；世上有些「微小」的人，在世上貧窮，微不足道，然而他們「極其聰明」，為他們的靈魂和另一個世界而聰明，這些人「極其聰明」，比他們的鄰舍更聰明。旁註：「他們是聰明的，因著自然的特殊本能而變得聰明。」所有為救恩而聰明的人，都是因著神的恩惠而變得聰明。
二、他所列舉的具體事物是：
１. 「螞蟻」，微小的動物，非常軟弱，然而牠們卻非常勤奮地收集適當的食物，並有奇特的智慧在夏天這個適當的時節做這件事。這是一項極大的智慧，我們可以從牠們身上學習為將來而聰明，參閱箴言6:6。當兇猛的「獅子缺乏，忍受飢餓」時，勤勞的螞蟻卻豐足，不愁匱乏。
２. 「沙番」，或如一些人更傾向於理解的，阿拉伯鼠、田鼠，軟弱的生物，非常膽怯，然而牠們卻有足夠的智慧「在磐石中造屋」，在那裡牠們受到良好的保護，牠們的軟弱使牠們在這些天然的堡壘和防禦工事中尋求庇護。我們對自身貧乏和軟弱的意識應當驅使我們投靠那「比我們更高」的磐石，尋求庇護和支持；讓我們的居所就在那裡。
３. 「蝗蟲」；牠們也很小，並且「沒有君王」，不像蜜蜂那樣有君王，然而「牠們都分隊而出」，如同軍隊列陣一般；牠們之間保持著如此良好的秩序，所以「沒有君王」對牠們來說並不是任何不便。牠們被稱為神的「大軍」（約珥書2:25）；因為當他喜悅時，他會召集、部署牠們，並藉著牠們發動戰爭，就像他對埃及所做的那樣。牠們「都聚集而出」（旁註）；軟弱的意識應當促使我們團結在一起，以便我們能彼此堅固。
４. 「蜘蛛」，一種昆蟲，但在我們的房屋中，牠是與螞蟻在田野中一樣勤奮的典範。蜘蛛在織網方面非常巧妙，其精細和精確是任何技藝都無法企及的：牠們「用爪抓取」，並從自己的腹部吐出細絲，極具技巧；牠們不僅存在於窮人的茅屋中，也存在於「王宮」中，儘管那裡竭力清除牠們。護理奇妙地維繫著這些生物，不僅是人類不為之預備的，而且是人人皆欲除之而後快的。那些專心致志於自己的事務，並「用手」抓住它的人，將會「住在王宮」；遲早，他們會獲得晉升，並能繼續前進，儘管他們會遇到困難和挫折。如果一張精心編織的網被掃掉，牠們只不過是再織一張罷了。
四件威嚴莊重的事。
29 有三樣步行很美，有四樣行走很雅： 30 獅子是百獸中最有力的，不因任何事物退縮； 31 獵狗；公山羊；還有君王，無人能起來反對他。 32 你若行事愚昧，自高自大，或心懷惡念，就當用手摀口。 33 攪動牛奶必出奶油，扭鼻孔必出鼻血；照樣，激動怒氣必生爭端。
一、列舉了四件行走時威嚴莊重、顯得偉大的事物：
１. 「獅子」，百獸之王，因為牠是「百獸中最有力的」。在野獸中，力量賦予優越地位，但令人惋惜的是，在人類中也如此，而人類的「智慧」才是他們的榮耀，而非他們的「力量」和「武力」。獅子「不退縮」，也不因懼怕任何追逐者而改變步伐，因為牠知道自己比牠們強大。在此，「義人膽壯如獅」，他們「不因」在職責中遇到的任何困難而「退縮」。
２. 「獵狗」，腰部緊實，適合奔跑；或者（如旁註所讀）「馬」，在「行走優雅」的生物中不應被遺漏，因為牠確實如此，尤其當牠穿戴上馬具或裝飾品時。
３. 「公山羊」，牠行走優雅之處在於牠走在前面，引導羊群。基督徒行走優雅之處在於在善工中走在前頭，引導他人走在正路上。
４. 「君王」，當他以威嚴顯現時，人們會以敬畏之心仰視他，所有人都同意「無人能起來反對」他；無人能與他匹敵，無人能與他爭競，無論誰這樣做，都將自負其責。如果「無人能起來反對」一位地上的君王，那麼「與造他者爭競的人有禍了」。我們應當從「獅子」身上學習在一切美德行動中的勇氣和堅毅，「不因」遇到的任何困難而「退縮」；從「獵狗」身上學習敏捷和迅速；從「公山羊」身上學習對家庭和所負責之人的關懷；從「君王」身上學習使我們的兒女在一切莊重中順服；並從所有這些事物中學習「好好行走」，並安排我們行事為人的腳步，使我們不僅安全，而且「行走優雅」。
二、告誡我們在任何時候、任何挑釁下都要保持冷靜，並謹防在任何情況下，特別是當涉及「君王」時，將我們的憤怒推向極致，因為「無人能起來反對」他，當冒犯的是一位統治者，或遠比我們優越的人時；不，這條規則始終如一。
１. 我們必須約束和抑制自己的激情，並在被公正地指責過錯時，為自己感到羞恥，而不是堅持自己的無辜：如果我們「自高自大」，無論是出於對自己的驕傲自負，還是對上級的乖僻反抗，如果我們違背了我們所處地位和職分的律法，我們就是「行事愚昧」。那些在他人之上或反對他人而自大的人，那些傲慢和無禮的人，只會羞辱自己，暴露自己的軟弱。不，如果我們只是「心懷惡念」，如果我們自知心中懷有惡意，或者有人向我們暗示了惡意，我們就必須「用手摀口」，這意味著：
(1) 我們必須為自己所犯的錯誤而謙卑，甚至在神面前俯伏於塵土中，為此悲傷，就像約伯為自己說話愚昧而悔改時所做的（約伯記40:4，「我必用手摀口」），以及被定罪的痲瘋病人「用帕子蒙著上唇」一樣。如果我們「行事愚昧」，我們就不應在人前堅持己見，而應以沉默承認自己的罪過，這將是平息我們所冒犯之人的最佳方式。
２. 我們必須阻止心中所懷的惡念以任何惡言惡語爆發出來。不要給惡念「出版許可」——一個許可證；不允許它被公開；而是「用手摀口」；如果需要，對自己施加神聖的暴力，並命令自己保持沉默；就像基督「不許污鬼說話」一樣。心懷惡念是壞事，但說出來則更糟，因為那意味著同意惡念，並願意用它感染他人。
３. 我們絕不可激怒他人的情緒。有些人言行舉止極具挑釁性，他們甚至「激動怒氣」，使周圍的人無論願意與否都生氣，並使那些不僅不傾向於發怒，而且決心不發怒的人也陷入激情。現在，這種「激動怒氣必生爭端」，而「那裡有爭端，那裡就有混亂和各樣的惡事」。正如劇烈攪動奶油會從牛奶中取出所有好的成分，以及用力「扭鼻孔」會從中擠出血來一樣，這種「激動怒氣」會耗盡一個人的身體和精神，並奪走他身上所有美好的東西。或者，就像「攪動牛奶和扭鼻孔」一樣，那是透過強迫才能完成的，否則就不會發生，所以人的精神會因強烈的激情而逐漸升溫；一句怒言會引發另一句，然後是第三句；一場激烈的爭論會引發另一場爭論，如此循環，直到最終導致不可調和的仇恨。因此，任何事都不要以暴力言行，而要以溫和與平靜來處理。
第31章_1
箴言 第三十一章
本章被認為是所羅門箴言的補充，有些人認為作者相同，即利慕伊勒王就是所羅門王；另一些人則認為，雖然作者是另一位名叫利慕伊勒的人，但其性質相同，故被收錄。無論如何，這是一篇預言，因此是出於神的默示和引導，利慕伊勒在寫作並將其整理成此形式時，以及他的母親在向他口述內容時，都蒙受了神的引導。本章包含：
一、勸誡利慕伊勒這位年輕的君王，要謹防他可能受到的誘惑，並履行他所蒙召的職責（第1-9節）。 二、描述一位賢德的婦人，特別是作為妻子和一家之主的角色。這段描述是利慕伊勒的母親所寫，並非為讚美自己（儘管無疑是她自己的真實寫照），而是作為對女兒們的教導（如同前幾節對兒子的教導），或是為兒子選擇妻子提供指引。她必須貞潔、謙遜、勤奮、節儉、順服丈夫、關心家庭、言談謹慎、善於教養子女，最重要的是，對神盡忠職守。若能找到這樣一位婦人，他將會幸福（第10-31節）。
母親對利慕伊勒王的勸誡
1 利慕伊勒王的話，是他母親教訓他的真言。 2 我的兒啊，我腹中的兒啊，我許願得的兒啊，我當說甚麼呢？ 3 不要將你的精力給婦女，也不要將你的道路給那毀壞君王的。 4 利慕伊勒啊，君王不宜飲酒，王子不宜喝濃酒； 5 恐怕他們喝了，就忘記律例，顛倒一切困苦人的判斷。 6 可以把濃酒給將亡的人喝，把清酒給心中愁苦的人喝； 7 讓他喝了，就忘記他的貧窮，不再記念他的困苦。 8 你當為啞巴開口，為一切孤獨無助的人伸冤。 9 你當開口，按公義判斷，為困苦和貧窮的人辯護。
大多數解經家認為利慕伊勒就是所羅門；這個名字的意思是「屬神的人」或「獻給神的人」，這與神所命定給所羅門的尊貴名字「耶底底亞」（耶和華所愛的，2 Sam. xii. 25）非常吻合。利慕伊勒被認為是一個可愛、親暱、充滿愛意的名字，他的母親常用此稱呼他；他如此看重自己在母親心中的地位，以至於不恥於用這個名字自稱。人們更傾向於認為這裡告訴我們「他母親教訓他的」是所羅門，因為他在箴言第四章第四節也提到他父親教訓他的話。但也有人認為（這個推測並非不合理）利慕伊勒是某鄰國的王子，他的母親是以色列的女兒，或許是大衛家的人，教導他這些美好的教訓。
默想： 1. 母親和父親一樣，有責任教導孩子何為善，使他們行善；何為惡，使他們避惡。當孩子年幼柔弱時，他們最常在母親的視線下，母親此時有機會塑造他們的心靈，使之良好發展，她不應錯失良機。 2. 即使是君王也必須接受教導；最偉大的人也比神最小的誡命更微不足道。 3. 那些已長大成人的人，應當常常回想並提及他們童年時所受到的良好教導，以自省、造就他人，並尊榮那些引導他們青春歲月的人。
現在，在這位母親（這位太后）的教導中，請注意：
一、她對這位年輕王子的詰問，藉此抓住他，宣稱對他的權益，並喚醒他對她即將說的話的注意（v. 2）：「我的兒啊，我當說甚麼呢？」她說話時，彷彿在思考該給他什麼建議，並選擇詞語與他論理；她對他的福祉如此關切！或者，這也可以理解為：「你究竟在做什麼？」這似乎是一個責備性的問題。她觀察到，當他年輕時，他過於傾向婦女和酒，因此她認為有必要嚴肅地教導他，並直言不諱地對待他。「我的兒啊！你打算過這樣的生活嗎？我難道沒有教導你更好的嗎？我必須責備你，嚴厲地責備你，而你必須好好接受，因為：」 1. 「你是我所生的；你是我腹中的兒，因此我所說的話是出於父母的權威和慈愛，不能被懷疑是出於任何惡意。你是我的骨肉。我懷你時經歷了痛苦，我對你所付出的一切辛勞和痛苦，只期望得到這樣的回報：願你智慧良善，那我就心滿意足了。」 2. 「你已獻給我的神；你是我許願得的兒，是我向神禱告求得的兒子，並應許將你歸還給神，我也確實這樣做了」（撒母耳就是哈拿許願得的兒子）；「你是我常常向神禱告，求神賜予恩惠的兒子（Ps. lxxii. 1），難道一個經過這麼多禱告的孩子會失敗嗎？難道我對你的一切希望都會落空嗎？」我們的孩子藉著洗禮獻給神，我們為他們並以他們的名與神立約，他們可以被稱為我們許願得的兒女；這不僅可以在我們為他們禱告時成為向神陳情的有力理由，也可以在我們教導他們時成為向他們陳情的有力理由；我們可以告訴他們，他們受了洗，是我們許願得的兒女，如果他們撕裂了在嬰兒時期莊嚴地被帶入的這些約定，他們將自負其責。
二、她告誡他要提防淫亂和醉酒這兩種毀滅性的罪，如果他沉溺其中，必將自取滅亡。 1. 提防淫亂（v. 3）：「不要將你的精力給婦女，」指不要給陌生婦女。他不可軟弱、女性化，也不可將本應用於獲取知識和處理事務的時間浪費在與婦女的虛浮交談上，也不可將本應用於治理事務的智慧（靈魂的力量）用於追求和奉承她們。「尤其要避免一切姦淫、淫亂和放蕩，這些會耗盡身體的精力，並帶來危險的疾病。不要將你的道路，你的情感，你的行為，給那毀壞君王的，這已毀壞了許多君王，甚至大衛自己的王國，在烏利亞的事情上，也因此遭受了巨大的打擊。讓別人的痛苦成為你的警惕。」這會貶損君王的尊榮，使他們變得卑微。那些自己是情慾奴隸的人，怎能治理他人？這會使他們不適合處理政務，並使他們的朝廷充滿最卑劣、最惡劣的人。君王容易受到這類誘惑，因為他們有能力滿足情慾並承擔罪惡的代價，因此他們應當加倍警惕；如果他們想保護人民免受不潔之靈的影響，他們自己就必須成為純潔的榜樣。普通人也可以將此應用於自己。願無人將自己的精力給那毀壞靈魂的。 2. 提防醉酒（v. 4, 5）：他不可過度飲酒或喝濃酒；他絕不可像他們在「君王的日子」那樣坐著飲酒，當時「王子們用酒瓶使他生病」（Hos. vii. 7）。無論他可能受到酒的美味或同伴的魅力多大的誘惑，他都必須克制自己，嚴格保持清醒，考慮到： (1) 醉酒在君王身上是不合宜的。儘管有些人可能稱之為時尚的成就和娛樂，「利慕伊勒啊，君王不宜飲酒，」君王不宜放縱自己；這會貶損他們的尊嚴，並褻瀆他們的冠冕，因為它會使戴冠冕的頭腦混亂；那暫時使他們失去人性之事，也暫時使他們失去君王的身份。我們能說「他們是神」嗎？不，他們比「滅亡的走獸」更糟。所有基督徒都「被造為我們神的君王和祭司」，必須將此應用於自己。基督徒不宜，基督徒不宜過度飲酒；如果他們這樣做，就是貶低自己；這與國度的繼承人和屬靈的祭司（Lev. x. 9）身份不符。 (2) 醉酒的惡果（v. 5）：恐怕他們喝了，就喝掉了他們的理解力和記憶力，喝了就忘記律例，就是他們應當治理的律例；這樣，他們非但不能用權力行善，反而會用權力作惡，顛倒或改變一切困苦人的判斷，當他們應當糾正他們時，卻傷害他們，並加重他們的困苦。對祭司和先知所發出的悲哀抱怨（Isa. xxviii. 7）是：「他們因酒而錯誤，因濃酒而迷失方向」；在君王身上，其影響同樣惡劣，因為當他們醉酒或沉迷於酒時，在判斷上必然會跌倒。審判官必須頭腦清醒，而那些經常使自己頭暈目眩，以至於無法判斷最普通事物的人，是不可能頭腦清醒的。
三、她勸告他要行善。 1. 他必須用他的財富行善。偉人不可認為他們擁有豐盛的財富，只是為了「為肉體安排，放縱私慾」，並更自由地放縱自己的性情；不，而是要用財富去救濟那些困苦的人（v. 6, 7）。「你手中有酒或濃酒；與其用它傷害自己，不如用它造福他人；讓那些需要它的人得到它。」那些有能力的人，不僅要給飢餓的人食物，給口渴的人水，還要「把濃酒給將亡的人喝」，因疾病或痛苦而「將亡的人」，「把清酒給心中愁苦的人喝」；因為酒是為了振奮和恢復精神，使「心歡樂」（當需要時），而不是為了加重和壓抑精神（當不需要時）。我們必須在感官的滿足上克制自己，以便有餘力去救濟他人的困苦，並樂於看到我們的奢侈品和美食，施予那些真正需要幫助的人，比施予那些會真正傷害我們自己的人，更有益處。讓那些「將亡的人」清醒地飲酒，這將有助於振奮他們低落的精神，使他們暫時「忘記他們的貧窮」，「不再記念他們的困苦」，這樣他們就能更好地承受困苦。猶太人說，這是給被判死刑的囚犯在行刑前飲用麻醉性飲料的依據，就像他們對我們的救主所做的那樣。但這段經文的重點是表明酒是一種補品，因此應用於缺乏而非放縱，只適用於那些需要補品的人，就像提摩太被勸告「稍微用點酒」，只是「為你的胃口和屢次患病」（1 Tim. v. 23）。 2. 他必須用他的權力、知識和影響力行善，必須以謹慎、勇氣和憐憫來執行公義（v. 8, 9）。 (1) 他必須親自審理臣民在他法庭上懸而未決的案件，並檢查他的法官和官員所做的事情，以便支持那些盡職盡責的人，並罷免那些玩忽職守或偏袒的人。 (2) 在所有呈交給他的事務中，他必須「按公義判斷」，不懼怕任何人，大膽地根據公平原則宣判：「你當開口」，這表示君王和法官在宣判時應當使用的言論自由。有些人觀察到，只有智者才「開口」，因為愚者總是口若懸河，言語繁多。 (3) 他尤其必須視自己有義務成為受壓迫無辜者的保護者。下級官員或許沒有足夠的熱心和溫柔來「為困苦和貧窮的人辯護」；因此，君王自己必須介入，並作為辯護人出現： [1] 為那些被不公正地指控犯有死罪的人，例如拿伯，他們「被定為滅亡」，以滿足個人或黨派的惡意。這是一個非常適合君王出面干預的案件，以保護無辜的生命。 [2] 為那些被不公正地提起訴訟，以剝奪他們權利的人，因為他們「困苦和貧窮」，無力為自己辯護，沒有錢聘請律師；在這種情況下，君王也必須為窮人辯護。 [3] 尤其為那些「啞巴」，不知道如何為自己說話的人，無論是因軟弱或恐懼，或被控告者壓倒，或被法庭威嚇。為那些不能為自己說話的人，那些缺席的，或詞不達意的，或膽怯的人說話，是慷慨的行為。我們的法律規定法官應當為囚犯提供法律諮詢。
賢德的婦人
10 誰能找到一位賢德的婦人呢？她的價值遠勝過紅寶石。 11 她丈夫的心安全地信賴她，所以他必不缺少財物。 12 她一生一世只會對他好，不會對他壞。 13 她尋找羊毛和麻，樂意親手做工。 14 她好像商船，從遠方運來糧食。 15 她在夜間尚未天亮就起來，把食物分給家裡的人，把當作的工分給婢女。 16 她考慮田地，就買下來；她用手所賺的錢栽種葡萄園。 17 她以能力束腰，使膀臂有力。 18 她覺得自己的經營有利可圖；她的燈在夜間不熄滅。 19 她手拿紡錘，手握紡線竿。 20 她張開手幫助困苦人，伸出雙手扶助貧窮人。 21 她不因下雪而為家人擔心，因為她全家都穿著朱紅色的衣服。 22 她為自己製作繡花毯子；她的衣服是細麻和紫色布料。 23 她的丈夫在城門口，與本地的長老一同坐著，是眾人所認識的。 24 她製作細麻布衣裳出售，又將腰帶供給商人。 25 能力和尊榮是她的衣服；她想到將來就喜樂。 26 她開口說話有智慧，舌上有仁慈的教誨。 27 她管理家務，不吃閒飯。 28 她的兒女起來稱她有福；她的丈夫也稱讚她，說： 29 「許多女子都做得很好，但你卻超越了她們所有人！」 30 恩寵是虛假的，美容是虛浮的；唯敬畏耶和華的婦女，必受稱讚。 31 願她享受自己勞碌的成果，願她的工作在城門口稱讚她。
這段對「賢德婦人」的描述旨在說明婦女應當成為怎樣的妻子，以及男人應當選擇怎樣的妻子；它由二十二節組成，每節都以希伯來字母表的順序開頭，如同某些詩篇一樣，這使得一些人認為它並非利慕伊勒母親教導他的一部分，而是一首獨立的詩歌，由他人所寫，或許在虔誠的猶太人中廣為傳誦，為了便於記憶而採用字母順序。我們在新約中也有其簡要版本（1 Tim. ii. 9, 10; 1 Pet. iii. 1-6），其中對妻子所規定的職責與對好妻子的描述相符；如此強調這一點是很有道理的，因為它對維繫家庭中的信仰以及將信仰傳承給後代，其重要性不亞於任何其他事物，即母親必須智慧良善；而它對家庭財富和外在繁榮的重要性，每個人都心知肚明。凡想興旺的人，都必須徵得妻子的同意。
一、對這樣一位婦人的普遍探詢（v. 10），其中請注意： 1. 所探詢的對象，即「賢德的婦人」——「有能力的婦人」（原文如此），儘管是較弱的器皿，卻因智慧、恩惠和敬畏神而變得堅強：這與描述好審判官的詞語相同（Exod. xviii. 21），他們是「有能力的人」，是勝任其蒙召職責的人，「誠實無偽，敬畏神」。因此，接著說：「賢德的婦人」是一位有精神的婦人，她能掌控自己的精神，也知道如何管理他人的精神，她虔誠勤奮，是男人的「幫助者」。與這種能力相對的是，「淫蕩婦人」心靈的軟弱（Ezek. xvi. 30）。「賢德的婦人」是一位有決心的婦人，她既已接受了良好的原則，就堅定不移地持守，不會因風吹雲動而懼怕，放棄任何職責。 2. 遇到這樣一位婦人的困難：「誰能找到她呢？」這暗示好婦人非常稀少，許多看似如此的卻並非如此；那個以為自己找到了「賢德婦人」的人被欺騙了；「看哪，那是利亞，」而不是他所期望的拉結。但凡打算結婚的人，都應當殷勤尋找這樣一位婦人，將此作為他所有探詢的主要目標，並謹防被美貌或華麗、財富或出身、衣著得體或舞姿優雅所左右；因為所有這些都可能存在，而婦人卻不賢德，而且許多真正賢德的婦人卻沒有這些優勢。 3. 這樣一位婦人無可言喻的價值，以及擁有這樣一位妻子的丈夫應當如何珍視她，藉著對神的感恩以及對她的仁慈和尊重來表達，他絕不可認為自己為她做得太多。她的價值「遠勝過紅寶石」，以及虛浮婦女用來裝飾自己的所有華麗飾物。這樣的好妻子越稀有，就越應當被珍視。
二、對她及其卓越品質的具體描述。 1. 她非常勤奮，以贏得丈夫的尊重和愛戴。真正良善的人，在關係中也會表現良善。一個好婦人，如果進入婚姻狀態，就會成為一個好妻子，並以「取悅丈夫」為己任（1 Cor. vii. 34）。儘管她自己是一位有精神的婦人，但「她的願望是向著她的丈夫」，想知道他的心意，以便適應他，她也樂意「讓他管轄她」。 (1) 她行為舉止得體，使丈夫可以完全信任她。他信任她的貞潔，她從未給他任何懷疑或嫉妒的理由；她不陰沉內向，而是謙遜莊重，她的容貌和舉止都帶有美德的印記；她的丈夫知道這一點，因此「他的心安全地信賴她」；他感到安心，也使她安心。他信任她的行為，她會在所有場合說話，在所有事務中行事，都謹慎得體，以免給他帶來損害或羞辱。他信任她對他利益的忠誠，她絕不會背叛他的機密，也不會與他的家庭利益分離。當他外出處理公務時，他可以信任她在家中處理所有事務，就像他親自在家一樣。一個好妻子是值得信任的，一個好丈夫會讓這樣一位妻子為他管理事務。 (2) 她對他的滿足和滿意貢獻良多，以至於他必不缺少財物；他不需要像那些妻子在家中驕傲浪費的人那樣，在外面貪婪搜刮。她管理他的事務，使他總是綽綽有餘，擁有足夠的財富，不會受到誘惑去掠奪鄰居。他認為自己因她而如此幸福，以至於不羨慕那些擁有世上最多財富的人；他不需要，他已經足夠了，因為有這樣一位妻子。夫妻之間能有這樣的滿足，是多麼幸福啊！ (3) 她以「對他好」為她恆常的職責，甚至害怕因一時疏忽而做任何可能損害他的事（v. 12）。她對他的愛，不是愚蠢的溺愛，而是明智的親密，適應他的脾氣，不與他作對，對他說好話，而不是壞話，即使他心情不好時也不說，努力使他感到輕鬆，為他準備健康和生病時所需的一切，當他有任何不適時，殷勤溫柔地照顧他；她絕不會，即使為了全世界，故意做任何可能損害他個人、家庭、財產或名譽的事。這就是她「一生一世」的關懷；不僅僅是起初，或偶爾心情好時，而是持續不斷；她不厭倦為他所做的好事：「她對他好」，不僅是「他」一生一世，也是「她自己」一生一世；如果她比他長壽，她仍然會透過照顧他的孩子、他的財產、他的好名聲以及他留下的一切事務來對他好。我們讀到，不僅對「活人」，也對「死人」施恩（Ruth ii. 20）。 (4) 她增添了他在世上的聲譽（v. 23）：她的丈夫在城門口是眾人所認識的，眾人知道他有一位好妻子。藉著他明智的建議和對事務的審慎管理，顯明他身邊有一位謹慎的伴侶，藉著與她的交談，他提升了自己。藉著他愉快的容貌和開朗的性情，顯明他家中有一位令人愉快的妻子；因為許多沒有這樣妻子的男人，他們的脾氣因此變得異常暴躁。甚至，藉著他衣著整潔，一切都得體大方，卻不華麗，人們就知道他家中有一位好妻子，她會照顧他的衣物。
2. 她是一位在職責上辛勤勞作並樂在其中的人。她性格的這一部分在這裡被大大地擴展。 (1) 她討厭坐著不動，無所事事：「她不吃閒飯」（v. 27）。儘管她不需要為麵包而工作（她有財產可供生活），但她不會閒散地吃，因為她知道我們沒有一個人被派到這個世界上來閒散，當我們無事可做時，魔鬼很快就會給我們找事做，而且那些「不願勞動」的人「不應當吃飯」。有些人吃喝是因為他們找不到其他事情可做，而無謂的拜訪必須以時尚的款待來接待；這些人正在吃閒飯，她對此沒有興趣，因為她既不給予也不接受閒散的拜訪或閒談。 (2) 她小心翼翼地利用時間，不讓時間流失。當白天結束時，她不認為是時候放下工作了，不像那些被迫在田野裡工作的人（Ps. civ. 23），但她的工作在室內，她的工作值得點燈，她用燈光延長了白天；「她的燈在夜間不熄滅」（v. 18）。有燈光來彌補白天光線的不足是一種恩惠，而利用這種優勢是一種責任。我們說一部精心製作的作品，「聞起來有燈油味」。 (3) 她早起，「夜間尚未天亮就起來」（v. 15），給她的僕人準備早餐，使他們在天一亮就能愉快地開始工作。她不是那種玩牌或跳舞到半夜，直到天亮，然後睡到中午的人。不；「賢德的婦人」愛她的工作勝過她的安逸或享樂，她關心自己每天每時都盡忠職守，她在清晨早早地「把食物分給家裡的人」所得到的真正滿足，比那些贏錢的人，更不用說輸錢的人，通宵玩樂所能得到的滿足更多。那些有家庭要照顧的人，早上不應當太愛睡覺。 (4) 她專心於適合她的工作。她不從事學者的工作，或政治家的工作，或農夫的工作，而是從事婦女的工作：「她尋找羊毛和麻」，在哪裡可以以最好的方式和最便宜的價格獲得最好的羊毛和麻；她手頭有足夠的存貨，以及進行羊毛和麻布製造所需的一切（v. 13），她不僅用這些來讓窮人工作，這是一件非常好的事，而且她自己也工作，「樂意親手做工」；她「用手所出的智慧或喜悅做工」（原文如此）；她愉快而熟練地去做，不僅動手，也動腦，並且在行善中不倦怠。她「手拿紡錘」，或紡車，「手握紡線竿」（v. 19），她不認為這會限制她的自由，或貶低她的尊嚴，或與她的安逸不符。紡錘和紡線竿在這裡被提及為她的榮耀，而錫安女兒的裝飾卻被列舉為她們的羞辱（Isa. ii. 18, &c.）。 (5) 她盡力而為，不敷衍了事（v. 17）；「她以能力束腰，使膀臂有力」；她不只從事坐著的工作，或只要求手指精巧的工作（有些工作幾乎與無所事事無異）；但如果需要，她會完成需要她所有力量的工作，她會像一個知道這樣做會獲得更多力量的人一樣使用她的力量。
3. 她是一位藉著審慎的管理，使她的工作產生良好效益的人。她不會整夜勞碌卻一無所獲；不，她自己「覺得自己的經營有利可圖」（v. 18）；她意識到「她一切的勞碌都有益處」，這鼓勵她繼續下去。她發現自己製作的東西比購買的更好更便宜；她透過觀察發現她的哪一部分工作帶來最好的回報，她就更專注於那一部分。 (1) 她為家人帶來一切必需和便利的供應（v. 14）。沒有任何「商船」，不，甚至所羅門的艦隊，也沒有比她的工作帶來更有利的收益。他們是否用出口的貨物換取外國商品？她也用她勞動的成果這樣做。她自己的土地不生產的東西，如果她需要，她可以透過交換自己的貨物來獲得；因此「她從遠方運來糧食」。這並不是說她因為東西是遠方運來的就更看重它們，而是說，無論它們多遠，如果她必須擁有它們，她就知道如何獲得。 (2) 她購買土地，擴大家庭的產業（v. 16）：「她考慮田地，就買下來。」她考慮這對家庭會有什麼好處，會帶來什麼好的收益，因此她買下來；或者，更確切地說，儘管她非常喜歡，她也不會購買，除非她先考慮過，它是否值得她的錢，她是否能從她的儲蓄中拿出足夠的錢來購買，產權是否良好，土地是否符合所描述的特點，以及她是否有現錢支付。許多人因未經考慮就購買而毀了自己；但那些想進行有利可圖的購買的人，必須先考慮，然後再購買。她「也」栽種葡萄園，但這是「用手所賺的錢」；她不借錢，也不負債來做這件事，而是用她從家務勞動的收益中省下來的錢來做。男人不應當在奢侈品上花費任何東西，直到藉著神的祝福，他們的勤奮使他們有所盈餘，並且能夠負擔得起；「那時」葡萄園的果實可能會加倍甜美，因為它是誠實勞動的成果。 (3) 她把家裡佈置得很好，自己和家人都有好衣服（v. 22）：「她為自己製作繡花毯子」來掛在房間裡，當這些是她自己製作的時候，她可以使用它們。她「自己」的衣服是華麗精美的：是「細麻和紫色布料」，符合她的地位和身份。儘管她不至於虛榮到花很多時間打扮自己，也不把穿戴衣裳作為她的裝飾，也不因此而看重自己，但她有華麗的衣服，並且穿戴得體。她丈夫穿的議員袍是她自己紡織的，它們看起來更好，穿起來也更耐用，比任何買來的都好。她也為孩子們準備了保暖的衣服，以及僕人的制服。她不需要害怕最嚴酷的冬天，因為她和她的家人都備有足夠的衣服，足以禦寒，這是穿衣主要的目的：「她全家都穿著朱紅色的衣服」，堅固的布料，適合冬天，而且華麗，外觀良好。他們「都穿著雙層衣服」（有些人這樣讀），有換洗的衣服，一套冬裝和一套夏裝。 (4) 她在外面做生意。她製作的東西比她和家人所需的還要多；因此，當她充分供應了家人之後，「她製作細麻布衣裳出售，又將腰帶供給商人」（v. 24），商人將它們運到推羅，這個萬國的市場，或其他貿易城市。那些賣出多於買入的家庭，很可能會興旺；就像一個國家，當其大量的本土製造品被出口時，情況就會很好。對於那些地位最高的人來說，出售他們多餘的東西，或從事貿易，並透過海運進行冒險，並不是什麼恥辱。 (5) 她為將來儲蓄：「她想到將來就喜樂」，因為她為家人積累了良好的儲備，並為孩子們準備了豐厚的嫁妝。那些在壯年時辛勤勞作的人，在年老時將會享受到其中的樂趣和喜悅，無論是回顧過去還是收穫其益處。
4. 她管理家務，並處理所有事務，「把食物分給家裡的人」（v. 15），按時分給每個人「當作的工」，這樣她的僕人就沒有理由抱怨食物不足或待遇不佳。
第31章_2
她也分給 她的使女們一份 （一份工作分配，以及食物）。 她們都應當知道自己的職責，並有自己的任務。她善於管理家務（v. 27）；她審視所有僕人的行為舉止，以便糾正他們之間的不當之處，並要求他們都行為端正，盡到對上帝、對彼此以及對她的職責；正如約伯將不義遠離他的帳幕，大衛不容許任何邪惡之事留在他家中。她不干涉別人家務事；她認為管理好自己的家務就足夠了。
５. 她對窮人 施予憐憫（v. 20）。她對施予的熱忱，如同她對獲取的熱忱；她常常親手服事窮人，而且她做得自由、愉快、非常慷慨，伸出援手。她不僅救濟近鄰的窮人，也向遠方的貧困者伸出援手，尋找機會行善和分享，這與她所做的任何家務一樣，都是良好的持家之道。
６. 她在所有的言談中都謹慎而親切，不像有些人雖然勤勞，卻多話、愛批評、或脾氣暴躁；不，她開口說話有智慧；當她說話時，充滿了智慧，且非常切題；你從她所說的每一句話中，都能看出她如何以智慧的法則來約束自己。她不僅自己採取明智的措施，也給予他人明智的建議；這不是以獨裁者的權威自居，而是帶著朋友的深情和親切的態度：她的舌上有仁慈的法則；她所說的一切都受這法則的管轄。愛與仁慈的法則寫在心裡，卻透過舌頭表現出來；如果我們彼此相愛，就會透過親切的表達顯現出來。這被稱為仁慈的法則，因為它給予她所接觸的每個人法則。她的智慧和仁慈共同賦予她所說的一切話語一種權威；它們要求尊重，要求順從。正直的話語何等有力！她的舌上有恩惠的法則，或憐憫（有些人如此解讀），理解為上帝的話語和律法，她樂於在兒女和僕人中談論。她充滿了虔誠的宗教談話，並謹慎地處理，這表明即使她的雙手最忙於今世之事時，她的心也充滿了對另一個世界的思念。
７. 她的品格得以完全和加冕的是她敬畏耶和華（v. 30）。儘管她擁有所有這些美好的品質，她卻不缺少那一件不可或缺的事；她真正虔誠，在她所做的一切事上，都受良心原則和對上帝的敬畏所引導和管轄；這在此處遠勝於美貌；美貌是虛浮和欺騙的；所有智慧和良善的人都認為如此，不因此而看重自己或他人。美貌不能使任何人蒙上帝喜悅，也不是智慧和良善的確切標誌，反而欺騙了許多因美貌而選擇妻子的男人。一個不潔、醜陋的靈魂可能寄居在一個端莊美麗的身體裡；甚至許多人因其美貌而暴露於誘惑，導致他們的貞潔、榮譽和寶貴的靈魂毀滅。美貌充其量不過是轉瞬即逝的事物，因此是虛浮和欺騙的。一場疾病很快就會玷污它；千百種意外可能在它盛開時摧毀這朵花；老年必然會使它枯萎，死亡和墳墓會吞噬它。但敬畏上帝在心中掌權，是靈魂的美麗；它使擁有它的人蒙上帝的恩惠，在祂眼中看為極寶貴；它將永遠長存，並蔑視死亡本身，死亡吞噬身體的美麗，卻成全靈魂的美麗。
三、這位賢德婦人的幸福。
１. 她在自己心中享有美德所帶來的安慰和滿足（v. 25）：能力和尊榮是她的衣裳，她以此包裹自己，即享受自己，並以此向世界展現自己，從而推薦自己。她享有堅定不移的心志，有精神去承受即使是智慧和有德之人也必然會在這個世界遇到的許多挫折和失望；這就是她的衣裳，既為防禦也為體面。她以尊榮待人，並從中獲得樂趣，將來她要歡笑；當她年老時，她會帶著安慰回顧，她年輕時並非懶惰或無用。在死亡之日，她會因自己活得有意義而感到欣慰。不，她將在永恆的將來歡笑；她的良善將得到報償，充滿喜樂和永遠的快樂。
２. 她對她的親屬是極大的祝福（v. 28）。 (1) 她的兒女在她身邊長大，他們稱她為有福。他們稱讚她，他們本身就是她的榮耀，他們也樂於大大稱讚她；他們為她禱告，並感謝上帝賜給他們這樣一位好母親。這是他們欠她的債，是第五誡要求兒女對父母所盡的孝道的一部分；對一位好父親和好母親，應當加倍尊敬。 (2) 她的丈夫因她而感到非常幸福，他抓住一切機會稱讚她，稱她為最好的婦人之一。夫妻之間彼此稱讚，絕非不雅，而是值得稱讚的夫妻之愛表現。
３. 她贏得了所有鄰居的好評，就像路得一樣，她被城裡所有的人都知道是個賢德的婦人（路得記 3:11）。美德必受稱讚（腓立比書 4:8）。敬畏耶和華的婦人，必得上帝的稱讚（羅馬書 2:29），也必得人的稱讚。這裡顯示： (1) 她將受到高度稱讚（v. 29）：許多婦人行了善。賢德的婦人，看來是珍貴的珠寶，但不像v. 10所描述的那樣稀有。有許多這樣的人，但像她這樣的人卻無人能比。誰能找到與她匹敵的呢？她超越了所有的人。注：那些良善的人應當立志並渴望在美德上超越。許多女兒，在她們父親的家中，在單身狀態下，行了善，但一位好妻子，如果她賢德，就超越了所有的人，在她自己的位置上比她們在自己的位置上做得更多。或者，有些人解釋說，一個男人無法像由一位好妻子那樣，由好女兒來管理好他的家。 (2) 她將受到無可爭議的稱讚，沒有異議（v. 31）。有些人受到的稱讚超過了他們應得的，但那些稱讚她的人只是將她手中的果實歸給她；他們給予她辛勤賺得且應得的；如果她沒有得到，她就受了委屈。注：那些手所結的果實值得稱讚的人，就應當受到稱讚。樹木憑果實而知，因此，如果果實好，樹木就應當得到我們的好評。如果她的兒女孝順尊敬她，並行為得體，他們就是將她手中的果實歸給她；她收穫了她為他們所付出的一切關懷的益處，並認為自己得到了很好的回報。兒女必須如此努力報答父母，這就是在家中盡孝（提摩太前書 5:4）。但是，如果人們不公義，事情本身就會說明一切，她的行為將在城門口稱讚她，在眾人面前公開稱讚她。 [1] 她讓自己的行為稱讚她，而不追求人的讚美。那些真正賢德的婦人，不喜歡聽人稱讚自己。 [2] 她的行為將稱讚她；如果她的親屬和鄰居都保持沉默，她的善行也會宣揚她的美名。當寡婦們展示多加為窮人所做的內衣和外衣時，她們給了多加最好的讚美（使徒行傳 9:39）。 [3] 鄰居們最起碼能做的，就是讓她的行為稱讚她，而不做任何阻礙。那些行善的人，讓他們得到稱讚（羅馬書 13:3），我們也不要嫉妒地說或做任何貶低她的事，反而要被激發起聖潔的效法。不要從我們這裡得到惡名，那些連真理本身都稱讚的人。
這就是為女士們準備的明鏡，她們被要求打開並以此打扮自己；如果她們這樣做，她們的妝飾將在耶穌基督顯現的時候，被發現是讚美、尊榮和榮耀。
箴言書的二十章（從第十章開始，到第二十九章結束），大部分每節都由完整的句子組成，很難歸納為適當的標題，也難以將其內容彙集起來；因此，我將所有這些章節的內容彙集於此，這或許對那些希望一次性看到這些章節中關於任何一個主題的所有內容的人有所幫助。有些經文，我可能沒有將它們歸入其他人會歸入的相同標題下，但大多數經文（我希望）都能自然地歸入我為它們分配的位置。
關於父母因兒女的智慧或愚昧、敬虔或不敬虔而得到的安慰或憂傷：ch. x. 1; xv. 20; xvii. 21, 25; xix. 13, 26; xxiii. 15, 16, 24, 25; xxvii. 11; xxix. 3。 關於世界的不足，以及信仰足以使我們幸福：ch. x. 2, 3; xi. 4；因此，美德的收穫優於今世的收穫：ch. xv. 16, 17; xvi. 8, 16; xvii. 1; xix. 1; xxviii. 6, 11。 關於懶惰和勤奮：ch. x. 4, 26; xii. 11, 24, 27; xiii. 4, 23; xv. 19; xvi. 26; xviii. 9; xix. 15, 24; xx. 4, 13; xxi. 5, 25, 26; xxii. 13, 29; xxiv. 30-34; xxvi. 13-16; xxvii. 18, 23, 27; xxviii. 19。特別是把握或忽視機會：ch. vi. 6; x. 5。 義人的幸福和惡人的悲慘：ch. x. 6, 9, 16, 24, 25, 27-30; xi. 3, 5-8, 18-21, 31; xii. 2, 3, 7, 13, 14, 21, 26, 28; xiii. 6, 9, 14, 15, 21, 22, 25; xiv. 11, 14, 19, 32; xv. 6, 8, 9, 24, 26, 29; xx. 7; xxi. 12, 15, 16, 18, 21; xxii. 12; xxviii. 10, 18; xxix. 6。 關於尊榮和羞辱：ch. x. 7; xii. 8, 9; xviii. 3; xxvi. 1; xxvii. 21。以及虛榮：ch. xxv. 14, 27; xxvii. 2。 順服的智慧和不順服的愚昧：ch. x. 8, 17; xii. 1, 15; xiii. 1, 13, 18; xv. 5, 10, 12, 31, 32; xix. 16; xxviii. 4, 7, 9。 關於有害和有益：ch. x. 10, 23; xi. 9-11, 23, 27; xii. 5, 6, 12, 18, 20; xiii. 2; xiv. 22; xvi. 29, 30; xvii. 11; xxi. 10; xxiv. 8; xxvi. 23, 27。 關於智慧和良善言談的讚美，以及不受約束的舌頭所帶來的傷害和羞恥：ch. x. 11, 13, 14, 20, 21, 31, 32; xi. 30; xiv. 3; xv. 2, 4, 7, 23, 28; xvi. 20, 23, 24; xvii. 7; xviii. 4, 7, 20, 21; xx. 15; xxi. 23; xxiii. 9; xxiv. 26; xxv. 11。 關於愛與恨、和平與爭鬥：ch. x. 12; xv. 17; xvii. 1, 9, 14, 19; xviii. 6, 17-19; xx. 3; xxv. 8; xxvi. 17, 21; xxix. 9。 關於富人與窮人：ch. x. 5, 22; xi. 28; xiii. 7, 8; xiv. 20, 24; xviii. 11, 23; xix. 1, 4, 7, 22; xxii. 2, 7; xxviii. 6, 11; xxix. 13。 關於說謊、欺詐和偽裝，以及真理和誠實：ch. x. 18; xii. 17, 19, 22; xiii. 5; xvii. 4; xx. 14, 17; xxvi. 18, 19, 24-26, 28。 關於誹謗：ch. x. 18; xvi. 27; xxv. 23。 關於多話和沉默：ch. x. 19; xi. 12; xii. 23; xiii. 3; xvii. 27, 28; xxix. 11, 20。 關於公義和不公義：ch. xi. 1; xiii. 16; xvi. 8, 11; xvii. 15, 26; xviii. 5; xx. 10, 23; xxii. 28; xxiii. 10, 11; xxix. 24。 關於驕傲和謙卑：ch. xi. 2; xiii. 10; xv. 25, 33; xvi. 5, 18, 19; xviii. 12; xxi. 4; xxv. 6, 7; xxviii. 25; xxix. 23。 關於輕視和尊重他人：ch. xi. 12; xiv. 21。 關於搬弄是非：ch. xi. 13; xvi. 28; xviii. 8; xx. 19; xxvi. 20, 22。 關於魯莽和深思熟慮：ch. xi. 14; xv. 22; xviii. 13; xix. 2; xx. 5, 18; xxi. 29; xxii. 3; xxv. 8-10。 關於作保：ch. xi. 15; xvii. 18; xx. 16; xxii. 26, 27; xxvii. 13。 關於好女人和壞女人，或妻子：ch. xi. 16, 22; xii. 4; xiv. 1; xviii. 22; xix. 13, 14; xxi. 9, 19; xxv. 24; xxvii. 15, 16。 關於憐憫和無情：ch. xi. 17; xii. 10; xiv. 21; xix. 17; xxi. 13。 關於對窮人的慈善和不慈善：ch. xi. 24-26; xiv. 31; xvii. 5; xxii. 9, 16, 22, 23; xxviii. 27; xxix. 7。 關於貪婪和知足：ch. xi. 29; xv. 16, 17, 27; xxiii. 4, 5。 關於憤怒和溫柔：ch. xii. 16; xiv. 17, 29; xv. 1, 18; xvi. 32; xvii. 12, 26; xix. 11, 19; xxii. 24, 25; xxv. 15, 28; xxvi. 21; xxix. 22。 關於憂鬱和快樂：ch. xii. 25; xiv. 10, 13; xv. 13, 15; xvii. 22; xviii. 14; xxv. 20, 25。 關於希望和期望：ch. xiii. 12, 19。 關於謹慎和愚蠢：ch. xiii. 16; xiv. 8, 18, 33; xv. 14, 21; xvi. 21, 22; xvii. 24; xviii. 2, 15; xxiv. 3-7; vii. 27; xxvi. 6-11; xxviii. 5。 關於背叛和忠誠：ch. xiii. 17; xxv. 13, 19。 關於好朋友和壞朋友：ch. xiii. 20; xiv. 7; xxviii. 7; xxix. 3。 關於兒女的教育：ch. xiii. 24; xix. 18; xx. 11; xxii. 6, 15; xxiii. 12; xiv. 14; xxix. 15, 17。 關於敬畏耶和華：ch. xiv. 2, 26, 27; xv. 16, 33; xvi. 6; xix. 23; xxii. 4; xxiii. 17, 18。 關於真假見證：ch. xiv. 5, 25; xix. 5, 9, 28; xxi. 28; xxiv. 28; xxv. 18。 關於譏誚者：ch. xiv. 6, 9; xxi. 24; xxii. 10; xxiv. 9; xxix. 9。 關於輕信和謹慎：ch. xiv. 15, 16; xxvii. 12。 關於君王和臣民：ch. xiv. 28, 34, 35; xvi. 10, 12-15; xix. 6, 12; xx. 2, 8, 26, 28; xxii. 11; xx四. 23-25; xxx. 2-5; xxviii. 2, 3, 15, 16; xxix. 5, 12, 14, 26。 關於嫉妒，特別是嫉妒罪人：ch. xiv. 30; xxiii. 17, 18; xx四. 1, 2, 19, 20; xxvii. 4。 關於上帝的全知和祂的普遍護理：ch. xv. 3, 11; xvi. 1, 4, 9, 33; xvii. 3; xix. 21; xx. 12, 24; xxi. 1, 30, 31; xxix. 26。 關於好名聲和壞名聲：ch. xv. 30; xxii. 1。 關於人對自己的好評價：ch. xiv. 12; xvi. 2, 25; xx. 6; xxi. 2; xxvi. 12; xxviii. 26。 關於對上帝的虔誠和對祂的依賴：ch. xvi. 3; xviii. 10; xxiii. 26; xxvii. 1; xxviii. 25; xxix. 25。 關於蒙上帝恩惠的幸福：ch. xvi. 7; xxix. 26。 勸勉獲取智慧：ch. xvi. 16; xviii. 1; xix. 8, 20; xxii. 17-21; xxiii. 15, 16, 22-25; xx四. 13, 14; xxvii. 11。 警惕誘惑：ch. xvi. 17; xxix. 27。 關於老年和青年：ch. xvi. 31; xvii. 6; xx. 29。 關於僕人：ch. xvii. 2; xix. 10; xxix. 19, 21。 關於賄賂：ch. xvii. 8, 23; xviii. 16; xxi. 14; xxviii. 21。 關於責備和糾正：ch. xvii. 10; xix. 25, 29; xx. 30; xxi. 11; xxv. 12; xxvi. 3; xxvii. 5, 6, 22; xxviii. 23; xxix. 1。 關於忘恩負義：ch. xvii. 13。 關於友誼：ch. xvii. 17; xviii. 24; xxvii. 9, 10, 14, 17。 關於感官享樂：ch. xxi. 17; xxiii. 1-3, 6-8, 19-21; xxvii. 7。 關於醉酒：ch. xx. 1; xxiii. 23, 29-35。 關於人性的普遍敗壞：ch. xx. 9。 關於奉承：ch. xx. 19; xxvi. 28; xxviii. 23; xxix. 5。 關於不孝的兒女：ch. xx. 20; xxviii. 24。 關於不義之財的短暫：ch. xx. 21; xxi. 6, 7; xxii. 8; xxviii. 8。 關於報復：ch. xx. 22; xx四. 17, 18, 29。 關於褻瀆聖物：ch. xx. 25。 關於良心：ch. xx. 27; xxvii. 19。 關於道德義務優於儀式：ch. xv. 8; xxi. 3, 27。 關於揮霍和浪費：ch. xxi. 20。 智慧和敬虔的勝利：ch. xxi. 22; xx四. 15, 16。 關於頑固和順從：ch. xxii. 5。 關於不潔：ch. xxii. 14; xxiii. 27, 28。 關於在苦難中灰心：ch. xx四. 10。 關於幫助困苦者：ch. xiv. 11, 12。 關於對政府的忠誠：ch. xx四. 21, 22。 關於饒恕仇敵：ch. xxv. 21, 22。 關於無故的咒詛：ch. xxvi. 2。 關於回答愚昧人：ch. xxvi. 4, 5。 關於不安和不滿足：ch. xxvii. 8, 20。 關於膽怯和勇氣：ch. xxviii. 1。 人民對統治者品格的關注：ch. xxviii. 12, 28; xxix. 2, 16; xi. 10, 11。 悔改和聖潔敬畏的益處：ch. xxviii. 13, 14。 謀殺的懲罰：ch. xxviii. 17。 關於急於致富：ch. xxviii. 20, 22。 惡人對敬虔者的敵意：ch. xxix. 10, 27。 恩典工具的必要性：ch. xxix. 18。
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