1 這些也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的臣僕所謄錄的。
這是所羅門箴言後續集錄的標題。所羅門曾尋求並編排了許多箴言，為要藉此繼續教導百姓知識（傳十二 9）。請留意：1. 這些箴言出自所羅門，他受神聖靈感示，為教會的益處傳講了這些智慧而沉重的語句；我們已經讀過許多，但仍有更多。然而，在此基督比所羅門更大，因為若將基督所說、所行一切具教導性的事都記錄下來，所寫的書就是世界也裝不下了（約二十一 25）。2. 發布者是希西家的臣僕，他們很可能是在執行王的命令，為教會盡這份善工，正如他在律法和誡命上所行的其他善事一樣（代下三十一 21）。至於他是否僱用了當時的先知（如以賽亞、何西阿或彌迦），或是受過先知學校訓練的人，又或是他曾為聖事指派的祭司與利未人（代下二十九 4），抑或是（如猶太人所認為的）他的王子與國務大臣——這些更適當地被稱為「臣僕」的人——則不得而知。若這項工作是由以利亞敬、約亞和舍伯那完成的，這對他們的人格並無損減。他們將這些箴言從所羅門統治時期的記錄中謄錄出來，並作為本書前一版本的附錄發布。將他人長期埋沒於晦暗中的作品發布，對教會而言可能是一項極好的服務。有人認為，他們是從所羅門所說的三千句箴言中挑選出來的（王上四 32），剔除了關於物理學與自然哲學的部分，僅保留了神聖與道德的箴言；且在此集錄中，有人觀察到特別關注了關於君王及其治理的觀察。
2 將事隱祕乃神的榮耀；將事察清乃君王的榮耀。 3 天之高，地之深，君王之心也測不透。
此處有：1. 神榮耀的一個例證：「將事隱祕乃神的榮耀。」神無需察究任何事，因為祂以清晰確定的視角完美地知曉萬事，沒有什麼能向祂隱藏；然而祂自己的道路卻在海中，祂的腳蹤在深水中。祂的旨意中有測不透的深淵（羅十一 33）。人所聽見的，不過是祂微小的部分。雲彩和幽暗在祂四圍。我們看見祂所做的，卻不知其緣由。有些人將此指向人的罪；赦免罪孽是祂的榮耀，這意味著遮蓋它、不記念它、不提及它；祂對罪人所施的寬容也是祂的榮耀，在其中祂似乎保持沉默，不對此事加以追究。2. 君王榮耀的雙重例證：（1）神榮耀之處在於祂無需「察究」，因為祂無需查考即知；但君王的榮耀在於以專注的心思，透過一切探究的方法，去察清呈現在他們面前的事，在審查罪犯時下功夫，以發現他們的圖謀並使黑暗中隱藏的事顯露出來，不草率判斷，也不在權衡事物之前下結論，不將審查之事完全委託他人，而是親眼察看。（2）神榮耀之處在於祂自己無法被察究出來，而這種榮耀的一部分也賦予了君王——那些智慧的君王，他們能「察清」事物；他們的心是「測不透的」，如同「天之高」或「地之深」，我們或許能猜測，卻無法衡量。君王有他們的「統治機密」（arcana imperii）——即保持私密的計畫與統治理由，私人無權評判，因此不應窺探。智慧的君王在「察清」事物時，有著人們意想不到的深謀遠慮，正如所羅門在要求拿刀將活孩子劈開時，其目的正是為了發現真正的母親。
4 除去銀子中的渣滓，就有銀子出來，銀匠能以做器皿。 5 除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。
這表明君王為抑制邪惡、改良民風所做的積極努力，是鞏固其統治最有效的方法。請留意：1. 執政者的職責是什麼：要「除去惡人」，運用他們的權力使作惡的事和作惡的人感到恐懼，不僅要將那些邪惡與褻瀆的人從面前驅逐，禁止他們進入朝廷，更要威懾並約束他們，使他們的邪惡感染力不至於散布到百姓中。這被稱為「除去銀子中的渣滓」，是藉由火的力量完成的。惡人是一個國家的渣滓、社會的敗類，因此必須被除去。如果人不去除去他們，神會親自除去（詩一一九 119）。如果「惡人從王面前被除去」，如果王離棄他們並表現出對其邪惡行徑的厭惡，這將極大地削弱他們作惡的能力。朝廷的改良將促進國家的改良（詩一○一 3, 8）。2. 履行此職責的益處：（1）這將使百姓受益；他們將變得像精煉的銀子，適合被製成「貴重的器皿」。（2）這將使君王穩固。他的國位將在「公義」中堅立，因為神會祝福他的統治，百姓會順服於此，從而使國祚長久。
6 不要在王面前妄自尊大，不要在大人的位上站立。 7 寧可有人說：「請你上來」，強如在你覲見的王子面前叫你退下。
在此我們看見：1. 信仰絕非破壞禮儀，反而教導我們在尊長面前表現得謙卑恭敬，保持距離，並將位置讓給應得之人。「不要在王面前或大人面前」粗魯且漫不經心地「妄自尊大」；不要與他們「攀比」（有些人如此理解）；不要在服飾、家具、園林、家務或隨從上與他們爭勝，因為那是對他們的冒犯，且會耗盡你自己的資產。2. 信仰教導我們謙卑與捨己，這比禮儀更重要：「拒絕你所認為有權佔據的位置；不要貪圖虛名，不要渴求晉升，也不要強行擠入地位高於你的人群中；如果這是神所分配給你的，就在卑微的領域中知足。」他給出的理由是，這實際上是通往晉升的途徑，正如我們的救主在一個似乎借鑑於此的比喻中所展示的那樣（路十四 9）。這並非要我們假裝謙卑，將其作為博取榮譽的策略，而是我們必須「真正」謙卑，因為神會將榮譽賜給這樣的人，世人也會如此。在「你覲見的王子」面前——能被准許覲見已是極大的榮譽，未經許可而窺視則是極大的僭越——被提升到高於你所要求和期望的位置，比被貶低到其下，更令人滿足且更有聲望。
8 不要冒失出去爭競，免得終久被鄰舍羞辱，你就不知道怎樣行了。 9 你與鄰舍爭辯，要與他親自辯論，不可洩漏人的密事， 10 恐怕聽見的人辱罵你，你的臭名就難以脫離。
I. 這裡給出了關於訴訟的良言：1. 「不要冒失提起訴訟，在你親自考慮並與朋友商議之前：不要冒失出去爭競；不要在憤怒中，或僅憑你一方看見的表面權利就發出傳票，而要審慎衡量此事，因為我們容易在自己的案件中偏袒自己；考慮訴訟費用的確定性與結果的不確定性，這會引起多少憂慮與煩惱，且最終案件可能對你不利；既然如此，你當然不應『冒失出去爭競』。」2. 「在你嘗試友好解決問題之前，不要提起訴訟（第 9 節）：與你的鄰舍『親自辯論』，或許你們會更了解彼此，並發現無需訴諸法律。」在公開的爭吵中，最終必須結束的戰爭，若能透過和平談判來預防，本可節省大量的鮮血與財富。私人爭吵亦然：「不要像對待『外邦人和稅吏』那樣控告你的鄰舍，直到你私下指出他的過錯，而他拒絕調解或達成和解。或許爭議的事是祕密，不適合向任何人洩露，更不適合在公眾面前上演；因此要私下解決，以免被發現。」「不可洩漏人的密事」，有些人如此解讀。「不要為了報復而羞辱你的對手，洩露那些本應保密且與案件完全無關的事。」
II. 他給出了兩個理由，說明為何我們在訴訟中應如此謹慎：1. 「因為否則案件將有對你不利的危險，當被告為自己的行為辯護，證明你的投訴是輕率且無理取鬧的，且你並無正當的訴訟理由時，你將『不知道怎樣行』，他會『羞辱你』，使你敗訴並強迫你支付訴訟費，而這一切本可透過一點審慎來避免。」2. 「因為如果你落得好訟的名聲，這將對你造成極大的羞辱。不僅是被告本人（第 8 節），連聽審的人也會『羞辱你』，將你揭露為一個毫無原則的人，且『你的臭名就難以脫離』；你將永遠無法挽回你的名聲。」
11 一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。 12 智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾。
所羅門在此展示了一個人若能做到以下兩點是多麼合宜：1. 言語切中要點：「一句話說得合宜」（原文意指如輪子般運轉順暢），即在適當的時間與地點，言之有物——在適當的時機，以貼切的表達，針對受話者的情況，並符合說話者的身分所給出的教導、建議或安慰——「就如金蘋果在銀網子裡」，或如銀製的鏤空籃子或銀盒中，透過銀網可見其中的金蘋果。這無疑是當時餐桌上的一種裝飾。正如那對眼睛而言是賞心悅目的，一句合宜的話對耳朵而言也是如此。2. 特別是給予勸戒時要謹慎，使其易於接受。如果勸戒是由「智慧的勸戒者」給予，並由「順從的耳朵」所接受，它就像「金耳環和精金的妝飾」，對勸戒者與被勸戒者而言都顯得優雅且合宜；兩者都會得到讚賞，勸戒者因其謹慎而受讚賞，被勸戒者因其耐心接受並善加利用而受讚賞。他人會稱讚他們兩者，他們也會對彼此感到滿意；給予勸戒的人因其達到了預期效果而高興，而接受勸戒的人有理由將其視為一種善意而心存感激。我們常說：「給得好，還要接得好」；然而，給得好並不總是意味著接得好。我們希望「智慧的勸戒者」總能遇見「順從的耳朵」，但事實往往並非如此。
13 忠信的使者叫差他的人心裡舒暢，就如收割時有冰雪的涼氣。
在此請看：1. 僕人應有的責任，即使是執行最卑微差事的僕人，更不用說那些身為君王代理人與大使的僕人，都應對「差他的人忠信」，並確保自己不會因錯誤或蓄意而違背託付，且在能力範圍內不虧欠主人的利益。那些受委託行事的人，應當像為自己行事一樣謹慎。2. 這將如何成為主人的滿足；它將「舒暢他的心」，正如「冰雪的涼氣」（在炎熱的國家，人們透過技術全年保存冰雪）舒暢了在收割時「忍受勞苦和炎熱」的工人一樣。事務越重要，對失敗的恐懼越大，若使者處理得成功且妥當，他就越受歡迎。一位忠心的牧者，即基督的使者，也應當如此受我們歡迎（伯三十三 23）；無論如何，他在神面前總是有馨香之氣（林後二 15）。
14 空誇贈送禮物的，好像無雨的風雲。
他被稱為空誇贈送禮物的人，是因為：1. 他假裝收到或給予了他從未擁有、從未給予的東西，大肆宣揚自己的偉大成就與善行，但這一切都是虛假的；他並非他所假裝的那樣。或者，2. 他承諾將給予什麼、將做什麼，卻什麼也沒做，他提高了人們對他將為國家、為朋友所做大事的期望，承諾將留下高貴的遺產，但他要麼沒有能力履行承諾，要麼從未打算去做。這樣的人就像晨雲，轉瞬即逝，使那些期待它降雨以滋潤乾旱土地的人感到失望（猶 12），即「無水的雲」。
15 恆常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭。
這裡推薦兩件事給我們，作為處理他人問題時可能達到目的的方法：1. 忍耐，在當下的憤怒中保持冷靜，不被激怒，並等待合適的機會提出我們的理由，給予他人考慮的時間。藉此，即使是「君王」也可以被「勸動」去執行他原本似乎非常反對的事，更不用說普通人了。現在是公義與理性的事，在另一個時間也是如此，因此我們無需現在就強行推動，而應等待更方便的時機。2. 溫和，說話時不帶激情或挑釁：「柔和的舌頭能折斷骨頭」；它能軟化最粗暴的靈魂，克服那些最乖戾的人，就像閃電，據說有時能折斷骨頭卻不刺破皮膚。基甸以柔和的舌頭平息了以法蓮人，亞比該轉移了大衛的憤怒。我們常說「硬話不折骨」，因此我們應當忍耐地承受；但看來「柔和的話」確實能折斷骨頭，因此我們在任何場合都應謹慎地使用它們。
16 你得了蜜嗎？只可吃所夠用的，恐怕你飽過量就嘔吐出來。
這裡：1. 我們被允許節制且適度地享受感官的樂趣：「你得了蜜嗎？」這對你而言並非禁果，正如對約拿單而言那樣；你可以帶著對神的感恩去吃，因為神創造了令我們感官愉悅的事物，並允許我們使用它們。「吃所夠用的」，僅此而已。「知足常樂。」2. 我們被警告要提防過度。我們必須像對待蜜一樣使用所有的樂趣，節制我們的食慾，以免我們攝取過多而損害健康，使自己生病。我們最容易因最甜美的事物而過度，因此那些每天奢華宴樂的人需要警惕自己，以免他們的心隨時被重擔壓住。感官的樂趣若過度使用，就會失去甜味並變得令人作嘔，就像蜜在胃中變酸一樣；因此，節制地使用它們既是我們的義務，也是我們的利益。
17 你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。
這裡他提到了另一種我們不可過度享受的樂趣，即拜訪朋友；前者是為了怕自己過度，後者是為了怕鄰舍過度。1. 有時拜訪鄰舍是一種禮貌，以表達我們的尊重與關懷，並培養與增進彼此的認識與愛，使我們能獲得彼此交談的滿足與益處。2. 不給朋友的拜訪造成困擾，既是智慧也是禮貌，不要拜訪過於頻繁，不要停留過久，不要刻意在用餐時間到達，也不要插手他們家庭的事務；藉此我們使自己變得廉價、卑微且成為負擔。你的鄰舍若被你的拜訪所困擾，將會「厭煩你並恨惡你」，這將摧毀本應增進的友誼。
「三天之後，魚和客人都會變得令人厭煩。」 「熟悉產生輕蔑。」 「不要與任何人過於親密。」 那些依附朋友的人終將失去朋友。那麼，神比任何其他朋友都更為親近；因為我們無需從祂的家——祂的施恩座——撤回我們的腳（箴八 34）；我們越常來到祂面前，就越好，也越受歡迎。
18 作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是快刀，是利箭。
這裡：1. 被譴責的罪是「作假見證陷害鄰舍」，無論是在審判中還是在日常交談中，這都違反了第九誡的律法。2. 此處譴責它的原因是它的破壞性；它有能力摧毀不僅是人的名聲，還有他們的生命、財產、家庭，以及一切他們所珍視的事物。虛假的見證是所有危險的根源；它「是大槌」（或用來擊碎人腦袋的棍棒），是無法防禦的連枷；它是近距離傷害人的「快刀」，是遠距離傷害人的「利箭」；因此我們需要禱告：「耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇！」（詩一二○ 2）。
19 急難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙，錯骨的腳。
1. 「不忠誠的人的倚靠」（有些人如此解讀）將「好像破壞的牙」；他的策略、權力、利益，所有他用來在邪惡中支持自己的倚靠，在急難時都將使他失望（詩五十二 7）。2. 「倚靠不忠誠的人」（我們如此解讀），即倚靠一個我們認為可靠因此信賴，但結果卻不然的人；這不僅無用，而且痛苦且令人煩惱，就像「破壞的牙」或「錯骨的腳」，當我們施加壓力時，它不僅使我們失望，還使我們感到疼痛，特別是在「急難時」，當我們最期望從中得到幫助時；它就像一根折斷的蘆葦（賽三十六 6）。在急難時倚靠信實的神，絕不會如此；我們可以安息在祂裡面，並在祂裡面安然居住。
20 對傷心的人唱歌，就如冷天脫衣服，又如鹼上倒醋。
1. 此處譴責的荒謬行為是「對傷心的人唱歌」。那些處於極度悲傷中的人，應透過同情、哀悼並參與他們的哀慟來安慰他們。如果我們採取那種方法，我們「嘴唇的動作」或許能減輕他們的悲傷（伯十六 5）；但如果我們認為透過與他們一同歡樂並試圖使他們快樂來減輕他們的痛苦，我們就採取了錯誤的方法；因為看到朋友對他們如此漠不關心，反而增加了他們的悲傷；這迫使他們重新揭開悲傷的根源並加劇它們，使他們在悲傷中變得剛硬，以抵禦歡樂的侵襲。2. 與此相比的荒謬行為是，「冷天脫衣服」，這使人更冷；以及「鹼上倒醋」，這就像水倒在石灰上一樣，使其產生劇烈反應；對一個憂傷的人唱愉快的歌，是多麼不適當、多麼不協調。有些人以相反的意義解讀：正如「冷天穿上衣服」能溫暖身體，或「鹼上倒醋」能溶解它，對一個悲傷的人「唱安慰的歌」能舒暢他並驅散他的悲傷。
21 你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝。 22 因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。
由此可見，儘管文士和法利賽人敗壞了律法，但不僅愛弟兄的誡命，甚至愛仇敵的誡命，不僅是一條新誡命，也是一條舊誡命，一條舊約的誡命，儘管我們的救主以祂自己在我們還是仇敵時愛我們的偉大榜樣，賦予了它新的強制力。請留意：1. 我們必須如何透過真實的善行來表達對仇敵的愛，即使是那些對我們而言昂貴且對他們而言最受歡迎的善行：「如果他們『餓了』、『渴了』，不要因他們的困境而自滿，也不要圖謀切斷他們的供應，而要救濟他們，正如以利沙對待前來捉拿他的敘利亞人那樣」（王下六 22）。2. 我們有什麼鼓勵去這樣做。（1）這將是贏得他們並使他們與我們和解的可能途徑；我們將軟化他們，正如精煉者在坩堝中熔化金屬一樣，不僅是將其放在火上，更是將炭火堆在上面。將仇敵變為朋友的方法，就是以友好的方式對待他。如果這不能贏得他，它將加重他的罪與懲罰，並將神憤怒的燃燒炭火堆在他的頭上，正如因他的災難而歡喜可能成為神轉離對他憤怒的契機（箴二十四 17）。（2）無論如何，我們因捨己而不會有損失：「無論他是否對你回心轉意，『耶和華也必賞賜你』；祂必饒恕你，因為你展現了饒恕的精神。當你處於困境時（儘管你曾是邪惡且忘恩負義的），祂必供應你，正如你對待你的仇敵一樣；至少這將在義人的復活中得到報償，那時我們對仇敵所做的善事，將與我們對神的朋友所做的善事一樣被記念。」
23 北風生雨，讒謗人的舌頭也使人心發怒。
在此請看：1. 我們必須如何抑制罪惡並為其作見證，特別是誹謗與讒謗的罪；我們必須對其皺眉，並透過表現出憤怒的面容，試圖使其感到羞愧。如果讒謗不被輕易聽取，就不會被輕易說出；但如果讒謗者看到他的故事使聽眾不悅，良好的禮儀將使他沉默。如果我們聽到我們所珍視的親友被惡言相向，我們應表現出不安；我們也應對一般的惡言相向表現出同樣的厭惡。如果我們不能以其他方式勸戒，我們可以透過我們的表情來做到。2. 這可能產生的良好效果；誰知道這是否會使「讒謗人的舌頭」沉默並驅逐它呢？罪惡若被縱容，就會變得大膽；但如果它受到任何阻礙，它就會意識到自己的羞恥而變得懦弱，特別是這種罪，因為許多人誹謗他人只是為了討好他們所交談的對象。
24 寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。
這與他之前所說的相同（箴二十一 9）。請留意：1. 那些配偶不相稱的人是多麼值得憐憫，特別是與爭吵且好鬥的人同住，無論是丈夫還是妻子；因為這對兩者同樣適用。獨處總比與一個不僅不是賢內助，反而是生活舒適之大阻礙的人結合要好。2. 那些生活在孤獨中的人有時是多麼令人羨慕；正如他們缺乏社交的安慰，他們也免於社交的煩惱。正如有些情況會讓人說：「那未曾生育的胎是有福的」，同樣也有情況讓人說：「那未曾結婚，卻像僕人一樣躺在『房頂角上』的人是有福的。」
25 有好消息從遠方來，就如拿涼水給口渴的人喝。
在此請看：1. 我們渴望聽到遠方朋友的好消息以及關於我們事務的消息是多麼自然。有時我們不耐煩地等待從國外傳來的消息；我們的靈魂渴慕它。但我們應抑制這種渴望的過度；如果是壞消息，它來得太快；如果是好消息，它在任何時候都是受歡迎的。2. 當好消息真的傳來時，它是多麼受歡迎，就像給口渴的人喝涼水一樣令人舒暢。所羅門本人在國外有大量的貿易，並透過他的大使與外國朝廷保持聯繫；他深知聽到他在國外的談判取得成功是多麼令人愉悅。天堂是一個遙遠的國家；聽到從那裡傳來的好消息是多麼令人舒暢，這既在福音中——它意味著好消息——也在聖靈與我們的心同證我們是神的兒女中。
26 義人在惡人面前退縮，好像渾濁之泉，弄髒之井。
這裡將義人「在惡人面前退縮」描述為一件非常可悲的事，是一種公眾的苦難，對許多人有不良後果，就像「渾濁之泉」與「弄髒之井」一樣，即：1. 義人在惡人面前陷入罪中——做任何不符合他們信仰的事，這事「在迦特被傳揚」，「在亞實基倫的街市上被宣揚」，並使「非利士的女子歡喜」。對於那些「在智慧與榮譽上享有聲望」的人來說，從他們的卓越中墮落，這「弄濁了泉水」，使一些人悲傷，並透過感染他人並鼓勵他們做同樣的事而「弄髒了井水」。2. 義人被惡人的暴力或狡詐所壓迫、踐踏、取代並被推入晦暗中，這是弄濁了公義的泉源，並弄髒了治理的井水（箴二十八 12, 28；二十九 2）。3. 義人變得懦弱，向惡人屈服，害怕反對他的邪惡，卑鄙地向他讓步，這是對宗教的羞辱，對好人的打擊，並增強了罪人在罪中的手，因此就像「渾濁之泉」與「弄髒之井」。
27 吃蜜過多是不好的；考究自己的榮耀也是可厭的。
I. 我們必須在恩典中對兩件事死心：1. 對感官的樂趣，因為「吃蜜過多是不好的」；雖然它取悅味覺，且若適度食用非常有益健康，但若過度食用，就會變得令人作嘔，產生膽汁，並成為許多疾病的根源。人類所有的樂趣都是如此，它們會使人過度，卻永遠無法滿足，且對那些放縱自己自由使用它們的人而言是危險的。2. 對人的讚美。我們對此不可貪婪，正如不可貪婪樂趣一樣，因為「考究自己的榮耀」，即追求掌聲並渴望使自己受歡迎，並非他們的榮耀，而是他們的羞恥；每個人都會因此而嘲笑他們；且如此追求的榮耀，當得到時「並非榮耀」，因為對一個人而言，這並非真正的榮譽。
II. 有些人對這節經文給出了另一種解釋：「吃蜜過多是不好的，但考究榮耀與卓越的事物是一種極大的稱讚，是真正的榮耀；我們不會因此而過度。」其他人則如此解讀：「正如蜜雖然味美，但若過度使用會壓迫胃部，同樣，對崇高與榮耀事物的過度好奇考究，雖然對我們而言是愉快的，但若窺探過深，將會以一種超過我們承受能力的榮耀與光輝淹沒我們的能力。」或者這樣說：「你可能會因吃太多的蜜而感到過度，但榮耀的最後，即他們榮耀的最後，即蒙福者的榮耀，就是榮耀；它將永遠新鮮，永遠不會使食慾減退。」
28 人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑，沒有牆垣。
這裡有：1. 暗示了智慧與美德之人的良好品格。他是一個「制伏自己心」的人；他維持對自己、對自己的食慾與激情的治理，不讓它們反抗理智與良心。他治理自己的思想、慾望、傾向、憤怒，並使它們保持良好的秩序。2. 一個邪惡之人的糟糕情況，他沒有這種對自己心的治理，當飲食過度的誘惑在他面前時，他無法治理自己；當他被激怒時，他會爆發出過度的激情，這樣的人「好像毀壞的城邑，沒有牆垣」。一切美好的事物都離他而去；一切邪惡的事物都衝破進來。他暴露在撒但所有的誘惑之下，成為那敵人的輕易獵物；他也容易遭受許多麻煩與煩惱；這對他而言，就像城牆被毀對一座城市而言一樣，是一種羞辱（尼一 3）。