箴言 第十六章
神的護理之至高主權
1. 人心中的籌劃在乎人；舌頭的應對由於耶和華。
我們讀這節經文時，它教導我們一個偉大的真理：我們自己沒有能力思想或說出任何智慧和良善的事，我們一切的充足都是出於神，祂與我們的心同在，與我們的口同在，並在我們裡面運行，使我們立志行事（腓立比書2:13；詩篇10:17）。
然而，大多數人對此有不同的解讀：
「人心的籌劃在乎人」（他可以籌劃和設計這事那事），但「舌頭的應對」——不僅是他打算說出的話語，更是他打算做的事的結果和成功——「由於耶和華」。簡而言之，這意味著：
１. 人籌劃。他被允許擁有思想的自由和意志的自由；讓他按照自己認為最好的方式制定計畫，安排方案。但歸根結底，
２. 神安排。人若沒有神的幫助和祝福，就無法繼續他的事務。神「造人的口」，並教導我們當說什麼。不僅如此，神輕易就能，而且常常會，阻撓人的計畫，破壞他們的措施。巴蘭心中籌劃的是咒詛，但舌頭的應對卻是祝福。
2. 人一切所行的，在自己眼中都看為清潔；惟有耶和華衡量人心。
１. 我們都容易在判斷自己時偏袒。人「一切所行的」，他所有的設計，他所有的作為，「在自己眼中都看為清潔」，他看不出其中有任何不妥，沒有任何值得自責之處，也沒有任何會使他的計畫無法順利進行的事；因此他對成功充滿信心，相信舌頭的應對會符合心中的期望。然而，我們的行事為人附著著許多污穢，我們卻沒有察覺，或者沒有像應有的那樣看重。
２. 我們確信，神對我們的判斷是根據真理的。祂以公正無誤的天平「衡量人心」，知道我們裡面有什麼，並據此對我們做出判斷，將「提客勒」（Tekel）寫在那些我們曾認可的事物上——「在天平裡稱了，顯出你的虧欠」；我們必須憑藉祂的判斷站立或跌倒。祂不僅看見人的道路，更試驗人的心靈，而我們就是我們的靈魂所是的樣子。
3. 你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。
１. 擁有「我們所謀的就必成立」是一件非常值得嚮往的事，而不是被不安的憂慮和恐懼所困擾，陷入混亂——在誠實和虔誠的平穩道路上前行，不被任何事件或變化所擾亂或打亂——確信一切都將為善效力，最終會順利，因此總是輕鬆而平靜。
２. 唯一能使我們「所謀的就必成立」的方法，就是「將我們的作為交託耶和華」。我們靈魂的重大事務必須交託給神的恩惠，並依賴和順服那恩惠的引導（提摩太後書1:12）；我們一切外在的事務必須交託給神的護理，並順服那護理的至高主權、智慧和恩慈的安排。「將你的重擔卸給耶和華」（原文如此）；將你憂慮的重擔從自己身上卸給神。藉著禱告將事情呈現在祂面前。「將你的作為告知耶和華」（有些人如此解讀），不僅是你手所做的，更是你心所運行的；然後藉著信心和對祂的依賴，順服和歸順於祂，將一切交託給祂。願主的旨意成就。當我們決心凡神所喜悅的，我們也必喜悅時，我們就能安然自在。
4. 耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。
１. 神是第一因。祂是萬物和萬人的創造者，是存在的源頭；祂賦予每個受造物其存在，並指定其位置。即使是惡人也是祂的受造物，儘管他們是叛逆者；祂賦予他們那些與祂爭戰的能力，這加重了他們的邪惡，因為他們不讓造他們的主宰他們，因此，儘管祂造了他們，祂卻不會拯救他們。
２. 神是最終目的。萬物都出於祂，來自祂，因此萬物都歸於祂，為祂而存在。祂按照自己的旨意並為自己的榮耀創造萬物；祂設計藉著祂所有的受造物來達成自己的目的，祂的設計絕不會落空；萬物都是祂的僕人。惡人並不能榮耀祂，但祂將在他們身上得榮耀。祂不使任何人變惡，但祂創造了那些祂預見會變惡的人：然而祂造了他們（創世記6:6），因為祂知道如何「在他們身上得榮耀」。參羅馬書9:22。或者（如有些人理解的），祂創造惡人，是為了在禍患的日子，當祂將審判降臨世界時，將他們用作祂忿怒的工具。祂甚至利用惡人，就像利用其他事物一樣，作為祂的刀劍，祂的手（詩篇17:13-14），「神的鞭子」（flagellum Dei）。巴比倫王被稱為祂的「僕人」。
5. 凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；他雖然聯手，必不免受罰。
１. 罪人的驕傲使神與他們為敵。那在財富上高升，卻心裡驕傲，其精神因其境況而高漲，以致對神和人行為傲慢的人，讓他知道，儘管他自視甚高，他人也奉承他，但他卻是「耶和華所憎惡的」。偉大的神輕視他；聖潔的神憎惡他。
２. 罪人的權勢無法使他們免於神的懲罰，即使他們聯手加強自己。儘管他們可能藉著結盟和聯合來互相加強，聯合起來對抗神，他們也必不免於祂公義的審判。與造他者爭競的有禍了（箴言11:21；以賽亞書45:9）。
6. 因憐憫誠實，罪孽得贖；因敬畏耶和華，人就離開惡事。
在此處看：
１. 罪的罪咎如何從我們身上除去——藉著神的「憐憫和誠實」，憐憫在應許中，誠實在履行中，這憐憫和誠實在中保耶穌基督裡彼此親吻——藉著恩典之約，其中憐憫和誠實如此光輝燦爛——藉著我們的憐憫和誠實，作為赦免的條件和必要的資格——藉著這些，而不是藉著律法的祭物（彌迦書6:7-8）。
２. 罪的權勢如何在我們裡面被打破。藉著「憐憫和誠實」的原則在我們裡面發號施令，敗壞的傾向就被清除（我們可以這樣理解前半部分）；無論如何，藉著「敬畏耶和華」，以及那敬畏的影響，人就「離開惡事」；那些心中常存對神的聖潔敬畏和尊崇的人，就不敢犯罪得罪神。
7. 人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。
１. 神若喜悅，就能化敵為友。祂手握萬人的心，能進入人的心靈並掌管他們，在他們身上無形卻不可抗拒地運行，能使「人的仇敵與他和好」，能改變他們的心意，或迫使他們假意順服。祂能擊殺所有仇敵，並使那些彼此距離最遠的人和睦相處。
２. 當我們取悅祂時，祂就會為我們這樣做。如果我們努力與神和好，並保守自己在祂的愛中，祂就會使那些曾對我們懷有嫉妒和煩擾的人，對我們產生好感，並成為我們的朋友。神使以掃與雅各和好，亞比米勒與以撒和好，並使大衛的仇敵尋求他的恩寵，渴望與以色列結盟。神在義人身上顯現的形象，以及祂對他們的特別慈愛，足以使他們贏得所有人的尊重，即使是那些曾對他們抱有最大偏見的人。
8. 收入少，有公義，勝過財利多，無公義。
在此處：
１. 假設一個誠實善良的人可能只有很少的世間財富（並非所有義人都富有）——一個人可能只有很少，但仍然誠實（儘管貧窮是誘惑人行不義的試探，箴言30:9，但並非不可戰勝）——一個人可能暫時藉著欺詐和壓迫致富，可能擁有「豐厚的收入」，而這些收入是「不義」得來的，可能沒有合法的權利，也沒有善加利用。
２. 堅持認為，一份誠實得來的小產業，一個人對此感到滿足，舒適地享受，樂意地事奉神，並善加利用，遠比一份不義得來，然後又保管不善或揮霍無度的巨大產業更好、更有價值。它帶來更多的內心滿足，在所有智慧和善良的人中享有更好的聲譽；它會持續更久，並在審判大日帶來更好的結果，那時人將根據他們所做的，而不是他們所擁有的來受審。
9. 人心籌劃自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。
在此處，人被呈現為：
１. 一個有理性的受造物，擁有為自己籌劃的能力：「他的心籌劃自己的道路」，設計一個目標，並規劃達到該目標的方法和手段，這是受感官和自然本能支配的低等生物所不能做到的。如果他沒有籌劃如何取悅神並為他的永恆狀態做準備，那他真是羞恥。
２. 但作為一個依賴的受造物，他受造物主的指引和統治。如果人「籌劃自己的道路」，以神的榮耀為目標，以神的旨意為準則，他們就可以期望祂會藉著祂的聖靈和恩典「指引他們的腳步」，使他們不致迷失方向，也不致達不到目標。但即使人對他們的世俗事務籌劃得再精巧，成功機率再大，神仍然掌管著結果，有時會「指引他們的腳步」走向他們最不期望的方向。這樣做的目的是教導我們說：「主若願意，我們就能活著，做這事或那事」（雅各書4:14-15），並在我們生命的重大轉折點，以及我們所走的每一步中，都仰望神。主啊，指引我的道路（帖撒羅尼迦前書3:11）。
君王的職責
10. 王的嘴中有神諭；他在審判時，口中不犯錯。
我們希望這句話作為一個命題永遠是真的，我們也應該為君王和所有掌權者禱告，願「神諭」常在他們口中，無論是發布命令，使他們智慧行事，還是做出判斷，使他們公平行事，這兩者都包含在「審判」中，並且在兩者中「他們的口都不犯錯」（提摩太前書2:1）。但情況往往並非如此；因此：
１. 這可以讀作對地上君王和審判官的誡命，要他們智慧並受教。讓他們公正，並在敬畏神中統治；讓他們以這樣的智慧和良心行事，以致他們所說所做的一切都顯出神聖的預言，並且他們是由超自然原則引導的：讓他們的口在審判中不犯錯，因為審判是神的。
２. 這可以被視為對所有好君王的應許，如果他們真誠地以神的榮耀為目標，並向祂尋求指引，祂將賦予他們超越他人的智慧和恩典，與他們崇高的地位和所託付的職責相稱。當掃羅自己被立為王時，神賜給他另一個心。
３. 這對寫下此書的所羅門來說是真的；他擁有超凡的智慧，這是神對他應許的結果。參列王紀上3:28。
11. 公平的法碼和天平是耶和華的；囊中的一切法碼都是祂所造的。
１. 執政者執行公共正義是神的命令；在其中，天平被掌握，並且應該由穩定公正的手掌握；我們應該為主的緣故順服它，並在執政者身上看到祂的權柄（羅馬書13:1；彼得前書2:13）。
２. 人與人之間商業往來中遵守正義同樣是神的安排。祂教導人智慧，製造天平和法碼，以便在買賣雙方之間精確地調整權利，使任何一方都不受損害；所有其他用於維護權利的有用發明都來自祂。祂也藉著祂的律法規定它們必須公正。因此，偽造，並藉著做正確的幌子和藉口行不義，是對祂和祂的統治的極大冒犯，這是在「審判之地行惡」。
12. 君王行惡是可憎惡的，因為國位是靠公義堅立。
１. 一個好君王的品格，所羅門並非為自誇，而是為他的繼承者、鄰居和手下的總督提供教導。一個好君王不僅行公義，而且「行惡是可憎惡的」。他憎恨行不義和歪曲正義的念頭；他不僅厭惡他人所行的惡，而且厭惡自己行惡，儘管他有權力，可以輕易安全地行惡。
２. 一個好君王的安慰：「他的國位是靠公義堅立」。那有良心正確使用權力的人，會發現這是他統治的最佳保障，因為它既能約束人民，使他們安居樂業，並維護其利益，又能獲得神的祝福，這將是國位堅固的基礎和強大的護衛。
13. 公義的嘴唇是君王所喜悅的；他們喜愛說正直話的人。
這裡進一步描述了好君王的品格，他們「喜愛」並「樂於」那些「說正直話的人」。
１. 他們憎恨諂媚者和奉承他們的人，並且非常樂意周圍的人對他們忠誠，告訴他們真實的事，無論是令人愉悅還是不愉悅的，無論是關於人還是事，讓一切都呈現真實的面貌，不加掩飾（箴言29:12）。
２. 他們不僅自己行公義，而且也注意任用手下行公義的人，這對人民來說至關重要，因為人民不僅要順服至高的君王，也要順服他所派遣的官長（彼得前書2:14）。因此，一個好君王會將那些有良心、會說正直和明智話語、並知道如何恰當地說話的人置於權位。
14. 王的忿怒，好像死亡的使者；但智慧人能平息。
15. 王的臉光有生命；他的恩惠好像春雨。
這兩節經文顯示了君王的力量，這力量在各地都很大，但在那些東方國家尤其如此，在那裡他們是絕對專制的。他們想殺誰就殺誰，想讓誰活就讓誰活。他們的意志就是法律。我們有理由為我們所生活的政府的幸福憲法感謝神，它在不損害臣民自由的情況下維護了君主的特權。但這裡暗示：
１. 「王的忿怒」是多麼可怕：它「好像死亡的使者」；亞哈隨魯王的忿怒對哈曼來說就是如此。一位憤怒的君主一句氣話，對許多人來說都是「死亡的使者」，並對一些人造成了極大的恐懼，彷彿死刑已經宣判。他必須是一個非常「智慧的人」，才知道如何用一句恰當的話語「平息」王的忿怒，就像約拿單曾平息他父親對大衛的怒氣一樣（撒母耳記上19:6）。一個謹慎的臣民有時可以向憤怒的君主提出建議，以平息他的不滿。
２. 王的恩寵對那些惹怒他的人來說是多麼寶貴和值得嚮往；如果君王與他們和好，那就是死而復生。對其他人來說，它「好像春雨」，對大地非常滋潤。所羅門提醒他的臣民這一點，是為了讓他們不要做任何會惹怒他的事，而是要小心地贏得他的恩寵。我們應該藉此提醒自己，我們多麼需要逃避萬王之王的忿怒，並獲得祂的恩寵。祂的皺眉比死亡更糟，祂的恩寵比生命更好；因此，那些為了逃避世俗君王的忿怒，獲得其恩寵，而將自己置於神的恩寵之外，並使自己遭受祂忿怒的人，是愚蠢的。
驕傲與謙卑
16. 得智慧勝過得金子；選聰明勝過選銀子。
所羅門在此不僅斷言得智慧勝過得金子（箴言3:14，8:19），而且他確信地說，它「遠勝過」，勝過無法言喻——帶著驚嘆（「何等勝過！」），彷彿對這種不成比例感到驚訝——並訴諸人的良心（「你們自己判斷，它何等勝過」）——並補充了同樣的意旨，即聰明「勝過選銀子」和君王及其寵臣的一切財寶。
１. 天上的智慧勝過世上的財富，應當優先於它。恩典比金子更有價值。恩典是神特別恩寵的禮物；金子只是普遍護理的禮物。恩典是為我們自己；金子是為他人。恩典是為靈魂和永恆；金子只是為身體和時間。恩典在臨終時會幫助我們，那時金子對我們毫無益處。
２. 獲得這天上的智慧勝過獲得世上的財富。許多人努力工作以獲得財富，卻未能如願；但恩典從未拒絕任何真誠尋求它的人。獲得財富伴隨著虛空和心靈的煩惱，但獲得智慧卻帶來喜樂和心靈的滿足。愛它的人有極大的平安。
17. 正直人的大道是遠離惡事；謹守己路的，保全性命。
１. 「正直人的道路」是避免罪惡，以及一切看似罪惡並導向罪惡的事物；這是一條由權威標示出來的大道，許多前人曾走過，我們在其中遇到許多與我們同行的人；它容易找到，行走安全，就像一條大道（以賽亞書35:8）。遠離惡事就是聰明。
２. 正直人的關切是保全自己的靈魂，使他們不被罪惡玷污，不因世上的煩惱而失去對自己的掌控，尤其是使他們不致永遠滅亡（馬太福音16:26）。因此，他們的關切是謹守自己的道路，不偏離左右，而是努力追求完全。那些堅持自己職責的人，就能確保自己的幸福。謹守你的道路，神就會保守你。
18. 驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。
１. 驕傲必將跌倒。那些「狂心」的人，那些自視過高，輕視他人，以驕傲冒犯神，擾亂他人的人，將會被降卑，無論是藉著悔改還是藉著毀滅。使驕傲者謙卑是神的榮耀（約伯記40:11-12）。那些高舉自己的人被降卑是公義的行為。法老、西拿基立、尼布甲尼撒都是這方面的例子。人無法懲罰驕傲，只能欣賞或懼怕它，因此神將親自懲罰它。讓祂獨自處理驕傲的人。
２. 驕傲的人常常在他們毀滅之前最為驕傲、傲慢和狂妄，因此這是他們即將毀滅的確切預兆。當驕傲的人藐視神的審判，並認為自己離審判最遠時，這正是審判臨近的徵兆；參看便哈達和希律的例子。當話語還在王口中時（但以理書4:31）。因此，我們不要懼怕他人的驕傲，而要極其懼怕我們自己的驕傲。
19. 心裡謙卑與貧窮人來往，勝過與驕傲人同分擄物。
這是一個世人無法理解也不會認同的悖論，即貧窮而謙卑勝過富有而驕傲。
１. 那些「分擄物」的人通常是驕傲的；他們自視甚高，輕視他人，他們的心境隨著他們的境況而高漲；因此，那些「今世富足的人」需要被囑咐「不要心高氣傲」（提摩太前書6:17）。那些驕傲並會自我表現，那些為晉升而推擠、爭搶、奮鬥的人，通常是「分擄物」並分享它的人；他們隨心所欲地擁有世界，球在他們腳下。
２. 從各方面來看，與那些境況低微、心境也隨之謙卑的人同甘共苦，勝過渴望並力求在世上出人頭地、喧囂一時。謙卑，儘管它可能使我們在世上受到輕視，但它卻使我們蒙神恩寵，使我們有資格獲得祂的恩慈眷顧，為祂的榮耀預備我們，使我們免受許多試探，並保守我們靈魂的平靜安寧，這遠勝過那種心高氣傲，儘管它可能奪走世上的榮譽和財富，卻使神成為人的敵人，魔鬼成為他的主宰。
智慧的益處
20. 謹慎行事者必得益處；倚靠耶和華的，便為有福。
１. 謹慎使人獲得尊重和成功：「謹慎行事者」（即精通其行業，並能證明他理解自己所承擔的事務，在事務中深思熟慮，並且當他談論或寫作任何主題時，都能切中要點）必「得益處」，將獲得好名聲，或許也能做得很好。
２. 但唯有虔誠才能確保人真正的幸福：那些「謹慎行事者」，如果他們驕傲並倚靠自己的聰明，儘管他們可能獲得一些益處，但他們不會從中得到很大的滿足；但那「倚靠耶和華」而不倚靠自己智慧的人，「便為有福」，最終會做得更好。有些人將這節經文的前半部分解讀為虔誠，這確實是真正的智慧：「那留心神話語的人」（箴言13:13）將從中「得益處」，並藉此得益處。而那「倚靠耶和華」的人，倚靠他所留心的話語，是幸福的。
21. 心中智慧的，必稱為通達人；嘴唇甘甜的，增長學問。
１. 那些擁有堅實智慧的人將因此獲得聲譽；它會為他們贏得名聲，他們將「被稱為通達人」，嚴肅的人，他們的判斷將受到尊重。做智慧和良善的事，你就會因此得到稱讚。
２. 那些除了智慧之外，還擁有美好口才的人，他們能輕鬆優雅地表達自己的見解，樂於分享自己的智慧，口才流利，語言優美，思想深刻，他們「增長學問」；他們將知識傳播給他人，並藉此做好工作，也因此增加自己的知識儲備。他們增添教義，改進科學，並為學術界服務。凡有的，並善用其所有的，還要加給他。
22. 聰明人有生命的泉源；愚昧人的訓誨乃是愚昧。
１. 智慧和善良的人總能從中獲得一些好處：「他的聰明是生命的泉源」，它總是流淌不竭；他在所有場合都有教導性的話語可說，對那些願意利用它的人來說是有用的，從他的寶庫中取出新舊之物；至少，他的聰明對他自己來說是「生命的泉源」，給他帶來豐富的滿足；在他的思想中，他娛樂和教導自己，即使不是他人。
２. 愚昧人無法從中獲得任何好處。即使他的訓誨，他那些既定而莊重的言論，也只是愚昧，就像他自己一樣，並傾向於使他人像他一樣。當他盡力而為時，也只是愚昧，甚至與智慧人平常的談話相比，智慧人在餐桌上說的話也比愚昧人在摩西的座位上說的更好。
23. 智慧人的心教導他的口，又使他的嘴唇增長學問。
所羅門曾稱讚口才，或「嘴唇的甘甜」（第21節），似乎將其置於智慧之上；但在此處，他彷彿糾正自己，並指出除非內心有豐富的寶藏來支持口才，否則口才價值不大。「心中的智慧」是主要的事。
１. 是它引導我們說話，它「教導口」說什麼，何時說，如何說，使所說的話恰當、切題、合時；否則，即使語言再優美，不如不說。
２. 是它賦予我們所說的話語以分量，並「增長學問」，即推理的力量和論證的說服力，沒有這些，無論一件事措辭多麼優美，當它被考慮時，都會被視為瑣碎而被拒絕。精巧的表達取悅耳朵，迎合想像，但必須是嘴唇上的學問才能說服判斷，並影響判斷，而這需要心中的智慧。
24. 溫良的言語如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。
這裡所稱讚的「溫良的言語」必須是「智慧人的心教導，並增長學問」的言語（第23節），是合時宜的勸告、教導和安慰之言，是取自神話語的言語，因為所羅門從他父親那裡學到，要將神的話語視為「比蜜更甜，比蜂房下滴的蜜更甜」（詩篇19:10）。這些話語，對那些懂得品味的人來說：
１. 是愉悅的。它們「如同蜂房，使心覺甘甜」，在其中品嚐到「耶和華是恩慈的」；對新造的人來說，沒有什麼比神的話語和從中借鑒的言語更令人愉悅和合適的了（詩篇119:103）。
２. 是有益健康的。許多事物令人愉悅卻無益，但這些「溫良的言語」卻「使骨得醫治」，對內在的人來說，就像「使心覺甘甜」一樣。它們使罪惡所破碎和脫臼的「骨頭」歡喜。骨頭是身體的力量；而神美好的話語是屬靈力量的途徑，能醫治那些使我們軟弱的疾病。
惡意與嫉妒
25. 有一條路，人以為正，至終卻是死亡之路。
這句話我們之前已經讀過（箴言14:12），但在此處重複，因為它非常需要被思考：
１. 作為對我們所有人的警告，要小心在我們靈魂的重大事務上欺騙自己，滿足於那些「看似正確」卻非真正正確的事物，並為了防止自我欺騙，要公正地自我省察，並對自己保持警惕。
２. 作為對那些道路不正，不合宜的人的恐懼，無論他們自己或他人如何看待；其結局必然是死亡；它有著直接而確定的趨勢。
26. 勞力人的胃口催逼他；因為他的口腹催逼他。
這旨在促使我們勤奮，並激勵我們「手所做的，要盡力去做」，無論是在世俗事務中還是在信仰工作中；因為原文是：「勞力人的靈魂為自己勞力。」這裡所指的是心靈的工作，靈魂的勞動，它在此處被推薦給我們：
１. 作為絕對必要的。我們的口不斷地催逼我們；靈魂和身體的需要都迫切，需要不斷的供應，因此我們必須工作，否則就會挨餓。兩者都需要日用的飲食，因此必須有日常的勞動；因為我們必須汗流滿面才得糊口（帖撒羅尼迦後書3:10）。
２. 作為無可言喻的獲利。我們知道我們是為誰而行：那「勞力」的人將收穫他勞動的果實；這將「為他自己」；他將因自己的工作而歡喜，並「吃自己勞碌得來的」。如果我們將信仰作為我們的事業，神就會使它成為我們的福氣。
27. 匪徒圖謀惡事；他的嘴唇好像烈火。
28. 乖僻人播散紛爭；傳舌的離間密友。
有些人不僅自己邪惡，而且對他人懷恨在心，惡意傷害，他們是最壞的人；這裡描述了兩種這樣的人：
１. 那些嫉妒他人好名聲，並竭盡所能藉著誹謗和歪曲來破壞名聲的人：他們「圖謀惡事」；他們費盡心機尋找一些可以作為誹謗基礎的事物，或者可以為誹謗提供一些藉口的事物。如果表面上沒有，他們寧願挖掘，也不願缺少，藉著深入秘密，或者追溯很久以前，或者藉著惡意的猜疑和揣測，以及強加的暗示。在誹謗者和背後說人壞話的人的嘴唇中，「有如烈火」，不僅要玷污鄰居的名譽，使其蒙塵，而且「如烈火」要吞噬它。而這點點火星能點燃多大的火，又多麼難以撲滅啊！（雅各書3:5-6）。
２. 那些嫉妒他人友誼的安慰，並竭盡所能破壞友誼的人，藉著在雙方之間暗示會使最親近、長期親密的朋友產生隔閡，或者至少使他們彼此冷淡疏遠的事物：「乖僻人」，他心中無法愛任何人，只愛自己，看到他人和睦相處就感到惱火，因此他以「播散紛爭」為己任，藉著給人彼此惡劣的評價，說謊，並在「密友」之間傳播惡意的故事，以致「離間」他們，使他們彼此生氣或至少互相猜疑。那些做這種壞事的人，無論男女，都是壞人；他們在做魔鬼的工作，魔鬼的工價將是他們的報酬。
29. 強暴人誘惑他的鄰舍，領他走不善的道。
30. 他瞇著眼，圖謀乖僻的事；他緊閉嘴唇，成就惡事。
這裡描述了另一種惡人，以便我們既不效法他們，也不與他們有任何瓜葛。
第16章_2
如同撒但，他們藉著武力與暴力盡其所能地作惡，如同吼叫的獅子，不單單藉著詭詐與煽動，如同狡猾的蛇。他們是：
一、 暴力之人
他們藉著掠奪與壓迫行事，他們「閉著眼睛」，以最專注的心思與意念「圖謀乖僻的事」，策劃如何對鄰舍造成最大的傷害，既要有效，又要確保自身安全；然後「動著嘴唇」，向他們的代理人發出命令，他們就「成就惡事」，並實現邪惡的計謀，甚至「咬著嘴唇」（有人如此解讀）以示惱怒。當「惡人謀害義人」時，他「向他咬牙切齒」（詩篇 37:12）。
二、 誘惑之人
如同撒但，他們盡其所能地「引誘」並拉攏他人與他們一同作惡，「領他們走不善的道」，這道既不誠實，不光榮，也不安全，反而得罪上帝，最終將對罪人造成毀滅。因此，他旨在藉著使一些人在今生陷入困境來毀滅他們，並藉著使另一些人在來世陷入罪惡來毀滅他們。
三、 上帝護理的至高主權
「白髮是榮耀的冠冕，若在公義的道上，就必得著。」（箴言 16:31）
１. 老年人應當極力謹慎，務必「在公義的道上」被發現，即在敬虔與認真信仰的道路上。上帝與人都會在這條路上尋找他們；人們會期望年長者應當是良善的，他們的年歲應當教導他們最上乘的智慧；因此，讓他們在這條路上被發現。死亡將至；審判者將臨；「主已經近了」（腓立比書 4:5）。為了使他們「被祂尋見的時候安然無過」（2 Peter 3:14），讓他們「在公義的道上」被發現，「正在這樣行」（馬太福音 24:46）。讓老年人成為年長的門徒；讓他們「在公義的道上」持守到底，這條路是他們早已踏上的，以便他們最終能被發現仍在這條路上。
２. 如果老年人「在公義的道上」被發現，他們的年齡將是他們的榮耀。年老本身是可敬的，並應受尊重（「在白髮的人面前，你要站起來」，利未記 19:32）；但是，如果他們在邪惡的道路上被發現，他們的榮譽就被剝奪，他們的冠冕被褻瀆，並被丟棄在塵土中（以賽亞書 65:20）。因此，老年人若要保持他們的榮譽，就必須堅守他們的正直，那麼他們的白髮確實是他們的「冠冕」；他們「配受加倍的敬奉」（提摩太前書 5:17）。恩惠是老年人的榮耀。
四、 節制與自制
「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴言 16:32）
這節經文向我們推薦了溫柔的恩惠，這恩惠將使我們所有人，特別是「白髮」（箴言 16:31）之人，顯得合宜。
１. 其本質。 它是「不輕易發怒」，不容易被激怒，也不容易對挑釁感到不滿，在情緒爆發之前花時間思考，以免逾越界限，在走向憤怒的過程中如此緩慢，以至於我們可以迅速被制止和安撫。它是掌管我們自己的靈，我們的慾望和情感，以及我們所有的傾向，特別是我們的激情和憤怒，使其受到宗教和正確理性的指導、約束和嚴格管理。我們必須像上帝一樣「掌管我們的怒氣」（那鴻書 1:3）。「Æolus sis, affectuum tuorum」——像埃俄羅斯（風神）掌管風一樣，掌管你的激情。
２. 其榮耀。 那些獲得並保持對自己激情掌控的人，「勝過勇士」，勝過那些藉著長期圍困「攻取城池」或藉著長期戰爭征服國家的人。看哪，這裡有一位比亞歷山大或凱撒更偉大的人。征服我們自己和我們不羈的激情，需要比戰勝敵人軍隊更多的真智慧，以及更穩定、持續和規律的管理。理性的征服對理性受造物而言，比野蠻的征服更為光榮。這是一場不傷害任何人的勝利；沒有生命或財富為此犧牲，只有一些卑劣的私慾。平息內部的叛亂比抵抗外來的入侵更困難，因此也更光榮；不，溫柔的益處是，藉著它，「我們已經得勝有餘了」（羅馬書 8:37）。
五、 護理的至高主權
「籤撒在懷裡，定事由耶和華。」（箴言 16:33）
１. 上帝的護理安排並引導那些對我們而言完全是偶然和隨機的事物。沒有任何事是偶然發生的，也沒有任何事件是由盲目的命運決定的，而是每件事都由上帝的旨意和預旨決定。人既沒有眼睛也沒有手參與的事，上帝卻與之密切相關。
２. 當藉著擲籤來決定那些無法以其他方式，或無法很好地決定的重要事項時，向護理發出莊嚴的呼籲，必須以上帝為中心，藉著禱告，使其得到正確的安排（「求你指示完全的籤」，撒母耳記上 14:41；使徒行傳 1:24），並在籤被決定後順服，確信上帝的手在其中，並且那手是由無限的智慧引導的。所有關於我們事務的護理安排，我們都必須視為對我們籤的引導，是上帝對我們所交託之事物的決定，並應當相應地接受它們。