箴言 第十五章 舌頭的正確使用
１ 溫和的回答使怒氣消退；嚴厲的言語卻激動怒氣。
所羅門作為公共和平的維護者，在此教導我們：
一、如何維護和平，使我們知道如何在自己的位置上維護和平；這要藉著溫和的言語。如果怒氣像烏雲般升起，預示著風暴和雷電，一個溫和的回答就能驅散它，使它消退。當人們被激怒時，溫柔地對他們說話，給他們好言好語，他們就會平息下來，就像以法蓮人被基甸的溫和所平息一樣（士師記 8:1-3）；然而，在類似的場合，耶弗他因粗暴而激怒了他們，結果很糟糕（士師記 12:1-3）。用溫柔而非激情來表達道理，為正義的事業辯護，效果會更好；強硬的論點最好用溫和的言語來表達。
二、和平將如何被破壞，使我們盡力避免破壞它。沒有什麼比嚴厲的言語更能激動怒氣、播撒紛爭了，例如罵人「拉加」或「你這傻瓜」，用他們的軟弱、不幸、出身、教育，或任何貶低他們、使他們卑微的事來羞辱人；輕蔑惡毒的言論，人們藉此炫耀自己的機智和惡意，激動他人的怒氣，這只會增加和煽化他們自己的怒氣。有些人寧願開個玩笑，也不願失去一個朋友，反而樹立一個敵人。
２ 智慧人的舌頭善用知識；愚昧人的口卻吐出愚昧。
默想：
１. 一顆良善的心藉著舌頭變得非常有用。有知識的人不僅要享受它，作為自己的消遣，更要使用它，正確地使用它，以造就他人；而舌頭必須在虔誠有益的談話中運用知識，給予合適和適時的教導、勸告和安慰，並以一切可能的謙卑和愛來表達，這樣知識就被正確地使用了；對於那擁有並如此使用所擁有的人，將會給予更多。
２. 一顆邪惡的心藉著舌頭變得非常有害；因為愚昧人的口吐出愚昧，這是非常冒犯人的；從內在邪惡的寶庫中發出的腐敗言語（污穢、愚蠢的談話和戲謔）腐蝕了一些人的良好品格，使他們墮落，也使另一些人的良善心靈感到悲傷和不安。
義人與惡人的對比
３ 耶和華的眼目無處不在，鑒察惡人與善人。
神學的偉大真理對於強化道德誡命大有助益，其中沒有比這條更重要的了——神的眼目始終在世人身上。
１. 一雙能洞察一切的眼睛，不僅沒有什麼能隱藏，而且每件事都被實際地審視，沒有任何被忽略或輕視的：耶和華的眼目無處不在；因為他不僅從高處看見一切（詩篇 33:13），而且他無處不在。天使是滿有眼睛的（啟示錄 4:8），但神是全眼。這不僅表示他的全知，他看見一切，也表示他普遍的護理，他維護和治理一切。隱藏的罪、事奉和憂傷都在他的眼目之下。
２. 一雙能區分人物和行為的眼睛。他鑒察惡人與善人，不喜悅惡人，卻喜悅善人，並將照著他眼目所見的來審判人（詩篇 1:6；11:4）。惡人不會不受懲罰，義人也不會不蒙賞賜，因為神對兩者都看顧，並知道他們的真實品格；這對聖徒而言是安慰，對罪人而言則是恐懼。
４ 溫良的舌頭是生命樹；乖謬的舌頭卻使人心碎。
１. 良善的舌頭能醫治，藉著安慰受傷的良心，藉著勸誡有罪的靈魂，藉著調解分歧、協商爭議、使爭執雙方和好，來醫治破碎的和平與愛；這就是舌頭的醫治，它是生命樹，其葉子有醫治的功效（啟示錄 22:2）。懂得如何交談的人，會使他所居住的地方成為樂園。
２. 邪惡的舌頭會造成傷害（其中的乖謬、激情、虛假和污穢，會使人心碎）；它傷害說惡言者的良心，並給聽者帶來罪咎或悲傷，兩者都應被視為心靈的創傷。嚴厲的言語確實不會折斷骨頭，但許多心卻因此破碎。
５ 愚昧人藐視父親的教訓；領受責備的卻是精明人。
因此：
１. 上級應受勸誡，要教導和責備他們所負責的人，因為他們將在審判之日為此負責。他們不僅要以知識之光教導，還要以熱心之火責備；這兩者都必須以父親的權威和慈愛來完成，並且必須持續下去，即使沒有立即看到預期的效果。如果教導被藐視，就給予責備，並嚴厲斥責。對於性情溫和的人來說，挑剔並使周圍的人感到不安確實是逆其本性；但這樣總比讓他們在通往毀滅的道路上不受干擾地繼續下去要好。
２. 下級應受勸誡，不僅要順服教導和責備（即使是艱難也必須順服），而且要將它們視為恩惠而不藐視，要利用它們來引導自己，並始終重視它們；這將證明他們是智慧的，也是使他們智慧的途徑；而那輕視良好教育的人是愚昧的，很可能一生都活在愚昧中。
６ 義人家中多有財寶；惡人的進項卻有禍患。
１. 有義的地方就有財富，以及財富帶來的安慰：義人家中多有財寶。信仰教導人勤奮、節制和公正，藉著這些方式，財產通常會增加。但這還不是全部：神賜福義人的居所，那祝福使人富足而無禍患。或者，即使沒有多少世上的財物，但有恩惠的地方就有真正的財寶；那些只有一點點的人，如果他們有心知足，並享受那一點點的安慰，那就足夠了；這就是一切的財富。義人本身或許沒有致富，但他們家中有財寶，有儲藏的祝福，他們的後代可以從中受益。一個邪惡的世俗之人只求自己的肚腹被這些財寶填滿，滿足自己的肉慾（詩篇 17:14）；但一個義人首先關心的是他的靈魂，然後是他的後代，心中有財寶，然後家中有財寶，他的親屬和周圍的人都可以從中受益。
２. 有邪惡的地方，即使有財富，也會有心靈的煩惱：惡人的進項，他們豐厚的收入，卻有禍患；因為有罪咎和咒詛；有驕傲和激情，有嫉妒和紛爭；這些都是令人煩惱的慾望，它們奪走了他們收入的喜樂，並使他們成為鄰居的麻煩。
７ 智慧人的嘴唇傳播知識；愚昧人的心卻不如此。
這與第 2 節的宗旨相同，顯示了智慧人對周圍的人是何等大的祝福，而愚昧人又是何等大的負擔。在此只進一步默想：
１. 我們正確使用知識，是當我們傳播它，而不是將它局限於少數親密的朋友，並吝嗇於那些會善用它的人，而是將這屬靈的施捨分給七個人，甚至八個人，不僅要樂於分享，而且要廣泛傳播這美好的事物，帶著謙卑和謹慎。我們必須努力傳播和推廣有用的知識，必須教導一些人，使他們也能教導他人，這樣知識就被傳播開來了。
２. 不僅傾吐愚昧是錯誤的，不傳播知識也是可恥的，至少不說一些智慧的話：愚昧人的心卻不如此；它沒有什麼好的可以傳播，或者即使有，也沒有技巧或意願去行善，因此價值不大。
８ 惡人的祭物是耶和華所憎惡的；正直人的禱告卻是他所喜悅的。
１. 神如此憎恨惡人，他們心懷惡意，生活有害，以至於他們的祭物對他而言都是可憎的。神甚至接受惡人獻上的祭物，以堵住良心的口，並在世上維持他們的聲譽，就像罪犯來到避難所，不是因為它是聖地，而是因為它能保護他們免受審判；但他們的祭物，無論多麼昂貴，都不蒙神悅納，因為不是出於真誠，也不是出於良善的原則；他們欺騙神，在他們的言行中否認他們的虔誠，因此他們對神而言是可憎的，因為他們被用作罪惡的遮掩（箴言 7:14）。參閱以賽亞書 1:11。
２. 神對正直善良的人有如此的愛，以至於即使他們沒有獻上祭物（他自己已經預備了），他們的禱告對他而言也是喜悅的。禱告的恩惠是他自己的恩賜，也是他自己聖靈在他們裡面所做的工作，他對此甚為喜悅。他不僅應允他們的禱告，而且喜悅他們向他祈求，並樂意施恩於他們。
９ 惡人的道路是耶和華所憎惡的；追求公義的，他卻喜愛。
這是對前一節所說的理由。
１. 惡人的祭物是神所憎惡的，不是因為缺乏某些精細的儀式，而是因為他們的道路，他們整個生活方式和行為模式都是邪惡的，因此對他而言是可憎的。那些決心繼續犯罪的人，他們的贖罪祭不蒙悅納，如果這些祭物旨在獲得對罪的縱容和繼續犯罪的許可，那更是極其可憎的。
２. 因此，正直人的禱告是他所喜悅的，因為他是神的朋友，他喜愛那雖然尚未達到，卻追求公義的人，以公義為目標並努力追求，就像使徒保羅一樣（腓立比書 3:13）。
１０ 離棄正路者必受嚴懲；恨惡責備的必致死亡。
這表明那些不能忍受被糾正的人，必將被毀滅。
１. 那些曾經知道公義之道卻又離棄的人，通常會認為被責備和勸誡是一種極大的侮辱。他們對責備感到非常不安；他們不能，也不願忍受；不，因為他們恨惡被改革，所以他們恨惡被責備，也恨惡那些忠實而友善地對待他們的人。在所有罪人中，背道者對責備的反應最差。
２. 那些不願被責備的人必將毀滅，這是確定的：恨惡責備，並對其心硬的人，與他們的偶像結合；任憑他們吧。他必死，並永遠在罪中滅亡，因為他不願與罪分離（歷代志下 25:15），「我知道神已定意要毀滅你，因為你不能忍受被責備」；另參閱箴言 29:1。
１１ 陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？
這證實了第 3 節關於神無所不在的說法，以便他能判斷善惡。
１. 神知道萬事，甚至那些隱藏在一切活物眼前的萬事：陰間和滅亡尚在耶和華眼前，不僅是地球的中心及其地下洞穴，還有墳墓，以及所有埋葬在那裡、我們看不見的屍體；它們都在耶和華眼前，都在他的眼目之下，所以當它們要再次復活時，沒有一個會失落或找不到。他知道每個人埋葬在哪裡，甚至摩西，甚至那些埋葬在最隱蔽之處的人；他不需要任何刻有「此處安息」的紀念碑來指引他。特別是受詛咒者的居所，以及他們所有無法言喻的痛苦，以及一般而言，分離靈魂的狀態和他們所有的情況，都在神的眼目之下。這裡用於「滅亡」的詞是「亞巴頓」，這是魔鬼的名字之一（啟示錄 9:11）。那個毀滅者，雖然他欺騙我們，卻無法逃避或規避神的鑒察。神審問他從何而來（約伯記 1:7），並看穿他所有的偽裝，儘管他狡猾、詭詐、迅速（約伯記 26:6）。
２. 他特別知道世人的心。如果他能看穿撒旦本身的深奧和詭計，何況他更能查驗人的心呢，儘管他們詭詐，因為他們所有的欺詐伎倆都是從撒旦那裡學來的。神比我們的心更大，比我們自己更了解我們的心，因此他是每個人品格的無誤審判者（希伯來書 4:13）。
１２ 好譏誚的不愛責備他的人，也不去就智慧人。
好譏誚的人不僅嘲笑神和信仰，而且藐視為使他悔改和歸正所採用的方法，作為證據，
１. 他不能忍受自己良心的責備，也不會讓良心坦率地對待他：他不喜歡責備自己（有些人如此解讀）；他不能忍受退到自己的內心深處，認真地與自己交通，不允許任何自由的思想或與自己公平的辯論，如果可以的話，也不讓自己的心責備自己。一個害怕認識自己和與自己辯論的人，其處境是悲慘的。
２. 他不能忍受朋友的勸告和警告：他不去就智慧人，免得他們給他智慧的忠告。我們不僅應該歡迎智慧人來訪，而且應該去就他們，就像乞丐到富人家門口乞討一樣；但好譏誚的人不會這樣做，因為害怕被指出錯誤並被說服改過。
１３ 心中喜樂，面帶笑容；心中憂傷，靈被壓碎。
在此：
１. 無害的歡樂被推薦給我們，因為它有助於身體健康，使人活潑，適合工作，並使談話更受歡迎，使臉上發光，使我們彼此愉快。在智慧和恩惠的治理下，一顆快樂的心是信仰的極大裝飾，為聖潔之美增添光彩，並使人更有能力行善。
２. 有害的憂鬱是我們被警告要避免的，因為它是我們在敬虔和交談中的大敵：當心中的憂傷佔據主導地位並像暴君一樣作祟時，如果它被縱容一段時間，靈魂就會破碎和沉淪，變得不適合事奉神。世俗的憂傷帶來死亡。因此，我們應當哭泣，如同不哭泣一樣，這是為了我們自己，也是為了順從神和他的護理。
智慧與愚昧
１４ 有悟性的人心求知識；愚昧人的口卻以愚昧為食。
這裡有兩件事令人驚訝：
１. 智慧人對自己的智慧不滿足，仍在尋求增長；他擁有的越多，就越想擁有：有悟性的人心，因所獲得的知識而歡喜，所以仍然渴望更多，並在尋求知識的途徑中仍然努力追求更多，在恩惠和基督的知識上成長。如果你說「夠了」，你就完了。
２. 愚昧人對自己的愚昧很滿意，不尋求醫治。當一個好人渴望恩惠的堅實滿足時，一個屬肉體的心卻以滿足食慾和幻想為樂。虛浮的歡樂和肉體的情慾是它的喜悅，它對這些感到滿足，在這些愚蠢的方式中自欺欺人。
１５ 困苦人的日子都是愁苦；心中喜樂的，卻常享宴席。
在此看到世人中一些人的境況和性情之間有多麼大的差異。
１. 有些人多受苦難，心靈憂傷，他們所有的日子都是愁苦的日子，就像老年人的日子一樣，他們說「其中毫無樂趣」。他們在黑暗中吃飯（傳道書 5:17），從未快樂地吃飯（約伯記 21:25）。世上受苦之人的苦難何其多！這樣的人不應受責備或輕視，而應受憐憫和代禱，受幫助和安慰。這本來可能是我們的命運，或者將來也可能是，儘管我們現在很快樂。
２. 另一些人享受極大的繁榮，心靈快樂；他們不僅有美好的日子，而且常享宴席；如果他們在萬事豐盛中以歡樂的心事奉神，這就是他們順服的潤滑油（這一切，加上天堂），那麼他們就事奉了一位好主人。但這樣的人不要無懼地宴樂；突然的變化可能來臨；因此要「歡喜戰兢」。
１６ 少有財寶而敬畏耶和華，強如多有財寶而煩惱不安。 １７ 吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。
所羅門在前一節說，那沒有豐厚產業或高收入，卻心靈快樂的人，常享宴席；基督徒的知足和在神裡的喜樂，使生活輕鬆愉快；現在他告訴我們，要擁有那能使人常享宴席的快樂心靈，即使世上只有一點點，也需要什麼——聖潔和愛。
一、聖潔。少有財寶，如果我們在敬畏耶和華中管理和享受它，如果我們保持良心無虧，走在盡職的道路上，並忠實地用我們所擁有的那一點點事奉神，將會更舒適，並帶來更好的結果，強如多有財寶而煩惱不安。在此默想：
１. 敬畏神的人常常只有一點點世上的財物。窮人領受福音，他們仍然是窮人（雅各書 2:5）。
２. 那些多有財寶的人常常多有煩惱不安；財富非但不能使他們安逸，反而增加了他們的憂慮和忙碌。富足人的豐盛不容他們安睡。
３. 如果多有財寶帶來煩惱不安，那是因為缺乏敬畏神。如果那些擁有豐厚產業的人能盡他們的職責，然後將它們交託給神，他們的財寶就不會有那麼多的煩惱。
４. 因此，擁有世上的一點點，並以良心無虧來擁有它，保持與神的交通，並在其中享受他，憑信心生活，遠比擁有最豐盛的財富卻在世上沒有神要好得多，也更值得嚮往。
二、愛。僅次於敬畏神，與所有人和睦相處對於今生的舒適是必要的。
１. 如果弟兄和睦同居，如果他們在日常飲食和更隆重的宴會中都友善、真誠、愉快，那吃素菜也會成為足夠的宴席；即使飯菜粗糙，家境貧寒，只能負擔得起這些，愛也會使它變得甘甜，他們在其中可以像吃盡山珍海味一樣快樂。
２. 如果彼此有仇恨和紛爭，即使晚餐有一整頭牛，一頭肥牛，也無法從中得到安慰；惡意的酵，恨人與被恨，足以使一切變酸。有些人將此歸因於設宴者；寧願吃簡單的晚餐，卻受到熱情的歡迎，也不願吃豐盛的筵席，卻帶著不悅的惡眼。
「Cum torvo vultu mihi conula nulla placebit, Cum placido vultu conula ulla placet.」 「一張陰沉的臉，再豐盛的筵席也無法取悅我；一張和藹的臉，再簡單的飯菜也令人愉悅。」
１８ 暴怒的人挑起爭端；不輕易發怒的止息紛爭。
１. 激情是製造紛爭的禍首。戰爭和爭鬥由此而來。怒氣點燃了火焰，使城市和教會陷入火海：暴怒的人，帶著他暴躁易怒的言論，挑起爭端，使人彼此爭吵；他給別人製造爭吵的機會，也抓住別人給的機會，無論多麼微不足道。當人們過度懷恨時，一個爭吵會不斷產生另一個。
２. 溫柔是偉大的和平締造者：不輕易發怒的人不僅預防爭端，使其不被點燃，而且如果爭端已經點燃，他會止息它，為火焰澆水，使那些已經爭吵的人再次團結，並以溫和的方式使他們為了和平而互相讓步。
１９ 懶惰人的道路像荊棘的籬笆；正直人的道路卻是平坦的。
在此看到：
１. 人們聲稱在盡職的道路上遇到的困難，並認為是無法克服的，這些困難從何而來；它們並非來自職責本身的性質，而是來自那些根本不願盡職的人的懶惰。那些無心工作的人聲稱他們的道路被荊棘圍堵，他們根本無法工作（好像神是個嚴厲的主人，收割他沒有播種的），至少他們的道路佈滿荊棘，他們無法在沒有大量艱辛和危險的情況下工作；因此他們以極大的不情願去工作，就好像他們要赤腳穿過荊棘籬笆一樣。
２. 這些想像中的困難如何被克服。一顆誠實的願望和努力去盡我們的職責，藉著神的恩惠，會使它變得容易，我們會發現它佈滿玫瑰：正直人的道路是平坦的；它容易行走，不崎嶇，容易找到，不複雜。
２０ 智慧的兒子使父親歡樂；愚昧人卻藐視母親。
在此默想：
１. 讚美好孩子，他們是父母的喜樂，父母應當因他們而喜樂，因為為他們付出了那麼多的關懷和辛勞。如果好孩子有理由相信他們在父母年邁、惡劣的日子來臨時給予了安慰，那將大大增加他們的滿足感。
２. 羞辱惡孩子，他們因自己的邪惡而輕蔑父母，輕視他們的權威，並對他們的恩慈惡意回報：愚昧的兒子藐視母親，母親為他承受了最多的痛苦，或許也過度溺愛了他，這使得他藐視母親的罪更加罪惡，母親的悲傷更加悲傷。
２１ 無知的人以愚昧為樂；有悟性的人卻行事正直。
１. 惡人的特徵是他們以罪為樂；他們對誘餌有胃口，貪婪地吞食，不懼怕魚鉤，吞下後也不感到疼痛：愚昧對他而言是喜樂；別人的愚昧是如此，他自己的愚昧更是如此。他犯罪，不僅沒有懊悔，反而樂在其中，不僅不悔改，反而以此自誇。這是沒有恩惠之人的確切標誌。
２. 智慧善良之人的特徵是他們對自己的職責有良心。愚昧人生活放蕩，隨意行事，沒有規矩，行為不真誠也不穩定；但有悟性的人，其悟性之眼被聖靈光照（那些沒有良好悟性的人就沒有悟性），行事正直，過著清醒、有秩序、有規律的生活，並在每件事上努力使自己符合神的旨意；這對他而言是持續的快樂和喜樂。但任何時候他身上殘存的愚昧，或從他身上發出的愚昧，對他而言都是悲傷，他為此感到羞恥。藉著這些特徵，我們可以省察自己。
２２ 不聽勸謀，所謀不遂；謀士眾多，所謀乃成。
１. 倉促魯莽、不聽勸告行事會帶來多麼糟糕的後果：人的計謀落空，他們的計劃被打亂，他們達不到目的，沒有實現目標，因為他們不願就方法尋求勸告。如果人不願花時間和精力與自己深思熟慮，或者對自己的判斷過於自信，以至於不屑與他人商議，他們就不可能成就任何大事；情況會使他們失敗，而這些情況只要稍加商議就可以預見並避免。這在公共和家庭事務中都是一條好規則：不要倉促行事，不要獨斷專行。
「Plus vident oculi quam oculus」——眾目勝於獨目。 最不屬於我們自己所做的事情，往往證明是最好的。
２. 尋求朋友的建議對我們有多大的好處：謀士眾多（只要他們謹慎誠實，不會帶著反對的精神給予建議），計謀乃成。所羅門的兒子沒有善用這句箴言，他沒有聽從老年人的勸告，而是因為他想要謀士眾多，重視數量多於份量，所以諮詢了年輕人。
２３ 人口出應對之言，自己也喜樂；話合其時，何等美好！
１. 我們說話得體，是當我們說話合時宜時：口出應對之言，當它切題、中肯，並在適當的時機說出，當它被需要並會被重視，正如我們所說，恰到好處時，將會是我們的榮譽和喜樂。許多好話未能達到它本可以達到的效果，就是因為沒有掌握好時機。沒有什麼比在需要時，恰到好處地準備好一個恰當的回答，更能增添談話的美感了。
２. 如果我們說話明智得體，這將有益於我們自己的安慰和別人的益處：人因口出應對之言而喜樂；他可以從中得到樂趣，但絕不能因此而驕傲，因為說話如此得體，以至於聽者讚賞並說：「何等美好，又帶來多麼大的益處！」
２４ 智慧人的生命之路向上，使他遠離地獄的深淵。
智慧和聖潔的道路在此被推薦給我們：
１. 既安全又舒適：它是生命之路，通往永生的道路，我們將在其中找到靈魂的喜樂和滿足，這將是靈魂的生命，並在路的盡頭找到完全的福樂。要智慧並活著。這是逃避我們不得不看到自己所面臨和危險的苦難的道路。這是遠離地獄的深淵，遠離地獄的網羅，撒旦的試探，以及他所有的詭計，遠離地獄的痛苦，那我們的罪所應得的永恆毀滅。
２. 既崇高又榮耀：它向上。一個好人將他的心志放在上面的事，並處理這些事。他的生活在天上；他的道路直接通往那裡；他的財寶在那裡，在上面，超出敵人的範圍，超出這低下世界的變化。一個好人是真正高貴偉大的；他的願望和計劃高遠，他活在超越常人的水平之上。它超越了愚昧人的能力和視線。
２５ 耶和華必拆毀驕傲人的家，卻要堅立寡婦的地界。
１. 那些高傲的人，神樂意使他們降卑，並且通常在他的護理過程中這樣做：驕傲的人，那些自高自大，藐視在他們之上的神，並踐踏周圍所有的人，是神所抵擋並將毀滅的，不僅是他們自己，還有他們的家，他們引以為傲並確信其持續和永恆的家。驕傲是許多人毀滅的原因。
２. 那些沮喪的人，神樂意支持，並且常常顯著地這樣做：他必堅立貧窮寡婦的地界，驕傲的惡人侵犯了這地界，而貧窮的寡婦自己無力捍衛和維持。保護弱者，為受壓迫者出頭，是神的榮耀。
２６ 惡人的意念是耶和華所憎惡的；純潔人的言語卻是悅耳的。
這節經文的前半部分談到意念，後半部分談到言語，但它們歸結為一點；因為意念對神而言就是言語，而言語則根據其所發出的意念來判斷，所以：
１. 惡人的意念和言語，像他們自己一樣邪惡，旨在作惡，並有某種不良傾向，是耶和華所憎惡的；他對此不悅，並將為此追究。惡人的意念，大部分是神所憎恨的，對他而言是一種冒犯，他不僅知道人心以及其中一切的來往，而且要求在心中佔據最內層和最高的位置。
２. 純潔人的意念和言語，像他們自己一樣純潔，清潔、誠實、真誠，是悅耳的言語和悅耳的意念，蒙聖潔的神所喜悅，他喜愛純潔。這可以理解為他們對神的敬拜（他們口中的言語和心中的默想，在禱告和讚美中，蒙神悅納，詩篇 19:14；69:13），也可以理解為他們與人交談，旨在造就人。當它們來自一顆純潔、被潔淨的心時，兩者都是悅耳的。
２７ 貪財的攪擾自己的家；恨惡賄賂的必得存活。
１. 貪婪的人會給自己的家庭帶來麻煩：貪財的人，因此使自己成為世界的奴隸，早起晚睡，吃勞碌的飯，追求財富——他匆忙行事，使自己和周圍的人在生意上緊張，為每一次損失和失望而煩惱，並與每一個阻礙他獲利的人爭吵——他攪擾自己的家，成為他兒女和僕人的負擔和煩惱。貪財的人，收受賄賂，並使用非法手段賺錢，他所賺得的會給他的後代留下咒詛，這遲早會給家庭帶來麻煩（哈巴谷書 2:9-10）。
２.
第15章_2
那些慷慨又公義的人，會為他們的家庭帶來祝福：
「那憎惡禮物，搖手不受賄賂，不以不正當手段謀取錢財，厭惡卑鄙貪婪，並在有需要時樂意無償行善的人，他必存活；他必享受生命的安樂，在繁榮與聲譽中生活；他的名聲和家族必存留不朽。」（參閱箴言 15:27）
28 義人的心籌劃回答；惡人的口吐出惡言。
１. 一個好人被證明是個有智慧的人，因為他能好好管束自己的舌頭；「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人」（雅各書 3:2）。這是一個義人的特徵，他深知自己必須為所說的話負責，也明白言語對他人有善惡的影響，因此他謹慎地說實話（他的「心」籌劃「回答」，意思是，他言行一致，不敢違背，他「心裡說實話」（詩篇 15:2）），並且說話切題、有益，因此他「籌劃回答」，使他的言語帶著恩惠（尼希米記 2:4；5:7）。
２. 一個惡人被證明是個愚昧人，因為他從不留意自己說什麼，而是他的「口吐出惡言」，羞辱上帝和信仰，自取其辱，並傷害他人。毫無疑問，一個如此充滿惡言的心，必然是邪惡的心。
29 耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告。
１. 上帝與那些藐視祂的人保持距離：「惡人對全能者說：『離開我們吧！』」因此，祂也「遠離」他們；祂不向他們顯現自己，不與他們相交，不聽他們的禱告，也不幫助他們，即使在他們急難的時候也不例外。他們將永遠被逐出祂的面前，祂將遠遠地看著他們。祂會說：「你們這些被咒詛的人，離開我吧！」
２. 祂會以恩慈的方式親近那些以盡職的方式親近祂的人：「祂聽義人的禱告」，悅納它，喜悅它，並會賜下平安的應允。正是「義人祈禱所發的力量，是大有功效的」（雅各書 5:16）。祂親近他們，在他們所呼求的一切事上，作他們「隨時的幫助」。
30 眼光使心喜樂；好信息使骨髓滋潤。
這裡有兩件事被宣告為令人愉悅的：
１. 擁有美好的前景是令人愉悅的，能看見陽光（傳道書 11:7），並藉此看見上帝奇妙的作為，這世界因此被美化和豐富。那些缺乏這恩典的人知道如何珍惜它；「眼光」會如何「使他們的心喜樂」啊！思考這一點應當使我們為我們的視力感恩。
２. 擁有「好名聲」更令人愉悅，在上帝和好人面前有美好的名聲；這「如同珍貴的膏油」（傳道書 7:1）。它「使骨髓滋潤」；它帶來一種隱密的喜悅，並且是能加強力量的。聽到（有些人如此理解）關於他人的「好信息」也令人非常安慰；一個好人沒有比聽到他的朋友「行在真理中」更大的喜樂了。
31 聽從生命責備的，必常在智慧人中。
１. 智慧人的特徵是，他非常樂意接受責備，因此選擇與那些無論言行都能指出他過失的人交往：「那能接受『責備』的耳朵，必愛責備他的人。」忠實友善的責備在這裡被稱為「生命的責備」，不僅因為它們應當以活潑的方式、帶著審慎的熱心給予（我們不僅要用教義，也要用我們的生活來責備），而且因為，當它們被好好接受時，它們是屬靈生命的途徑，並引向永生，並且（有些人認為）是為了將它們與因行善而受到的斥責和羞辱區分開來，後者更像是死亡的責備，我們不應當理會或受其影響。
２. 那些有智慧能好好接受責備的人，將因此「變得更有智慧」（箴言 9:9），最終將被列入當代的智慧人之中，並將有能力和權柄去責備和教導他人。那些學得好、順服得好的人，將來很可能教得好、治理得好。
32 棄絕訓誨的，輕看自己的靈魂；聽從責備的，卻得智慧。
１. 那些不願受教、拒絕訓誨的人的愚昧，他們不理會訓誨，轉身背棄它，或者不聽從它，反而心裡抗拒它。他們「拒絕管教」（旁註）；他們不「接受」它，甚至不接受來自上帝本身的管教，反而踢刺。那些這樣做的人「輕看自己的靈魂」；他們表明他們對自己的靈魂評價很低，對它們作為有理性和不朽的存在，很少關心和在意，因為訓誨旨在培養理性並為不朽的狀態做準備。罪人的根本錯誤是低估自己的靈魂；因此他們忽略為靈魂預備，濫用靈魂，暴露靈魂，將身體置於靈魂之上，並為了取悅身體而傷害靈魂。
２. 那些不僅願意受教，也願意受責備的人的智慧：「聽從責備的」，並改正他所受責備的過失，就「得智慧」，藉此他的靈魂得以免於惡道，並被引導在善道上，從而他既證明了他對自己靈魂的重視，也賦予了靈魂真正的榮耀。
33 敬畏耶和華是智慧的訓誨；尊榮以前，必有謙卑。
這裡請看，這對我們來說是多麼大的益處，也是我們的本分：
１. 順服我們的上帝，並對祂保持敬畏：「敬畏耶和華」，正如它是「智慧的開端」，它也是「智慧的訓誨」和管教；堅定不移地遵守宗教原則，將增進我們的知識，糾正我們的錯誤，並成為我們道路上最好、最確定的引導。我們靈裡對上帝的敬畏將使我們採取最明智的策略，並在我們言行不智時管教我們。
２. 謙卑對待我們的弟兄，並對他們保持尊重。哪裡有謙卑，哪裡就有榮耀的幸福預兆和預備。那些謙卑自己的人，將來必在這裡和那裡被高舉。
第16章_1
箴言 第十六章
神的護理之至高主權
1. 人心中的籌劃在乎人；舌頭的應對由於耶和華。
我們讀這節經文時，它教導我們一個偉大的真理：我們自己沒有能力思想或說出任何智慧和良善的事，我們一切的充足都是出於神，祂與我們的心同在，與我們的口同在，並在我們裡面運行，使我們立志行事（腓立比書2:13；詩篇10:17）。
然而，大多數人對此有不同的解讀：
「人心的籌劃在乎人」（他可以籌劃和設計這事那事），但「舌頭的應對」——不僅是他打算說出的話語，更是他打算做的事的結果和成功——「由於耶和華」。簡而言之，這意味著：
１. 人籌劃。他被允許擁有思想的自由和意志的自由；讓他按照自己認為最好的方式制定計畫，安排方案。但歸根結底，
２. 神安排。人若沒有神的幫助和祝福，就無法繼續他的事務。神「造人的口」，並教導我們當說什麼。不僅如此，神輕易就能，而且常常會，阻撓人的計畫，破壞他們的措施。巴蘭心中籌劃的是咒詛，但舌頭的應對卻是祝福。
2. 人一切所行的，在自己眼中都看為清潔；惟有耶和華衡量人心。
１. 我們都容易在判斷自己時偏袒。人「一切所行的」，他所有的設計，他所有的作為，「在自己眼中都看為清潔」，他看不出其中有任何不妥，沒有任何值得自責之處，也沒有任何會使他的計畫無法順利進行的事；因此他對成功充滿信心，相信舌頭的應對會符合心中的期望。然而，我們的行事為人附著著許多污穢，我們卻沒有察覺，或者沒有像應有的那樣看重。
２. 我們確信，神對我們的判斷是根據真理的。祂以公正無誤的天平「衡量人心」，知道我們裡面有什麼，並據此對我們做出判斷，將「提客勒」（Tekel）寫在那些我們曾認可的事物上——「在天平裡稱了，顯出你的虧欠」；我們必須憑藉祂的判斷站立或跌倒。祂不僅看見人的道路，更試驗人的心靈，而我們就是我們的靈魂所是的樣子。
3. 你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。
１. 擁有「我們所謀的就必成立」是一件非常值得嚮往的事，而不是被不安的憂慮和恐懼所困擾，陷入混亂——在誠實和虔誠的平穩道路上前行，不被任何事件或變化所擾亂或打亂——確信一切都將為善效力，最終會順利，因此總是輕鬆而平靜。
２. 唯一能使我們「所謀的就必成立」的方法，就是「將我們的作為交託耶和華」。我們靈魂的重大事務必須交託給神的恩惠，並依賴和順服那恩惠的引導（提摩太後書1:12）；我們一切外在的事務必須交託給神的護理，並順服那護理的至高主權、智慧和恩慈的安排。「將你的重擔卸給耶和華」（原文如此）；將你憂慮的重擔從自己身上卸給神。藉著禱告將事情呈現在祂面前。「將你的作為告知耶和華」（有些人如此解讀），不僅是你手所做的，更是你心所運行的；然後藉著信心和對祂的依賴，順服和歸順於祂，將一切交託給祂。願主的旨意成就。當我們決心凡神所喜悅的，我們也必喜悅時，我們就能安然自在。
4. 耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。
１. 神是第一因。祂是萬物和萬人的創造者，是存在的源頭；祂賦予每個受造物其存在，並指定其位置。即使是惡人也是祂的受造物，儘管他們是叛逆者；祂賦予他們那些與祂爭戰的能力，這加重了他們的邪惡，因為他們不讓造他們的主宰他們，因此，儘管祂造了他們，祂卻不會拯救他們。
２. 神是最終目的。萬物都出於祂，來自祂，因此萬物都歸於祂，為祂而存在。祂按照自己的旨意並為自己的榮耀創造萬物；祂設計藉著祂所有的受造物來達成自己的目的，祂的設計絕不會落空；萬物都是祂的僕人。惡人並不能榮耀祂，但祂將在他們身上得榮耀。祂不使任何人變惡，但祂創造了那些祂預見會變惡的人：然而祂造了他們（創世記6:6），因為祂知道如何「在他們身上得榮耀」。參羅馬書9:22。或者（如有些人理解的），祂創造惡人，是為了在禍患的日子，當祂將審判降臨世界時，將他們用作祂忿怒的工具。祂甚至利用惡人，就像利用其他事物一樣，作為祂的刀劍，祂的手（詩篇17:13-14），「神的鞭子」（flagellum Dei）。巴比倫王被稱為祂的「僕人」。
5. 凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；他雖然聯手，必不免受罰。
１. 罪人的驕傲使神與他們為敵。那在財富上高升，卻心裡驕傲，其精神因其境況而高漲，以致對神和人行為傲慢的人，讓他知道，儘管他自視甚高，他人也奉承他，但他卻是「耶和華所憎惡的」。偉大的神輕視他；聖潔的神憎惡他。
２. 罪人的權勢無法使他們免於神的懲罰，即使他們聯手加強自己。儘管他們可能藉著結盟和聯合來互相加強，聯合起來對抗神，他們也必不免於祂公義的審判。與造他者爭競的有禍了（箴言11:21；以賽亞書45:9）。
6. 因憐憫誠實，罪孽得贖；因敬畏耶和華，人就離開惡事。
在此處看：
１. 罪的罪咎如何從我們身上除去——藉著神的「憐憫和誠實」，憐憫在應許中，誠實在履行中，這憐憫和誠實在中保耶穌基督裡彼此親吻——藉著恩典之約，其中憐憫和誠實如此光輝燦爛——藉著我們的憐憫和誠實，作為赦免的條件和必要的資格——藉著這些，而不是藉著律法的祭物（彌迦書6:7-8）。
２. 罪的權勢如何在我們裡面被打破。藉著「憐憫和誠實」的原則在我們裡面發號施令，敗壞的傾向就被清除（我們可以這樣理解前半部分）；無論如何，藉著「敬畏耶和華」，以及那敬畏的影響，人就「離開惡事」；那些心中常存對神的聖潔敬畏和尊崇的人，就不敢犯罪得罪神。
7. 人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。
１. 神若喜悅，就能化敵為友。祂手握萬人的心，能進入人的心靈並掌管他們，在他們身上無形卻不可抗拒地運行，能使「人的仇敵與他和好」，能改變他們的心意，或迫使他們假意順服。祂能擊殺所有仇敵，並使那些彼此距離最遠的人和睦相處。
２. 當我們取悅祂時，祂就會為我們這樣做。如果我們努力與神和好，並保守自己在祂的愛中，祂就會使那些曾對我們懷有嫉妒和煩擾的人，對我們產生好感，並成為我們的朋友。神使以掃與雅各和好，亞比米勒與以撒和好，並使大衛的仇敵尋求他的恩寵，渴望與以色列結盟。神在義人身上顯現的形象，以及祂對他們的特別慈愛，足以使他們贏得所有人的尊重，即使是那些曾對他們抱有最大偏見的人。
8. 收入少，有公義，勝過財利多，無公義。
在此處：
１. 假設一個誠實善良的人可能只有很少的世間財富（並非所有義人都富有）——一個人可能只有很少，但仍然誠實（儘管貧窮是誘惑人行不義的試探，箴言30:9，但並非不可戰勝）——一個人可能暫時藉著欺詐和壓迫致富，可能擁有「豐厚的收入」，而這些收入是「不義」得來的，可能沒有合法的權利，也沒有善加利用。
２. 堅持認為，一份誠實得來的小產業，一個人對此感到滿足，舒適地享受，樂意地事奉神，並善加利用，遠比一份不義得來，然後又保管不善或揮霍無度的巨大產業更好、更有價值。它帶來更多的內心滿足，在所有智慧和善良的人中享有更好的聲譽；它會持續更久，並在審判大日帶來更好的結果，那時人將根據他們所做的，而不是他們所擁有的來受審。
9. 人心籌劃自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。
在此處，人被呈現為：
１. 一個有理性的受造物，擁有為自己籌劃的能力：「他的心籌劃自己的道路」，設計一個目標，並規劃達到該目標的方法和手段，這是受感官和自然本能支配的低等生物所不能做到的。如果他沒有籌劃如何取悅神並為他的永恆狀態做準備，那他真是羞恥。
２. 但作為一個依賴的受造物，他受造物主的指引和統治。如果人「籌劃自己的道路」，以神的榮耀為目標，以神的旨意為準則，他們就可以期望祂會藉著祂的聖靈和恩典「指引他們的腳步」，使他們不致迷失方向，也不致達不到目標。但即使人對他們的世俗事務籌劃得再精巧，成功機率再大，神仍然掌管著結果，有時會「指引他們的腳步」走向他們最不期望的方向。這樣做的目的是教導我們說：「主若願意，我們就能活著，做這事或那事」（雅各書4:14-15），並在我們生命的重大轉折點，以及我們所走的每一步中，都仰望神。主啊，指引我的道路（帖撒羅尼迦前書3:11）。
君王的職責
10. 王的嘴中有神諭；他在審判時，口中不犯錯。
我們希望這句話作為一個命題永遠是真的，我們也應該為君王和所有掌權者禱告，願「神諭」常在他們口中，無論是發布命令，使他們智慧行事，還是做出判斷，使他們公平行事，這兩者都包含在「審判」中，並且在兩者中「他們的口都不犯錯」（提摩太前書2:1）。但情況往往並非如此；因此：
１. 這可以讀作對地上君王和審判官的誡命，要他們智慧並受教。讓他們公正，並在敬畏神中統治；讓他們以這樣的智慧和良心行事，以致他們所說所做的一切都顯出神聖的預言，並且他們是由超自然原則引導的：讓他們的口在審判中不犯錯，因為審判是神的。
２. 這可以被視為對所有好君王的應許，如果他們真誠地以神的榮耀為目標，並向祂尋求指引，祂將賦予他們超越他人的智慧和恩典，與他們崇高的地位和所託付的職責相稱。當掃羅自己被立為王時，神賜給他另一個心。
３. 這對寫下此書的所羅門來說是真的；他擁有超凡的智慧，這是神對他應許的結果。參列王紀上3:28。
11. 公平的法碼和天平是耶和華的；囊中的一切法碼都是祂所造的。
１. 執政者執行公共正義是神的命令；在其中，天平被掌握，並且應該由穩定公正的手掌握；我們應該為主的緣故順服它，並在執政者身上看到祂的權柄（羅馬書13:1；彼得前書2:13）。
２. 人與人之間商業往來中遵守正義同樣是神的安排。祂教導人智慧，製造天平和法碼，以便在買賣雙方之間精確地調整權利，使任何一方都不受損害；所有其他用於維護權利的有用發明都來自祂。祂也藉著祂的律法規定它們必須公正。因此，偽造，並藉著做正確的幌子和藉口行不義，是對祂和祂的統治的極大冒犯，這是在「審判之地行惡」。
12. 君王行惡是可憎惡的，因為國位是靠公義堅立。
１. 一個好君王的品格，所羅門並非為自誇，而是為他的繼承者、鄰居和手下的總督提供教導。一個好君王不僅行公義，而且「行惡是可憎惡的」。他憎恨行不義和歪曲正義的念頭；他不僅厭惡他人所行的惡，而且厭惡自己行惡，儘管他有權力，可以輕易安全地行惡。
２. 一個好君王的安慰：「他的國位是靠公義堅立」。那有良心正確使用權力的人，會發現這是他統治的最佳保障，因為它既能約束人民，使他們安居樂業，並維護其利益，又能獲得神的祝福，這將是國位堅固的基礎和強大的護衛。
13. 公義的嘴唇是君王所喜悅的；他們喜愛說正直話的人。
這裡進一步描述了好君王的品格，他們「喜愛」並「樂於」那些「說正直話的人」。
１. 他們憎恨諂媚者和奉承他們的人，並且非常樂意周圍的人對他們忠誠，告訴他們真實的事，無論是令人愉悅還是不愉悅的，無論是關於人還是事，讓一切都呈現真實的面貌，不加掩飾（箴言29:12）。
２. 他們不僅自己行公義，而且也注意任用手下行公義的人，這對人民來說至關重要，因為人民不僅要順服至高的君王，也要順服他所派遣的官長（彼得前書2:14）。因此，一個好君王會將那些有良心、會說正直和明智話語、並知道如何恰當地說話的人置於權位。
14. 王的忿怒，好像死亡的使者；但智慧人能平息。
15. 王的臉光有生命；他的恩惠好像春雨。
這兩節經文顯示了君王的力量，這力量在各地都很大，但在那些東方國家尤其如此，在那裡他們是絕對專制的。他們想殺誰就殺誰，想讓誰活就讓誰活。他們的意志就是法律。我們有理由為我們所生活的政府的幸福憲法感謝神，它在不損害臣民自由的情況下維護了君主的特權。但這裡暗示：
１. 「王的忿怒」是多麼可怕：它「好像死亡的使者」；亞哈隨魯王的忿怒對哈曼來說就是如此。一位憤怒的君主一句氣話，對許多人來說都是「死亡的使者」，並對一些人造成了極大的恐懼，彷彿死刑已經宣判。他必須是一個非常「智慧的人」，才知道如何用一句恰當的話語「平息」王的忿怒，就像約拿單曾平息他父親對大衛的怒氣一樣（撒母耳記上19:6）。一個謹慎的臣民有時可以向憤怒的君主提出建議，以平息他的不滿。
２. 王的恩寵對那些惹怒他的人來說是多麼寶貴和值得嚮往；如果君王與他們和好，那就是死而復生。對其他人來說，它「好像春雨」，對大地非常滋潤。所羅門提醒他的臣民這一點，是為了讓他們不要做任何會惹怒他的事，而是要小心地贏得他的恩寵。我們應該藉此提醒自己，我們多麼需要逃避萬王之王的忿怒，並獲得祂的恩寵。祂的皺眉比死亡更糟，祂的恩寵比生命更好；因此，那些為了逃避世俗君王的忿怒，獲得其恩寵，而將自己置於神的恩寵之外，並使自己遭受祂忿怒的人，是愚蠢的。
驕傲與謙卑
16. 得智慧勝過得金子；選聰明勝過選銀子。
所羅門在此不僅斷言得智慧勝過得金子（箴言3:14，8:19），而且他確信地說，它「遠勝過」，勝過無法言喻——帶著驚嘆（「何等勝過！」），彷彿對這種不成比例感到驚訝——並訴諸人的良心（「你們自己判斷，它何等勝過」）——並補充了同樣的意旨，即聰明「勝過選銀子」和君王及其寵臣的一切財寶。
１. 天上的智慧勝過世上的財富，應當優先於它。恩典比金子更有價值。恩典是神特別恩寵的禮物；金子只是普遍護理的禮物。恩典是為我們自己；金子是為他人。恩典是為靈魂和永恆；金子只是為身體和時間。恩典在臨終時會幫助我們，那時金子對我們毫無益處。
２. 獲得這天上的智慧勝過獲得世上的財富。許多人努力工作以獲得財富，卻未能如願；但恩典從未拒絕任何真誠尋求它的人。獲得財富伴隨著虛空和心靈的煩惱，但獲得智慧卻帶來喜樂和心靈的滿足。愛它的人有極大的平安。
17. 正直人的大道是遠離惡事；謹守己路的，保全性命。
１. 「正直人的道路」是避免罪惡，以及一切看似罪惡並導向罪惡的事物；這是一條由權威標示出來的大道，許多前人曾走過，我們在其中遇到許多與我們同行的人；它容易找到，行走安全，就像一條大道（以賽亞書35:8）。遠離惡事就是聰明。
２. 正直人的關切是保全自己的靈魂，使他們不被罪惡玷污，不因世上的煩惱而失去對自己的掌控，尤其是使他們不致永遠滅亡（馬太福音16:26）。因此，他們的關切是謹守自己的道路，不偏離左右，而是努力追求完全。那些堅持自己職責的人，就能確保自己的幸福。謹守你的道路，神就會保守你。
18. 驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。
１. 驕傲必將跌倒。那些「狂心」的人，那些自視過高，輕視他人，以驕傲冒犯神，擾亂他人的人，將會被降卑，無論是藉著悔改還是藉著毀滅。使驕傲者謙卑是神的榮耀（約伯記40:11-12）。那些高舉自己的人被降卑是公義的行為。法老、西拿基立、尼布甲尼撒都是這方面的例子。人無法懲罰驕傲，只能欣賞或懼怕它，因此神將親自懲罰它。讓祂獨自處理驕傲的人。
２. 驕傲的人常常在他們毀滅之前最為驕傲、傲慢和狂妄，因此這是他們即將毀滅的確切預兆。當驕傲的人藐視神的審判，並認為自己離審判最遠時，這正是審判臨近的徵兆；參看便哈達和希律的例子。當話語還在王口中時（但以理書4:31）。因此，我們不要懼怕他人的驕傲，而要極其懼怕我們自己的驕傲。
19. 心裡謙卑與貧窮人來往，勝過與驕傲人同分擄物。
這是一個世人無法理解也不會認同的悖論，即貧窮而謙卑勝過富有而驕傲。
１. 那些「分擄物」的人通常是驕傲的；他們自視甚高，輕視他人，他們的心境隨著他們的境況而高漲；因此，那些「今世富足的人」需要被囑咐「不要心高氣傲」（提摩太前書6:17）。那些驕傲並會自我表現，那些為晉升而推擠、爭搶、奮鬥的人，通常是「分擄物」並分享它的人；他們隨心所欲地擁有世界，球在他們腳下。
２. 從各方面來看，與那些境況低微、心境也隨之謙卑的人同甘共苦，勝過渴望並力求在世上出人頭地、喧囂一時。謙卑，儘管它可能使我們在世上受到輕視，但它卻使我們蒙神恩寵，使我們有資格獲得祂的恩慈眷顧，為祂的榮耀預備我們，使我們免受許多試探，並保守我們靈魂的平靜安寧，這遠勝過那種心高氣傲，儘管它可能奪走世上的榮譽和財富，卻使神成為人的敵人，魔鬼成為他的主宰。
智慧的益處
20. 謹慎行事者必得益處；倚靠耶和華的，便為有福。
１. 謹慎使人獲得尊重和成功：「謹慎行事者」（即精通其行業，並能證明他理解自己所承擔的事務，在事務中深思熟慮，並且當他談論或寫作任何主題時，都能切中要點）必「得益處」，將獲得好名聲，或許也能做得很好。
２. 但唯有虔誠才能確保人真正的幸福：那些「謹慎行事者」，如果他們驕傲並倚靠自己的聰明，儘管他們可能獲得一些益處，但他們不會從中得到很大的滿足；但那「倚靠耶和華」而不倚靠自己智慧的人，「便為有福」，最終會做得更好。有些人將這節經文的前半部分解讀為虔誠，這確實是真正的智慧：「那留心神話語的人」（箴言13:13）將從中「得益處」，並藉此得益處。而那「倚靠耶和華」的人，倚靠他所留心的話語，是幸福的。
21. 心中智慧的，必稱為通達人；嘴唇甘甜的，增長學問。
１. 那些擁有堅實智慧的人將因此獲得聲譽；它會為他們贏得名聲，他們將「被稱為通達人」，嚴肅的人，他們的判斷將受到尊重。做智慧和良善的事，你就會因此得到稱讚。
２. 那些除了智慧之外，還擁有美好口才的人，他們能輕鬆優雅地表達自己的見解，樂於分享自己的智慧，口才流利，語言優美，思想深刻，他們「增長學問」；他們將知識傳播給他人，並藉此做好工作，也因此增加自己的知識儲備。他們增添教義，改進科學，並為學術界服務。凡有的，並善用其所有的，還要加給他。
22. 聰明人有生命的泉源；愚昧人的訓誨乃是愚昧。
１. 智慧和善良的人總能從中獲得一些好處：「他的聰明是生命的泉源」，它總是流淌不竭；他在所有場合都有教導性的話語可說，對那些願意利用它的人來說是有用的，從他的寶庫中取出新舊之物；至少，他的聰明對他自己來說是「生命的泉源」，給他帶來豐富的滿足；在他的思想中，他娛樂和教導自己，即使不是他人。
２. 愚昧人無法從中獲得任何好處。即使他的訓誨，他那些既定而莊重的言論，也只是愚昧，就像他自己一樣，並傾向於使他人像他一樣。當他盡力而為時，也只是愚昧，甚至與智慧人平常的談話相比，智慧人在餐桌上說的話也比愚昧人在摩西的座位上說的更好。
23. 智慧人的心教導他的口，又使他的嘴唇增長學問。
所羅門曾稱讚口才，或「嘴唇的甘甜」（第21節），似乎將其置於智慧之上；但在此處，他彷彿糾正自己，並指出除非內心有豐富的寶藏來支持口才，否則口才價值不大。「心中的智慧」是主要的事。
１. 是它引導我們說話，它「教導口」說什麼，何時說，如何說，使所說的話恰當、切題、合時；否則，即使語言再優美，不如不說。
２. 是它賦予我們所說的話語以分量，並「增長學問」，即推理的力量和論證的說服力，沒有這些，無論一件事措辭多麼優美，當它被考慮時，都會被視為瑣碎而被拒絕。精巧的表達取悅耳朵，迎合想像，但必須是嘴唇上的學問才能說服判斷，並影響判斷，而這需要心中的智慧。
24. 溫良的言語如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。
這裡所稱讚的「溫良的言語」必須是「智慧人的心教導，並增長學問」的言語（第23節），是合時宜的勸告、教導和安慰之言，是取自神話語的言語，因為所羅門從他父親那裡學到，要將神的話語視為「比蜜更甜，比蜂房下滴的蜜更甜」（詩篇19:10）。這些話語，對那些懂得品味的人來說：
１. 是愉悅的。它們「如同蜂房，使心覺甘甜」，在其中品嚐到「耶和華是恩慈的」；對新造的人來說，沒有什麼比神的話語和從中借鑒的言語更令人愉悅和合適的了（詩篇119:103）。
２. 是有益健康的。許多事物令人愉悅卻無益，但這些「溫良的言語」卻「使骨得醫治」，對內在的人來說，就像「使心覺甘甜」一樣。它們使罪惡所破碎和脫臼的「骨頭」歡喜。骨頭是身體的力量；而神美好的話語是屬靈力量的途徑，能醫治那些使我們軟弱的疾病。
惡意與嫉妒
25. 有一條路，人以為正，至終卻是死亡之路。
這句話我們之前已經讀過（箴言14:12），但在此處重複，因為它非常需要被思考：
１. 作為對我們所有人的警告，要小心在我們靈魂的重大事務上欺騙自己，滿足於那些「看似正確」卻非真正正確的事物，並為了防止自我欺騙，要公正地自我省察，並對自己保持警惕。
２. 作為對那些道路不正，不合宜的人的恐懼，無論他們自己或他人如何看待；其結局必然是死亡；它有著直接而確定的趨勢。
26. 勞力人的胃口催逼他；因為他的口腹催逼他。
這旨在促使我們勤奮，並激勵我們「手所做的，要盡力去做」，無論是在世俗事務中還是在信仰工作中；因為原文是：「勞力人的靈魂為自己勞力。」這裡所指的是心靈的工作，靈魂的勞動，它在此處被推薦給我們：
１. 作為絕對必要的。我們的口不斷地催逼我們；靈魂和身體的需要都迫切，需要不斷的供應，因此我們必須工作，否則就會挨餓。兩者都需要日用的飲食，因此必須有日常的勞動；因為我們必須汗流滿面才得糊口（帖撒羅尼迦後書3:10）。
２. 作為無可言喻的獲利。我們知道我們是為誰而行：那「勞力」的人將收穫他勞動的果實；這將「為他自己」；他將因自己的工作而歡喜，並「吃自己勞碌得來的」。如果我們將信仰作為我們的事業，神就會使它成為我們的福氣。
27. 匪徒圖謀惡事；他的嘴唇好像烈火。
28. 乖僻人播散紛爭；傳舌的離間密友。
有些人不僅自己邪惡，而且對他人懷恨在心，惡意傷害，他們是最壞的人；這裡描述了兩種這樣的人：
１. 那些嫉妒他人好名聲，並竭盡所能藉著誹謗和歪曲來破壞名聲的人：他們「圖謀惡事」；他們費盡心機尋找一些可以作為誹謗基礎的事物，或者可以為誹謗提供一些藉口的事物。如果表面上沒有，他們寧願挖掘，也不願缺少，藉著深入秘密，或者追溯很久以前，或者藉著惡意的猜疑和揣測，以及強加的暗示。在誹謗者和背後說人壞話的人的嘴唇中，「有如烈火」，不僅要玷污鄰居的名譽，使其蒙塵，而且「如烈火」要吞噬它。而這點點火星能點燃多大的火，又多麼難以撲滅啊！（雅各書3:5-6）。
２. 那些嫉妒他人友誼的安慰，並竭盡所能破壞友誼的人，藉著在雙方之間暗示會使最親近、長期親密的朋友產生隔閡，或者至少使他們彼此冷淡疏遠的事物：「乖僻人」，他心中無法愛任何人，只愛自己，看到他人和睦相處就感到惱火，因此他以「播散紛爭」為己任，藉著給人彼此惡劣的評價，說謊，並在「密友」之間傳播惡意的故事，以致「離間」他們，使他們彼此生氣或至少互相猜疑。那些做這種壞事的人，無論男女，都是壞人；他們在做魔鬼的工作，魔鬼的工價將是他們的報酬。
29. 強暴人誘惑他的鄰舍，領他走不善的道。
30. 他瞇著眼，圖謀乖僻的事；他緊閉嘴唇，成就惡事。
這裡描述了另一種惡人，以便我們既不效法他們，也不與他們有任何瓜葛。
第16章_2
如同撒但，他們藉著武力與暴力盡其所能地作惡，如同吼叫的獅子，不單單藉著詭詐與煽動，如同狡猾的蛇。他們是：
一、 暴力之人
他們藉著掠奪與壓迫行事，他們「閉著眼睛」，以最專注的心思與意念「圖謀乖僻的事」，策劃如何對鄰舍造成最大的傷害，既要有效，又要確保自身安全；然後「動著嘴唇」，向他們的代理人發出命令，他們就「成就惡事」，並實現邪惡的計謀，甚至「咬著嘴唇」（有人如此解讀）以示惱怒。當「惡人謀害義人」時，他「向他咬牙切齒」（詩篇 37:12）。
二、 誘惑之人
如同撒但，他們盡其所能地「引誘」並拉攏他人與他們一同作惡，「領他們走不善的道」，這道既不誠實，不光榮，也不安全，反而得罪上帝，最終將對罪人造成毀滅。因此，他旨在藉著使一些人在今生陷入困境來毀滅他們，並藉著使另一些人在來世陷入罪惡來毀滅他們。
三、 上帝護理的至高主權
「白髮是榮耀的冠冕，若在公義的道上，就必得著。」（箴言 16:31）
１. 老年人應當極力謹慎，務必「在公義的道上」被發現，即在敬虔與認真信仰的道路上。上帝與人都會在這條路上尋找他們；人們會期望年長者應當是良善的，他們的年歲應當教導他們最上乘的智慧；因此，讓他們在這條路上被發現。死亡將至；審判者將臨；「主已經近了」（腓立比書 4:5）。為了使他們「被祂尋見的時候安然無過」（2 Peter 3:14），讓他們「在公義的道上」被發現，「正在這樣行」（馬太福音 24:46）。讓老年人成為年長的門徒；讓他們「在公義的道上」持守到底，這條路是他們早已踏上的，以便他們最終能被發現仍在這條路上。
２. 如果老年人「在公義的道上」被發現，他們的年齡將是他們的榮耀。年老本身是可敬的，並應受尊重（「在白髮的人面前，你要站起來」，利未記 19:32）；但是，如果他們在邪惡的道路上被發現，他們的榮譽就被剝奪，他們的冠冕被褻瀆，並被丟棄在塵土中（以賽亞書 65:20）。因此，老年人若要保持他們的榮譽，就必須堅守他們的正直，那麼他們的白髮確實是他們的「冠冕」；他們「配受加倍的敬奉」（提摩太前書 5:17）。恩惠是老年人的榮耀。
四、 節制與自制
「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴言 16:32）
這節經文向我們推薦了溫柔的恩惠，這恩惠將使我們所有人，特別是「白髮」（箴言 16:31）之人，顯得合宜。
１. 其本質。 它是「不輕易發怒」，不容易被激怒，也不容易對挑釁感到不滿，在情緒爆發之前花時間思考，以免逾越界限，在走向憤怒的過程中如此緩慢，以至於我們可以迅速被制止和安撫。它是掌管我們自己的靈，我們的慾望和情感，以及我們所有的傾向，特別是我們的激情和憤怒，使其受到宗教和正確理性的指導、約束和嚴格管理。我們必須像上帝一樣「掌管我們的怒氣」（那鴻書 1:3）。「Æolus sis, affectuum tuorum」——像埃俄羅斯（風神）掌管風一樣，掌管你的激情。
２. 其榮耀。 那些獲得並保持對自己激情掌控的人，「勝過勇士」，勝過那些藉著長期圍困「攻取城池」或藉著長期戰爭征服國家的人。看哪，這裡有一位比亞歷山大或凱撒更偉大的人。征服我們自己和我們不羈的激情，需要比戰勝敵人軍隊更多的真智慧，以及更穩定、持續和規律的管理。理性的征服對理性受造物而言，比野蠻的征服更為光榮。這是一場不傷害任何人的勝利；沒有生命或財富為此犧牲，只有一些卑劣的私慾。平息內部的叛亂比抵抗外來的入侵更困難，因此也更光榮；不，溫柔的益處是，藉著它，「我們已經得勝有餘了」（羅馬書 8:37）。
五、 護理的至高主權
「籤撒在懷裡，定事由耶和華。」（箴言 16:33）
１. 上帝的護理安排並引導那些對我們而言完全是偶然和隨機的事物。沒有任何事是偶然發生的，也沒有任何事件是由盲目的命運決定的，而是每件事都由上帝的旨意和預旨決定。人既沒有眼睛也沒有手參與的事，上帝卻與之密切相關。
２. 當藉著擲籤來決定那些無法以其他方式，或無法很好地決定的重要事項時，向護理發出莊嚴的呼籲，必須以上帝為中心，藉著禱告，使其得到正確的安排（「求你指示完全的籤」，撒母耳記上 14:41；使徒行傳 1:24），並在籤被決定後順服，確信上帝的手在其中，並且那手是由無限的智慧引導的。所有關於我們事務的護理安排，我們都必須視為對我們籤的引導，是上帝對我們所交託之事物的決定，並應當相應地接受它們。