箴言 第十四章 智慧與愚昧
一、智慧與愚昧。 １. 智慧婦人建立家室；愚妄婦人親手拆毀。
注： １. 一位賢慧的妻子是家庭莫大的福氣。藉著多產的妻子，家庭得以繁衍，兒女滿堂，從而建立起來。但藉著一位審慎的妻子，一位敬虔、勤勞、深思熟慮的妻子，家庭事務得以興旺，債務得以償還，嫁妝得以籌備，生活所需得以預備，兒女得以良好教育和撫養，家庭內部有舒適，外部有聲譽；家室就這樣建立起來。她視家室為己任，悉心照料，儘管她知道丈夫是家中的主宰（Esth. i. 22）。
２. 許多家庭因不良的家政管理而走向毀滅，正如因不良的農務管理一樣。一個愚妄的婦人，不敬畏上帝，不顧家務，任性、浪費、喜怒無常，沉溺於安逸和口腹之慾，只顧遊玩宴樂、打牌看戲，即使她繼承了豐厚的產業，或嫁入富裕之家，她也會使之貧困耗盡，並會像親手拆毀家室一樣，必然導致家庭的毀滅；而丈夫即使再怎麼操心，也難以阻止。
２. 行為正直的，敬畏耶和華；行事乖僻的，卻藐視祂。
這裡有： １. 恩惠與罪惡的真面目。恩惠掌權時，是對上帝的敬畏，並將榮耀歸於那無限偉大、至高無上、配得一切榮耀的上帝，這對理性受造物而言，還有什麼比這更合宜、更令人喜悅的呢？罪惡掌權時，無異於藐視上帝。在此，罪惡顯得格外邪惡，它藐視天使所敬拜的上帝。那些藐視上帝誡命、不願受其管束，藐視上帝應許、不願接受的人，就是藐視上帝本身及其一切屬性。
２. 恩惠與罪惡的真光。由此我們可以認識一個心中有恩惠和敬畏上帝掌權的人：他行為正直，他對自己的行為有良心，對上帝和對人都忠誠，他所做的每一個決定，以及他所走的每一步，都依循規矩；這樣的人是尊榮上帝的。但相反地，行事乖僻的人，故意順從自己的慾望和情慾，不義不誠，言行不一，無論他如何假裝虔誠，他都是一個邪惡的人，將被視為藐視上帝本身而受審判。
３. 愚妄人嘴中驕傲的杖；智慧人的嘴唇必保守自己。
這裡請看： １. 驕傲的愚人自曝其短。心中有驕傲，頭腦中卻沒有智慧來抑制它，通常會表現在言語上：口中有驕傲，驕傲的誇耀，驕傲的批評，驕傲的嘲諷，驕傲的發號施令；這就是驕傲的杖，或枝條；這個詞只在這裡和Isa. xi. 1使用。它從心中那苦毒的根長出來；它是那莖上的一根杖。我們必須拔除那根，否則無法制服這枝條，或者它指的是一根擊打的杖，一根驕傲的杖，用來擊打他人。驕傲的人用舌頭四處揮舞，隨意施加打擊，但最終這將成為他自己的杖；驕傲的人將因自己口中的話語而受到羞辱的懲罰，不是像士兵一樣被砍，而是像僕人一樣被杖責（Ps. lxiv. 8）。
２. 謙卑的智者自保並顧及自身益處：智慧人的嘴唇必保守自己，使他們不致像驕傲人那樣用舌頭傷害他人，也不致像傲慢的嘲諷者那樣常常自招禍患。
４. 家裡沒有牛，槽頭乾淨；出產豐盛，乃憑牛力。
注： １. 疏於農務是通往貧困之路：家裡沒有牛，無法耕地和打穀，槽頭就空了，乾淨了；沒有飼料給牲畜，因此也沒有糧食供人食用。匱乏以牙齒清潔來表示（Amos iv. 6）。沒有牛，地上就什麼也做不了，也就什麼也得不到；槽頭確實乾淨，沒有糞便，這讓那些愛整潔、講究的人高興，他們無法忍受農務，因為其中有太多骯髒的工作，因此他們會賣掉牛來保持槽頭乾淨；但這樣一來，不僅勞力，連牛糞也缺乏了。這顯示了那些沉溺於鄉村樂趣，卻不顧其事務的人的愚蠢，他們（正如我們所說）養的馬比牛多，狗比豬多；他們的家庭必然因此受苦。
２. 那些辛勤耕作的人，很可能會收穫其成果。那些身邊有實用之物，而非僅供擺設之物，農夫多於僕役的人，很可能會興旺。出產豐盛，乃憑牛力；牛是為我們服務而造的，無論生前死後都有益處。
５. 誠實見證人，不說謊話；假見證人，吐出謊言。
在司法行政中，許多事情取決於證人，因此，證人具備應有的原則對公共利益至關重要；因為： １. 有良心的證人不敢作出一絲不實的證詞，也不會因好惡而將事情描述得與他所知最佳情況不符，無論誰高興或不高興，這樣判決才能像河流一樣流淌。
２. 但一個會被賄賂、偏袒和威嚇的證人，會吐出謊言（並且毫不猶豫），其準備和自信程度，就好像他所說的一切都是真實的。
６. 褻慢人尋智慧，卻尋不著；聰明人得知識，卻為容易。
注： １. 有些人尋求智慧卻尋不著的原因，是因為他們沒有從正確的原則和方式去尋求。他們是褻慢人，他們尋求教導是出於嘲諷，以便嘲笑所告知他們的一切，並加以挑剔。許多人向基督提問，試探祂，以便有把柄控告祂，但他們從未因此變得更聰明。那些像西門術士尋求聖靈恩賜一樣，為滿足自己的驕傲和貪婪而尋求智慧的人，尋不著智慧也就不足為奇了，因為他們尋求的方式不對。希律想看神蹟，但他是一個褻慢人，因此被拒絕了（Luke xxiii. 8）。褻慢人在禱告中也得不到回應。
２. 對於那些正確理解的人，那些遠離惡事的人（因為這就是理解），上帝及其旨意的知識是容易的。那些使褻慢人更加褻慢，使神聖事物對他們而言更加困難的比喻，卻能啟發那些願意學習的人，使同樣的事物對他們而言更加清晰、易懂和熟悉（Matt. xiii. 11, 15, 16）。同樣的話語，對褻慢人而言是叫人死而又死的氣味，對謙卑和認真的人而言是叫人活而又活的氣味。理解的人，能遠離惡事（因為這就是理解），放棄偏見，放下一切敗壞的性情和情感，將輕易領會教導並接受其影響。
７. 到愚昧人面前，你只見他嘴唇沒有知識，就當離開。
這裡請看： １. 我們如何辨識和發現一個愚人，一個惡人，因為他是一個愚昧人。如果我們在他嘴唇上沒有看見知識，如果我們發現他的言談中沒有敬虔的滋味或氣息，他的交談都是敗壞和敗壞人的，其中沒有任何好話，能造就人，我們就可以斷定其內心是邪惡的。
２. 我們必須如何避開這樣的人並離開他：離開他的面前，因為你察覺到與他為伴沒有益處，反而有受害的危險。有時，我們責備邪惡言談並為之作見證的唯一方式，就是離開那群人，不聽他們的言談。
８. 通達人的智慧，在乎明白己道；愚昧人的愚妄，乃是詭詐。
這裡請看： １. 智慧良善之人的良好行為；他善於管理自己。這裡所推薦的不是僅限於思辨的學問智慧，而是通達人的智慧，這種智慧是實踐性的，有助於指導我們的謀劃和行動。基督徒的通達在於正確明白自己的道路；因為我們是旅客，我們的關切不是探尋奇觀，而是朝著旅程的終點前進。這在乎明白我們自己的道路，而不是做批評家和多管閒事的人，而是要好好看顧自己，謹慎腳下的路，明白我們道路的指示，以便遵守；明白我們道路的危險，以便避開；明白我們道路的困難，以便克服；明白我們道路的優勢，以便善用——明白我們應當遵循的規則和應當走向的目標，並據此而行。
２. 惡人的不良行為；他欺騙自己。他沒有正確明白自己的道路；他以為自己明白了，因此走錯了路，並在錯誤中繼續前行：愚昧人的愚妄乃是詭詐；它欺騙他們走向自己的毀滅。那個在沙土上蓋房子的愚人的愚妄就是詭詐。
９. 愚妄人藐視罪惡；在正直人中間有恩惠。
這裡請看： １. 惡人如何剛硬於他們的邪惡：他們藐視罪惡。他們把別人的罪當作笑料，為本應哀傷的事而自娛娛人，他們輕視自己的罪，無論是在受誘惑犯罪時，還是在犯罪之後；他們稱惡為善，稱善為惡（Isa. v. 20），用玩笑敷衍過去，衝入罪惡（Jer. viii. 6），並說他們即使繼續犯罪也會平安。他們不在乎自己的罪會造成什麼傷害，並嘲笑那些告訴他們的人。他們是罪惡的辯護者，擅長為罪找藉口。愚妄人藐視贖罪祭（有人如此解讀）；那些輕視罪惡的人也輕視基督。那些輕視罪惡的人是愚妄人，因為他們輕視上帝所抱怨的（Amos ii. 13），輕視那沉重壓在基督身上的，以及他們自己不久將會有不同想法的事。
２. 義人如何因他們的良善而受鼓勵：在正直人中間有恩惠；如果他們有任何過犯，他們會立即悔改並獲得上帝的恩惠。他們彼此懷有善意；在他們的團體中，在過犯的情況下，有相互的愛心和憐憫，沒有嘲笑。
１０. 心中的苦楚，自己知道；心裡的喜樂，外人無干。
這與1 Cor. ii. 11相符：除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？以及他性情的變化。 １. 每個人對自己的重擔感受最深，尤其是那些壓在心靈上的重擔，因為那通常是隱藏的，受苦者將其藏在心裡。我們不應批評他人的悲傷，因為我們不知道他們感受如何；他們的打擊或許比他們的呻吟更沉重。
２. 許多人享受一種秘密的快樂，尤其是在神聖的安慰中，這是他人所不知道的，更不用說分享了；而且，正如悔改者的悲傷一樣，信徒的喜樂也是外人無干的，因此外人不是合格的判斷者。
１１. 惡人的房屋必倒塌；正直人的帳棚必興盛。
注： １. 罪惡是大家族的毀滅：惡人的房屋，無論建造得多麼堅固高大，必倒塌，必陷入貧困和恥辱，最終滅絕。他對天堂的盼望，他所倚靠的房屋，必不能站立，而會在風暴中倒塌；那將來的洪水必將其沖走。
２. 公義是卑微家庭的興起和穩定：即使正直人的帳棚，雖然像帳篷一樣可移動和卑微，必興盛，如果無限智慧認為合適，在外在的繁榮中，無論如何，在恩典和安慰中，這些才是真正的財富和榮譽。
１２. 有一條路，人以為正，至終卻是死亡之路。
這裡我們看到許多自欺之人的道路和結局。 １. 他們的道路看似光明：他們自己以為正；他們自以為是，認為自己的觀點和行為是好的，足以支持他們。無知和粗心大意的道路，世俗和貪戀世物的道路，肉慾和取悅肉體的道路，對那些行走在其中的人來說，似乎是正確的，更不用說宗教上的虛偽、外在的儀式、部分的改革和盲目的熱心；他們想像這會帶他們上天堂；他們自欺欺人，以為最終一切都會好起來。
２. 他們的結局確實可怕，而且因為他們的錯誤而更加可怕：那是死亡之路，永恆的死亡；他們的罪孽必將導致他們的毀滅，他們將手持謊言而滅亡。自欺者最終將證明是自毀者。
１３. 人在喜笑中，心也憂愁；快樂至極，就生愁苦。
這顯示了肉體歡樂的虛妄，並證明了所羅門對歡笑所說的，那是狂妄；因為： １. 歡笑之下有悲傷。有時，當罪人在定罪之下，或遭遇某些大麻煩時，他們會用強顏歡笑來掩飾悲傷，裝作若無其事，因為他們不願顯得屈服：當上帝捆綁他們時，他們不哭泣。不，即使人們真的快樂，但同時他們的快樂總會摻雜一些雜質，一些掃興的東西，是他們所有的歡樂都無法從心中驅散的。他們的良心告訴他們沒有理由快樂（Hos. ix. 1）；他們不能不看到它的虛妄。屬靈的喜樂根植於靈魂；偽君子的喜樂只是表面上的。參閱John xvi. 22；2 Cor. vi. 10。
２. 歡笑之後有更糟的：快樂至極，就生愁苦。它很快就結束了，就像鍋下荊棘的爆裂聲；如果良心清醒，所有罪惡和褻瀆的歡樂都會被苦澀地回想起來；如果不然，當上帝將罪人帶入審判時，愁苦將會更大。聖徒的悲傷將以永恆的喜樂告終（Ps. cxx六. 5），但愚人的歡笑將以無盡的哭泣和哀號告終。
義人與惡人的對比。 １４. 心中背道的，必滿得自己的結果；善人必從自己得滿足。
注： １. 罪人的悲慘將是他們罪惡的永恆飽足：心中背道的人，因懼怕受苦，或希望獲利或享樂，而離棄上帝和他的職責，必滿得自己的結果；上帝會讓他飽嘗其果。他們不願放棄他們獸性的情慾和激情，因此這些將永遠纏繞著他們，成為他們永恆的恐懼和折磨。污穢的，讓他仍然污穢。「兒子啊，你要回想」，這將使他們滿得自己的結果，並將他們的罪擺在他們面前。背道始於內心；是那不信的惡心離棄了上帝；在所有罪人中，背道者在反思自己的道路時，將會感到最大的恐懼（Luke xi. 26）。
２. 聖徒的幸福將是他們恩典的永恆滿足，作為上帝特殊恩惠的標誌和資格：善人必從自己得豐盛的滿足，從上帝在他裡面所成就的。他只在自己身上有可誇的（Gal. vi. 3）。正如罪人從不認為自己罪惡夠多，直到罪惡將他們帶入地獄，聖徒也從不認為自己恩典夠多，直到恩典將他們帶入天堂。
１５. 愚蒙人凡話都信；通達人步步謹慎。
注： １. 輕信是愚蠢的，聽信每一個流言蜚語，聽信每個人的故事，無論多麼不可信，輕信道聽途說，依賴每個人的友誼承諾，相信每個承諾付款的人；那些愚蒙的人就是這樣凡話都信，忘記了與上帝相比，所有人在某種意義上都是說謊者，而上帝的話語我們都應當無條件地相信，因為祂不能說謊。
２. 謹慎是智慧：通達人會先試驗後信任，會權衡證人的可信度和證詞的可能性，然後根據事情的顯現作出判斷，或在事情顯現之前暫緩判斷。凡事察驗，不要相信每一個靈。
１６. 智慧人懼怕，就遠離惡事；愚妄人卻狂傲自恃。
注： １. 聖潔的敬畏是保守一切聖潔事物，並抵禦一切不聖潔事物的絕佳屏障。遠離惡事，遠離罪惡，從而遠離一切其他邪惡，這是智慧；因此，敬畏是智慧，也就是說，以敬虔的嫉妒來警惕自己，保持對上帝憤怒的敬畏，害怕接近罪惡的邊界或玩弄罪惡的開端。智慧人因懼怕傷害，而遠離傷害之路，當他發現自己陷入誘惑時，會驚恐地退縮。
２. 自恃是愚蠢。當一個人被警告危險時，卻狂傲自恃，猛烈向前衝，無法忍受被制止，蔑視上帝的憤怒和咒詛，不懼危險，堅持叛逆，大膽地接觸犯罪的機會，並在懸崖邊玩耍，他就是一個愚人，因為他違背了理性和自身利益，他的毀滅將很快證明他的愚蠢。
１７. 輕易發怒的，行事愚妄；設惡計的，被人恨惡。
注： １. 易怒的人理應被嘲笑。那些脾氣暴躁、易怒，輕易發怒，稍有挑釁就發怒的人，行事愚妄；他們言行荒謬，因此自招輕蔑；當怒氣消退後，他們自己也必然感到羞愧。考慮到這一點，那些在智慧和榮譽方面享有聲譽的人，尤其應當極其謹慎地勒住自己的脾氣。
２. 惡毒的人理應被懼怕和憎惡，因為他們對所有社會來說都更加危險和有害：設惡計的人，壓抑自己的不滿，直到有機會報復，並暗中策劃如何傷害鄰舍，對他做壞事，就像該隱殺亞伯一樣，這樣的人被全人類憎恨。易怒之人的性格是可憐的；在誘惑的突襲下，他擾亂並羞辱了自己，但很快就過去了，他也為此感到抱歉。但惡毒報復之人的性格是可憎的；對他沒有防備，也沒有辦法治癒。
１８. 愚蒙人得愚昧為產業；通達人得知識為冠冕。
注： １. 罪惡是罪人的羞恥：愚蒙人，那些喜愛愚蒙的人，一無所獲；他們得愚昧為產業。有人說，他們繼承了它。這種本性的敗壞源於我們的始祖，所有伴隨而來的災難都是我們與生俱來的；這是他們傳給墮落後代的產業，一種遺傳疾病。他們對此愛不釋手，就像一個人對自己的產業一樣，緊緊抓住，不願放棄。他們引以為傲的，實際上是愚蠢的；他們的愚蒙除了愚蠢還會有什麼結果呢？他們將永遠後悔自己愚蠢的選擇。
２. 智慧是智者的榮耀：通達人以知識為冠冕，他們視知識為最耀眼的裝飾，沒有什麼比這更令他們嚮往的了；他們將其戴在頭上，如同冠冕，絕不放棄；他們努力追求知識的頂峰和完美，這將為他們的開端和進程加冕。他們將因此獲得讚揚；智慧的頭腦將受到尊重，如同戴冠的君王。他們為知識加冕（有人如此解讀）；他們為自己的專業增光。智慧不僅被證明為義，而且被她所有的兒女所榮耀。
１９. 惡人俯伏在善人面前，惡人俯伏在義人門口。
這意思是： １. 惡人常常貧困潦倒，以致被迫乞討，他們的邪惡使他們陷入困境；而善人，藉著上帝的祝福，得以富足，有能力施予，也確實施予，甚至施予惡人；因為上帝賜予生命的地方，我們不應拒絕生計。
２. 有時上帝甚至從惡人那裡，強迫他們承認上帝子民的卓越。惡人應當永遠俯伏在善人面前，有時他們被迫這樣做，並知道上帝愛他們（Rev. iii. 9）。他們渴望善人的恩惠（Esth. vii. 7），他們的禱告（2 Kings iii. 12）。
３. 有一天將來臨，正直人將掌權（Ps. xlix. 14），那時愚拙的童女將向聰明的童女乞求油，並將徒勞地敲那義人進入的耶和華的門。
２０. 貧窮人連鄰舍也恨他；富足人朋友眾多。
這顯示的不是應當如此，而是世間的常態——迴避窮人，親近富人。 １. 很少有人會支持那些被世俗輕視的人，儘管他們本身值得尊敬：貧窮人，本應受憐憫、鼓勵和幫助，卻被恨惡，被疏遠，甚至被自己的鄰舍，那個在他失勢前與他親近並假裝對他友善的人，也保持距離。大多數人是燕子朋友，冬天就飛走了。與上帝為友是好的，因為當我們貧窮時，祂不會拋棄我們。
２. 每個人都會討好那些被世俗青睞的人，儘管他們本身不值得：富足人朋友眾多，是他們財富的朋友，希望從中得到些什麼。世間的友誼很少不是受私利驅使的，那根本不是真正的友誼，也不是智者會引以為傲或寄予信任的。那些以世界為上帝的人，崇拜那些擁有最多世間美好事物的人，並尋求他們的恩惠，彷彿他們真是天堂的寵兒。
２１. 藐視鄰舍的，這人有罪；憐憫貧窮的，這人有福。
這裡請看人們的品格和境況如何根據他們對貧窮鄰舍的行為來衡量和判斷。 １. 那些輕蔑地看待他們的人，這裡被賦予了惡劣的品格，他們的境況也將如此：藐視鄰舍的人，因為鄰舍在世上地位低下，出身卑微，教育粗鄙，形象不佳，認為注意他、與他交談或關心他有失身份，並將他與羊群中的狗同列，是個罪人，犯了罪，正走向更糟的境地，將被視為罪人對待；他是不幸的。
２. 那些憐憫地看待他們的人，這裡被說成境況良好，符合他們的品格：憐憫貧窮的人，樂意為他做一切力所能及的好事，從而尊敬他，這人有福；他所做的是討上帝喜悅的事，他自己日後回想起來會感到極大的滿足，貧窮人的腰將因此祝福他，這也將在義人復活時得到豐厚的回報。
２２. 圖謀惡事的，豈非失迷嗎？但籌劃善事的，必蒙慈愛誠實。
這裡請看： １. 那些不僅作惡，而且圖謀惡事的人，是多麼可悲地錯誤：豈非失迷嗎？是的，他們當然失迷了；每個人都知道。他們以為藉著狡猾和詭計犯罪，並以比他人更多的陰謀和詭計來進行他們的陰謀，他們將比他人更好地利用他們的罪惡，並更好地脫身。但他們錯了。上帝的公義是無法被智取。那些圖謀惡事對付鄰舍的人大錯特錯，因為這必將轉到他們自己身上，並以他們自己的毀滅告終，這是一個致命的錯誤！
２. 那些不僅行善，而且籌劃善事的人，是多麼明智地顧及自己的利益：慈愛誠實必臨到他們，這不是應得的報酬（他們會承認自己不配任何功勞），而是恩典的報酬，純粹的恩典，按照應許的恩典，慈愛和誠實，上帝樂意使自己成為其債務人。那些慷慨地籌劃慷慨之事，尋找行善的機會，並設法使他們的慈善對需要的人最廣泛和最受歡迎的人，他們必因慷慨的事站立得穩（Isa. xxxii. 8）。
２３. 諸般勤勞都有益處；嘴上多言，乃致窮乏。
注： １. 工作而不空談，會使人富裕：諸般勤勞，無論是腦力還是體力，都有益處；它總會帶來一些好處。勤勞的人通常是興旺的人，有付出就有收穫。勤奮的手會賺錢。因此，保持忙碌，保持行動，並盡力去做我們手所能做的一切，這是好的。
２. 空談而不工作，會使人貧窮。那些喜歡誇耀自己的事業，大聲喧嘩，浪費時間在閒言碎語上，像雅典人一樣，講述和聽聞新事物，並以通過交談來提升自己為藉口，卻忽略了自己職位和日常的工作，他們會耗盡所有，他們所走的道路趨向貧乏，並將以貧乏告終。這在我們靈魂的事務上也是如此；那些在事奉上帝上辛勞的人，那些在禱告中懇切努力的人，將會從中獲益。但如果人們的信仰都流於空談和喧囂，他們的禱告只是嘴唇的勞動，他們將在靈性上貧窮，一無所有。
２４. 智慧人的冠冕，為他們的財富；愚昧人的愚妄，終歸愚妄。
請注意： １. 如果人有智慧和良善，財富會使他們更加尊貴和有用：智慧人的冠冕，為他們的財富；他們的財富使他們更受尊重，並賦予他們更大的權威和對他人的影響力。那些擁有財富並有智慧運用它的人，將有絕佳的機會榮耀上帝並在世上行善。智慧沒有產業是好的，但有產業更好。
２. 如果人邪惡敗壞，他們的財富只會使他們更加暴露：愚昧人的愚妄，無論你將他們置於何種境地，終歸愚妄，並會顯露出來羞辱他們；如果他們有財富，他們會用財富作惡，並在他們愚蠢的行為中更加剛硬。
２５. 作真見證的，救人性命；吐出謊言的，乃是詭詐。
這裡請看： １. 忠實的見證人應得多少讚揚：他救人性命，救那些被誣告的無辜者的性命，以及他們視如生命的良好名聲。一個正直的人會冒犯最大權勢者的不悅，只為揭露真相，並拯救那些被謊言傷害的人。一個忠實的傳道人，真正為上帝作見證反對罪惡，因此成為拯救靈魂脫離永恆死亡的工具。
２. 對假見證人應當多麼不予理會。他捏造謊言，卻以最大的自信傾吐出來，以毀滅無辜者。因此，一個國家應當盡一切可能偵查和懲罰作假見證的行為，甚至包括日常交談中的謊言；因為真理是社會的黏合劑。
２６. 敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女也有避難所。 ２７. 敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。
在這兩節經文中，我們被邀請並鼓勵活在敬畏上帝之中，因為敬虔的生活帶來諸多益處。敬畏耶和華在這裡代表所有恩典的原則，產生恩典的實踐。 １. 當敬畏掌權時，它會產生聖潔的安全感和心靈的平靜。其中有大有倚靠；它使人無論發生什麼事，都能堅守自己的純潔和平安，並在上帝和世人面前有膽量。我知道我將被稱義——這些事都不能動搖我；這就是這種倚靠的語言。
２. 它將祝福傳給後代。那些藉著信心以上帝為倚靠的人的兒女，將因上帝將成為信徒及其後裔的上帝的應許而受鼓勵，他們將投奔祂作為避難所，並在祂裡面找到庇護。敬虔父母的兒女常常因父母的教導和榜樣而做得更好，並因他們的信心和禱告而蒙福。「我們的列祖倚靠祢，所以我們也要倚靠。」
３. 它是源源不絕、永不枯竭的安慰和喜樂之泉；它是生命的泉源，為靈魂提供持續的快樂和滿足，這些喜樂純潔清新，是靈魂的生命，能解其渴，永不枯竭；它是活水的井，湧流而出，是永生的憑據。
４. 它是抵禦罪惡和誘惑的特效藥。那些真正品嚐過敬虔之樂的人，不會被罪惡的誘餌引誘吞下其魚鉤；他們知道在哪裡可以獲得比罪惡所能提供的任何東西更好的事物，因此他們離開死亡的網羅，並使自己的腳不被網羅纏住，對他們來說是容易的。
２８. 帝王榮耀在乎民多；君王衰敗在乎民少。
這裡有兩條政治格言，它們本身就帶有證據： １. 國王擁有眾多人口的王國，對他的榮耀大有助益；這表明他治理得好，因為外邦人因此被吸引來在他的保護下定居，而他自己的臣民也生活舒適；這表明他和他的王國在上帝的祝福之下，其結果就是多產和繁衍。
第14章_2
這是他的力量，使他顯赫而令人敬畏；有福的君王，國家的父親，他的箭袋裡裝滿了箭；他必不致羞愧，卻要在城門口與仇敵說話（詩篇一二七篇4、5節）。因此，君王的智慧在於透過溫和仁慈的治理，鼓勵貿易和農業，並使所有臣民安居樂業，以促進人口的增長。願所有關心基督國度及其榮耀的人，在各自的崗位上盡力而為，使更多人加入祂的教會。
２. 當人口減少時，君王的力量也會削弱：「在人民缺乏中，君王顯得瘦弱」（有些人如此解讀）；貿易停滯，土地荒蕪，軍隊需要補充，海軍需要人手，這一切都因為人手不足。由此可見，君王的榮耀和安全多麼依賴他們的人民，這正是他們應當以愛而非嚴苛來治理的原因。君王會因那些減少人口的審判而受懲罰，正如我們在撒母耳記下二十四章13節所見。
２９. 不輕易發怒的，大有聰明；性情急躁的，大顯愚妄。
注： １. 溫柔是智慧的標誌。那不輕易發怒的人，正確地了解自己、自己的責任和利益，了解人性的弱點和人類社會的構成，他知道如何原諒他人的過錯，也知道如何延遲和節制自己的不滿，以致任何挑釁都不能使他失去對自己靈魂的掌控。一個溫和有耐心的人，確實應被視為一個有智慧的人，一個向基督學習的人，而基督本身就是智慧。
２. 不受約束的激情是公開的愚蠢：「性情急躁的」，他的心對每一點挑釁都像火絨一樣，如我們所說，他全身都是火和麻，他以為這樣可以抬高自己，使周圍的人對他心生敬畏，然而他實際上「大顯自己的愚妄」；他使自己的愚蠢顯露出來，就像被高舉的東西對所有人可見一樣，他順服於它，如同順服於一個被高舉者的統治。
３０. 心中安靜是肉體的生命；嫉妒是骨中的朽爛。
前一節經文說明了我們的名譽多麼依賴於我們對激情的良好管理和心境的保持，這一節則說明了我們的健康也同樣依賴於此。 １. 一種治癒的靈，由愛和溫柔組成，一種真誠、友善、開朗的性情，是「肉體的生命」；它有助於身體的良好體質；人們因好心情而發胖。 ２. 一種煩躁、嫉妒、不滿的靈，是它自己的懲罰；它消耗肉體，侵蝕生命力，使臉色蒼白，是「骨中的朽爛」。那些看見別人興盛而心生悲痛的人，讓他們「切齒而消滅」（詩篇一一二篇10節）。「誰因嫉妒而破裂，就讓他破裂吧。」
３１. 欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。
上帝在此樂意比人們想像的更關心對待窮人的方式。 １. 他認為對窮人造成的傷害是對他的侮辱。無論是誰，若欺負窮人，利用他們貧窮無助的弱點，讓他知道這是對他造物主的侮辱。上帝造了他，賜予他生命，與我們生命的創造者是同一位；我們都有一個父親，一個造物主；看約伯如何思考這點（約伯記三十一篇15節）。上帝使他貧窮，並為他定下命運，所以，如果我們因某人貧窮而苛待他，我們就是在指責上帝苛待他們，使他們卑微，以便被踐踏。 ２. 他認為對窮人施予的恩惠是對他的尊榮；他將這些恩惠視為施予自己，並將因此顯出他的喜悅。我餓了，你們給我吃。因此，凡對上帝有真正尊榮的人，都會透過憐憫窮人來表達，因為上帝已特別承諾要保護和支持他們。
３２. 惡人被自己的罪惡驅逐；義人臨死有指望。
這裡有： １. 惡人離世時的絕望景況：他「被自己的罪惡驅逐」。他如此緊緊依附世界，以致不忍離去，卻被驅逐出世界；他的靈魂被要求，被迫離開他。罪惡也如此緊緊依附他，以致不可分離；它與他一同進入另一個世界；他「被自己的罪惡驅逐」，死在自己的罪中，在罪的罪咎和權勢之下，未被稱義，未被成聖。他的罪惡是將他捲走的風暴，如同糠秕被風吹散，被逐出世界。 ２. 敬虔之人完成其人生旅程時的安舒景況：他「臨死有指望」，指望在死亡彼岸的幸福，指望在另一個世界比今生擁有更好的事物。義人那時心中有盼望的恩惠；儘管他們有痛苦，對死亡有些恐懼，但他們仍有盼望。他們面前有那所盼望的美好事物，即上帝（不能說謊的上帝）所應許的蒙福盼望。
３３. 智慧安居在聰明人心中；愚昧人中間的，卻顯露出來。
默想： １. 謙遜是智慧的標誌。真正有智慧的人隱藏他的財寶，不誇耀（馬太福音十三章44節），儘管他不會隱藏他的才幹，以致不運用它。他的「智慧安居在他心中」；他消化他所知道的，並隨時準備好，但不會不合時宜地談論它，大聲喧嘩。心是情感的所在，智慧必須安居在對它的實踐之愛中，而不是浮於腦海。 ２. 公開和炫耀是愚蠢的標誌。如果愚昧人有一點點知識的皮毛，他們就會抓住一切機會，即使非常牽強，也要把它拿出來，硬生生地塞進去。或者，「愚昧人中間的愚昧」會因他們急於說話而顯露出來。許多愚昧人費盡心力去展示自己的愚蠢，比聰明人認為值得花費時間去展示自己的智慧還要多。
３４. 公義使邦國高舉；罪惡是人民的羞辱。
注： １. 公義在一個國家中掌權，會為它帶來榮耀。政府的公正施政，人與人之間不偏不倚的公平，對宗教的公開支持，普遍實踐和宣稱美德，保護和維護有德之人，對陌生人的慈善和憐憫（施捨有時也被稱為公義），這些都「使邦國高舉」；它們維護王位，提升人民的心靈，並使一個國家有資格獲得上帝的恩惠，這將使他們高舉，成為「聖潔的國民」（申命記二十六章19節）。 ２. 罪惡在一個國家中掌權，會為它帶來恥辱：「罪惡是任何」城市或王國的「羞辱」，並使它們在鄰國中受人輕視。以色列民經常是這兩部分觀察的實例；他們行善時就強大，但當他們離棄上帝時，周圍的一切都侮辱他們，踐踏他們。因此，君王有責任和義務運用他們的權力來抑制罪惡，支持美德。
３５. 王的恩惠臨到智慧的僕人；他的憤怒卻臨到那使人蒙羞的。
這表明在一個秩序良好的朝廷和政府中，微笑和恩惠是根據那些受託擔任公職者的功績來分配的；所羅門讓他們知道他將遵循這個原則： １. 那些行為明智的人將受到尊重和提拔，無論他們可能有多少敵人試圖破壞他們。任何人的服務都不會為了取悅某個黨派或寵臣而被忽視。 ２. 那些自私和虛偽，背叛國家，欺壓窮人，散播不和，因而「使人蒙羞」的人，將被撤職並逐出朝廷，無論他們可能結交了多少朋友為他們說情。
第15章_1
箴言 第十五章 舌頭的正確使用
１ 溫和的回答使怒氣消退；嚴厲的言語卻激動怒氣。
所羅門作為公共和平的維護者，在此教導我們：
一、如何維護和平，使我們知道如何在自己的位置上維護和平；這要藉著溫和的言語。如果怒氣像烏雲般升起，預示著風暴和雷電，一個溫和的回答就能驅散它，使它消退。當人們被激怒時，溫柔地對他們說話，給他們好言好語，他們就會平息下來，就像以法蓮人被基甸的溫和所平息一樣（士師記 8:1-3）；然而，在類似的場合，耶弗他因粗暴而激怒了他們，結果很糟糕（士師記 12:1-3）。用溫柔而非激情來表達道理，為正義的事業辯護，效果會更好；強硬的論點最好用溫和的言語來表達。
二、和平將如何被破壞，使我們盡力避免破壞它。沒有什麼比嚴厲的言語更能激動怒氣、播撒紛爭了，例如罵人「拉加」或「你這傻瓜」，用他們的軟弱、不幸、出身、教育，或任何貶低他們、使他們卑微的事來羞辱人；輕蔑惡毒的言論，人們藉此炫耀自己的機智和惡意，激動他人的怒氣，這只會增加和煽化他們自己的怒氣。有些人寧願開個玩笑，也不願失去一個朋友，反而樹立一個敵人。
２ 智慧人的舌頭善用知識；愚昧人的口卻吐出愚昧。
默想：
１. 一顆良善的心藉著舌頭變得非常有用。有知識的人不僅要享受它，作為自己的消遣，更要使用它，正確地使用它，以造就他人；而舌頭必須在虔誠有益的談話中運用知識，給予合適和適時的教導、勸告和安慰，並以一切可能的謙卑和愛來表達，這樣知識就被正確地使用了；對於那擁有並如此使用所擁有的人，將會給予更多。
２. 一顆邪惡的心藉著舌頭變得非常有害；因為愚昧人的口吐出愚昧，這是非常冒犯人的；從內在邪惡的寶庫中發出的腐敗言語（污穢、愚蠢的談話和戲謔）腐蝕了一些人的良好品格，使他們墮落，也使另一些人的良善心靈感到悲傷和不安。
義人與惡人的對比
３ 耶和華的眼目無處不在，鑒察惡人與善人。
神學的偉大真理對於強化道德誡命大有助益，其中沒有比這條更重要的了——神的眼目始終在世人身上。
１. 一雙能洞察一切的眼睛，不僅沒有什麼能隱藏，而且每件事都被實際地審視，沒有任何被忽略或輕視的：耶和華的眼目無處不在；因為他不僅從高處看見一切（詩篇 33:13），而且他無處不在。天使是滿有眼睛的（啟示錄 4:8），但神是全眼。這不僅表示他的全知，他看見一切，也表示他普遍的護理，他維護和治理一切。隱藏的罪、事奉和憂傷都在他的眼目之下。
２. 一雙能區分人物和行為的眼睛。他鑒察惡人與善人，不喜悅惡人，卻喜悅善人，並將照著他眼目所見的來審判人（詩篇 1:6；11:4）。惡人不會不受懲罰，義人也不會不蒙賞賜，因為神對兩者都看顧，並知道他們的真實品格；這對聖徒而言是安慰，對罪人而言則是恐懼。
４ 溫良的舌頭是生命樹；乖謬的舌頭卻使人心碎。
１. 良善的舌頭能醫治，藉著安慰受傷的良心，藉著勸誡有罪的靈魂，藉著調解分歧、協商爭議、使爭執雙方和好，來醫治破碎的和平與愛；這就是舌頭的醫治，它是生命樹，其葉子有醫治的功效（啟示錄 22:2）。懂得如何交談的人，會使他所居住的地方成為樂園。
２. 邪惡的舌頭會造成傷害（其中的乖謬、激情、虛假和污穢，會使人心碎）；它傷害說惡言者的良心，並給聽者帶來罪咎或悲傷，兩者都應被視為心靈的創傷。嚴厲的言語確實不會折斷骨頭，但許多心卻因此破碎。
５ 愚昧人藐視父親的教訓；領受責備的卻是精明人。
因此：
１. 上級應受勸誡，要教導和責備他們所負責的人，因為他們將在審判之日為此負責。他們不僅要以知識之光教導，還要以熱心之火責備；這兩者都必須以父親的權威和慈愛來完成，並且必須持續下去，即使沒有立即看到預期的效果。如果教導被藐視，就給予責備，並嚴厲斥責。對於性情溫和的人來說，挑剔並使周圍的人感到不安確實是逆其本性；但這樣總比讓他們在通往毀滅的道路上不受干擾地繼續下去要好。
２. 下級應受勸誡，不僅要順服教導和責備（即使是艱難也必須順服），而且要將它們視為恩惠而不藐視，要利用它們來引導自己，並始終重視它們；這將證明他們是智慧的，也是使他們智慧的途徑；而那輕視良好教育的人是愚昧的，很可能一生都活在愚昧中。
６ 義人家中多有財寶；惡人的進項卻有禍患。
１. 有義的地方就有財富，以及財富帶來的安慰：義人家中多有財寶。信仰教導人勤奮、節制和公正，藉著這些方式，財產通常會增加。但這還不是全部：神賜福義人的居所，那祝福使人富足而無禍患。或者，即使沒有多少世上的財物，但有恩惠的地方就有真正的財寶；那些只有一點點的人，如果他們有心知足，並享受那一點點的安慰，那就足夠了；這就是一切的財富。義人本身或許沒有致富，但他們家中有財寶，有儲藏的祝福，他們的後代可以從中受益。一個邪惡的世俗之人只求自己的肚腹被這些財寶填滿，滿足自己的肉慾（詩篇 17:14）；但一個義人首先關心的是他的靈魂，然後是他的後代，心中有財寶，然後家中有財寶，他的親屬和周圍的人都可以從中受益。
２. 有邪惡的地方，即使有財富，也會有心靈的煩惱：惡人的進項，他們豐厚的收入，卻有禍患；因為有罪咎和咒詛；有驕傲和激情，有嫉妒和紛爭；這些都是令人煩惱的慾望，它們奪走了他們收入的喜樂，並使他們成為鄰居的麻煩。
７ 智慧人的嘴唇傳播知識；愚昧人的心卻不如此。
這與第 2 節的宗旨相同，顯示了智慧人對周圍的人是何等大的祝福，而愚昧人又是何等大的負擔。在此只進一步默想：
１. 我們正確使用知識，是當我們傳播它，而不是將它局限於少數親密的朋友，並吝嗇於那些會善用它的人，而是將這屬靈的施捨分給七個人，甚至八個人，不僅要樂於分享，而且要廣泛傳播這美好的事物，帶著謙卑和謹慎。我們必須努力傳播和推廣有用的知識，必須教導一些人，使他們也能教導他人，這樣知識就被傳播開來了。
２. 不僅傾吐愚昧是錯誤的，不傳播知識也是可恥的，至少不說一些智慧的話：愚昧人的心卻不如此；它沒有什麼好的可以傳播，或者即使有，也沒有技巧或意願去行善，因此價值不大。
８ 惡人的祭物是耶和華所憎惡的；正直人的禱告卻是他所喜悅的。
１. 神如此憎恨惡人，他們心懷惡意，生活有害，以至於他們的祭物對他而言都是可憎的。神甚至接受惡人獻上的祭物，以堵住良心的口，並在世上維持他們的聲譽，就像罪犯來到避難所，不是因為它是聖地，而是因為它能保護他們免受審判；但他們的祭物，無論多麼昂貴，都不蒙神悅納，因為不是出於真誠，也不是出於良善的原則；他們欺騙神，在他們的言行中否認他們的虔誠，因此他們對神而言是可憎的，因為他們被用作罪惡的遮掩（箴言 7:14）。參閱以賽亞書 1:11。
２. 神對正直善良的人有如此的愛，以至於即使他們沒有獻上祭物（他自己已經預備了），他們的禱告對他而言也是喜悅的。禱告的恩惠是他自己的恩賜，也是他自己聖靈在他們裡面所做的工作，他對此甚為喜悅。他不僅應允他們的禱告，而且喜悅他們向他祈求，並樂意施恩於他們。
９ 惡人的道路是耶和華所憎惡的；追求公義的，他卻喜愛。
這是對前一節所說的理由。
１. 惡人的祭物是神所憎惡的，不是因為缺乏某些精細的儀式，而是因為他們的道路，他們整個生活方式和行為模式都是邪惡的，因此對他而言是可憎的。那些決心繼續犯罪的人，他們的贖罪祭不蒙悅納，如果這些祭物旨在獲得對罪的縱容和繼續犯罪的許可，那更是極其可憎的。
２. 因此，正直人的禱告是他所喜悅的，因為他是神的朋友，他喜愛那雖然尚未達到，卻追求公義的人，以公義為目標並努力追求，就像使徒保羅一樣（腓立比書 3:13）。
１０ 離棄正路者必受嚴懲；恨惡責備的必致死亡。
這表明那些不能忍受被糾正的人，必將被毀滅。
１. 那些曾經知道公義之道卻又離棄的人，通常會認為被責備和勸誡是一種極大的侮辱。他們對責備感到非常不安；他們不能，也不願忍受；不，因為他們恨惡被改革，所以他們恨惡被責備，也恨惡那些忠實而友善地對待他們的人。在所有罪人中，背道者對責備的反應最差。
２. 那些不願被責備的人必將毀滅，這是確定的：恨惡責備，並對其心硬的人，與他們的偶像結合；任憑他們吧。他必死，並永遠在罪中滅亡，因為他不願與罪分離（歷代志下 25:15），「我知道神已定意要毀滅你，因為你不能忍受被責備」；另參閱箴言 29:1。
１１ 陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？
這證實了第 3 節關於神無所不在的說法，以便他能判斷善惡。
１. 神知道萬事，甚至那些隱藏在一切活物眼前的萬事：陰間和滅亡尚在耶和華眼前，不僅是地球的中心及其地下洞穴，還有墳墓，以及所有埋葬在那裡、我們看不見的屍體；它們都在耶和華眼前，都在他的眼目之下，所以當它們要再次復活時，沒有一個會失落或找不到。他知道每個人埋葬在哪裡，甚至摩西，甚至那些埋葬在最隱蔽之處的人；他不需要任何刻有「此處安息」的紀念碑來指引他。特別是受詛咒者的居所，以及他們所有無法言喻的痛苦，以及一般而言，分離靈魂的狀態和他們所有的情況，都在神的眼目之下。這裡用於「滅亡」的詞是「亞巴頓」，這是魔鬼的名字之一（啟示錄 9:11）。那個毀滅者，雖然他欺騙我們，卻無法逃避或規避神的鑒察。神審問他從何而來（約伯記 1:7），並看穿他所有的偽裝，儘管他狡猾、詭詐、迅速（約伯記 26:6）。
２. 他特別知道世人的心。如果他能看穿撒旦本身的深奧和詭計，何況他更能查驗人的心呢，儘管他們詭詐，因為他們所有的欺詐伎倆都是從撒旦那裡學來的。神比我們的心更大，比我們自己更了解我們的心，因此他是每個人品格的無誤審判者（希伯來書 4:13）。
１２ 好譏誚的不愛責備他的人，也不去就智慧人。
好譏誚的人不僅嘲笑神和信仰，而且藐視為使他悔改和歸正所採用的方法，作為證據，
１. 他不能忍受自己良心的責備，也不會讓良心坦率地對待他：他不喜歡責備自己（有些人如此解讀）；他不能忍受退到自己的內心深處，認真地與自己交通，不允許任何自由的思想或與自己公平的辯論，如果可以的話，也不讓自己的心責備自己。一個害怕認識自己和與自己辯論的人，其處境是悲慘的。
２. 他不能忍受朋友的勸告和警告：他不去就智慧人，免得他們給他智慧的忠告。我們不僅應該歡迎智慧人來訪，而且應該去就他們，就像乞丐到富人家門口乞討一樣；但好譏誚的人不會這樣做，因為害怕被指出錯誤並被說服改過。
１３ 心中喜樂，面帶笑容；心中憂傷，靈被壓碎。
在此：
１. 無害的歡樂被推薦給我們，因為它有助於身體健康，使人活潑，適合工作，並使談話更受歡迎，使臉上發光，使我們彼此愉快。在智慧和恩惠的治理下，一顆快樂的心是信仰的極大裝飾，為聖潔之美增添光彩，並使人更有能力行善。
２. 有害的憂鬱是我們被警告要避免的，因為它是我們在敬虔和交談中的大敵：當心中的憂傷佔據主導地位並像暴君一樣作祟時，如果它被縱容一段時間，靈魂就會破碎和沉淪，變得不適合事奉神。世俗的憂傷帶來死亡。因此，我們應當哭泣，如同不哭泣一樣，這是為了我們自己，也是為了順從神和他的護理。
智慧與愚昧
１４ 有悟性的人心求知識；愚昧人的口卻以愚昧為食。
這裡有兩件事令人驚訝：
１. 智慧人對自己的智慧不滿足，仍在尋求增長；他擁有的越多，就越想擁有：有悟性的人心，因所獲得的知識而歡喜，所以仍然渴望更多，並在尋求知識的途徑中仍然努力追求更多，在恩惠和基督的知識上成長。如果你說「夠了」，你就完了。
２. 愚昧人對自己的愚昧很滿意，不尋求醫治。當一個好人渴望恩惠的堅實滿足時，一個屬肉體的心卻以滿足食慾和幻想為樂。虛浮的歡樂和肉體的情慾是它的喜悅，它對這些感到滿足，在這些愚蠢的方式中自欺欺人。
１５ 困苦人的日子都是愁苦；心中喜樂的，卻常享宴席。
在此看到世人中一些人的境況和性情之間有多麼大的差異。
１. 有些人多受苦難，心靈憂傷，他們所有的日子都是愁苦的日子，就像老年人的日子一樣，他們說「其中毫無樂趣」。他們在黑暗中吃飯（傳道書 5:17），從未快樂地吃飯（約伯記 21:25）。世上受苦之人的苦難何其多！這樣的人不應受責備或輕視，而應受憐憫和代禱，受幫助和安慰。這本來可能是我們的命運，或者將來也可能是，儘管我們現在很快樂。
２. 另一些人享受極大的繁榮，心靈快樂；他們不僅有美好的日子，而且常享宴席；如果他們在萬事豐盛中以歡樂的心事奉神，這就是他們順服的潤滑油（這一切，加上天堂），那麼他們就事奉了一位好主人。但這樣的人不要無懼地宴樂；突然的變化可能來臨；因此要「歡喜戰兢」。
１６ 少有財寶而敬畏耶和華，強如多有財寶而煩惱不安。 １７ 吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。
所羅門在前一節說，那沒有豐厚產業或高收入，卻心靈快樂的人，常享宴席；基督徒的知足和在神裡的喜樂，使生活輕鬆愉快；現在他告訴我們，要擁有那能使人常享宴席的快樂心靈，即使世上只有一點點，也需要什麼——聖潔和愛。
一、聖潔。少有財寶，如果我們在敬畏耶和華中管理和享受它，如果我們保持良心無虧，走在盡職的道路上，並忠實地用我們所擁有的那一點點事奉神，將會更舒適，並帶來更好的結果，強如多有財寶而煩惱不安。在此默想：
１. 敬畏神的人常常只有一點點世上的財物。窮人領受福音，他們仍然是窮人（雅各書 2:5）。
２. 那些多有財寶的人常常多有煩惱不安；財富非但不能使他們安逸，反而增加了他們的憂慮和忙碌。富足人的豐盛不容他們安睡。
３. 如果多有財寶帶來煩惱不安，那是因為缺乏敬畏神。如果那些擁有豐厚產業的人能盡他們的職責，然後將它們交託給神，他們的財寶就不會有那麼多的煩惱。
４. 因此，擁有世上的一點點，並以良心無虧來擁有它，保持與神的交通，並在其中享受他，憑信心生活，遠比擁有最豐盛的財富卻在世上沒有神要好得多，也更值得嚮往。
二、愛。僅次於敬畏神，與所有人和睦相處對於今生的舒適是必要的。
１. 如果弟兄和睦同居，如果他們在日常飲食和更隆重的宴會中都友善、真誠、愉快，那吃素菜也會成為足夠的宴席；即使飯菜粗糙，家境貧寒，只能負擔得起這些，愛也會使它變得甘甜，他們在其中可以像吃盡山珍海味一樣快樂。
２. 如果彼此有仇恨和紛爭，即使晚餐有一整頭牛，一頭肥牛，也無法從中得到安慰；惡意的酵，恨人與被恨，足以使一切變酸。有些人將此歸因於設宴者；寧願吃簡單的晚餐，卻受到熱情的歡迎，也不願吃豐盛的筵席，卻帶著不悅的惡眼。
「Cum torvo vultu mihi conula nulla placebit, Cum placido vultu conula ulla placet.」 「一張陰沉的臉，再豐盛的筵席也無法取悅我；一張和藹的臉，再簡單的飯菜也令人愉悅。」
１８ 暴怒的人挑起爭端；不輕易發怒的止息紛爭。
１. 激情是製造紛爭的禍首。戰爭和爭鬥由此而來。怒氣點燃了火焰，使城市和教會陷入火海：暴怒的人，帶著他暴躁易怒的言論，挑起爭端，使人彼此爭吵；他給別人製造爭吵的機會，也抓住別人給的機會，無論多麼微不足道。當人們過度懷恨時，一個爭吵會不斷產生另一個。
２. 溫柔是偉大的和平締造者：不輕易發怒的人不僅預防爭端，使其不被點燃，而且如果爭端已經點燃，他會止息它，為火焰澆水，使那些已經爭吵的人再次團結，並以溫和的方式使他們為了和平而互相讓步。
１９ 懶惰人的道路像荊棘的籬笆；正直人的道路卻是平坦的。
在此看到：
１. 人們聲稱在盡職的道路上遇到的困難，並認為是無法克服的，這些困難從何而來；它們並非來自職責本身的性質，而是來自那些根本不願盡職的人的懶惰。那些無心工作的人聲稱他們的道路被荊棘圍堵，他們根本無法工作（好像神是個嚴厲的主人，收割他沒有播種的），至少他們的道路佈滿荊棘，他們無法在沒有大量艱辛和危險的情況下工作；因此他們以極大的不情願去工作，就好像他們要赤腳穿過荊棘籬笆一樣。
２. 這些想像中的困難如何被克服。一顆誠實的願望和努力去盡我們的職責，藉著神的恩惠，會使它變得容易，我們會發現它佈滿玫瑰：正直人的道路是平坦的；它容易行走，不崎嶇，容易找到，不複雜。
２０ 智慧的兒子使父親歡樂；愚昧人卻藐視母親。
在此默想：
１. 讚美好孩子，他們是父母的喜樂，父母應當因他們而喜樂，因為為他們付出了那麼多的關懷和辛勞。如果好孩子有理由相信他們在父母年邁、惡劣的日子來臨時給予了安慰，那將大大增加他們的滿足感。
２. 羞辱惡孩子，他們因自己的邪惡而輕蔑父母，輕視他們的權威，並對他們的恩慈惡意回報：愚昧的兒子藐視母親，母親為他承受了最多的痛苦，或許也過度溺愛了他，這使得他藐視母親的罪更加罪惡，母親的悲傷更加悲傷。
２１ 無知的人以愚昧為樂；有悟性的人卻行事正直。
１. 惡人的特徵是他們以罪為樂；他們對誘餌有胃口，貪婪地吞食，不懼怕魚鉤，吞下後也不感到疼痛：愚昧對他而言是喜樂；別人的愚昧是如此，他自己的愚昧更是如此。他犯罪，不僅沒有懊悔，反而樂在其中，不僅不悔改，反而以此自誇。這是沒有恩惠之人的確切標誌。
２. 智慧善良之人的特徵是他們對自己的職責有良心。愚昧人生活放蕩，隨意行事，沒有規矩，行為不真誠也不穩定；但有悟性的人，其悟性之眼被聖靈光照（那些沒有良好悟性的人就沒有悟性），行事正直，過著清醒、有秩序、有規律的生活，並在每件事上努力使自己符合神的旨意；這對他而言是持續的快樂和喜樂。但任何時候他身上殘存的愚昧，或從他身上發出的愚昧，對他而言都是悲傷，他為此感到羞恥。藉著這些特徵，我們可以省察自己。
２２ 不聽勸謀，所謀不遂；謀士眾多，所謀乃成。
１. 倉促魯莽、不聽勸告行事會帶來多麼糟糕的後果：人的計謀落空，他們的計劃被打亂，他們達不到目的，沒有實現目標，因為他們不願就方法尋求勸告。如果人不願花時間和精力與自己深思熟慮，或者對自己的判斷過於自信，以至於不屑與他人商議，他們就不可能成就任何大事；情況會使他們失敗，而這些情況只要稍加商議就可以預見並避免。這在公共和家庭事務中都是一條好規則：不要倉促行事，不要獨斷專行。
「Plus vident oculi quam oculus」——眾目勝於獨目。 最不屬於我們自己所做的事情，往往證明是最好的。
２. 尋求朋友的建議對我們有多大的好處：謀士眾多（只要他們謹慎誠實，不會帶著反對的精神給予建議），計謀乃成。所羅門的兒子沒有善用這句箴言，他沒有聽從老年人的勸告，而是因為他想要謀士眾多，重視數量多於份量，所以諮詢了年輕人。
２３ 人口出應對之言，自己也喜樂；話合其時，何等美好！
１. 我們說話得體，是當我們說話合時宜時：口出應對之言，當它切題、中肯，並在適當的時機說出，當它被需要並會被重視，正如我們所說，恰到好處時，將會是我們的榮譽和喜樂。許多好話未能達到它本可以達到的效果，就是因為沒有掌握好時機。沒有什麼比在需要時，恰到好處地準備好一個恰當的回答，更能增添談話的美感了。
２. 如果我們說話明智得體，這將有益於我們自己的安慰和別人的益處：人因口出應對之言而喜樂；他可以從中得到樂趣，但絕不能因此而驕傲，因為說話如此得體，以至於聽者讚賞並說：「何等美好，又帶來多麼大的益處！」
２４ 智慧人的生命之路向上，使他遠離地獄的深淵。
智慧和聖潔的道路在此被推薦給我們：
１. 既安全又舒適：它是生命之路，通往永生的道路，我們將在其中找到靈魂的喜樂和滿足，這將是靈魂的生命，並在路的盡頭找到完全的福樂。要智慧並活著。這是逃避我們不得不看到自己所面臨和危險的苦難的道路。這是遠離地獄的深淵，遠離地獄的網羅，撒旦的試探，以及他所有的詭計，遠離地獄的痛苦，那我們的罪所應得的永恆毀滅。
２. 既崇高又榮耀：它向上。一個好人將他的心志放在上面的事，並處理這些事。他的生活在天上；他的道路直接通往那裡；他的財寶在那裡，在上面，超出敵人的範圍，超出這低下世界的變化。一個好人是真正高貴偉大的；他的願望和計劃高遠，他活在超越常人的水平之上。它超越了愚昧人的能力和視線。
２５ 耶和華必拆毀驕傲人的家，卻要堅立寡婦的地界。
１. 那些高傲的人，神樂意使他們降卑，並且通常在他的護理過程中這樣做：驕傲的人，那些自高自大，藐視在他們之上的神，並踐踏周圍所有的人，是神所抵擋並將毀滅的，不僅是他們自己，還有他們的家，他們引以為傲並確信其持續和永恆的家。驕傲是許多人毀滅的原因。
２. 那些沮喪的人，神樂意支持，並且常常顯著地這樣做：他必堅立貧窮寡婦的地界，驕傲的惡人侵犯了這地界，而貧窮的寡婦自己無力捍衛和維持。保護弱者，為受壓迫者出頭，是神的榮耀。
２６ 惡人的意念是耶和華所憎惡的；純潔人的言語卻是悅耳的。
這節經文的前半部分談到意念，後半部分談到言語，但它們歸結為一點；因為意念對神而言就是言語，而言語則根據其所發出的意念來判斷，所以：
１. 惡人的意念和言語，像他們自己一樣邪惡，旨在作惡，並有某種不良傾向，是耶和華所憎惡的；他對此不悅，並將為此追究。惡人的意念，大部分是神所憎恨的，對他而言是一種冒犯，他不僅知道人心以及其中一切的來往，而且要求在心中佔據最內層和最高的位置。
２. 純潔人的意念和言語，像他們自己一樣純潔，清潔、誠實、真誠，是悅耳的言語和悅耳的意念，蒙聖潔的神所喜悅，他喜愛純潔。這可以理解為他們對神的敬拜（他們口中的言語和心中的默想，在禱告和讚美中，蒙神悅納，詩篇 19:14；69:13），也可以理解為他們與人交談，旨在造就人。當它們來自一顆純潔、被潔淨的心時，兩者都是悅耳的。
２７ 貪財的攪擾自己的家；恨惡賄賂的必得存活。
１. 貪婪的人會給自己的家庭帶來麻煩：貪財的人，因此使自己成為世界的奴隸，早起晚睡，吃勞碌的飯，追求財富——他匆忙行事，使自己和周圍的人在生意上緊張，為每一次損失和失望而煩惱，並與每一個阻礙他獲利的人爭吵——他攪擾自己的家，成為他兒女和僕人的負擔和煩惱。貪財的人，收受賄賂，並使用非法手段賺錢，他所賺得的會給他的後代留下咒詛，這遲早會給家庭帶來麻煩（哈巴谷書 2:9-10）。
２.
第15章_2
那些慷慨又公義的人，會為他們的家庭帶來祝福：
「那憎惡禮物，搖手不受賄賂，不以不正當手段謀取錢財，厭惡卑鄙貪婪，並在有需要時樂意無償行善的人，他必存活；他必享受生命的安樂，在繁榮與聲譽中生活；他的名聲和家族必存留不朽。」（參閱箴言 15:27）
28 義人的心籌劃回答；惡人的口吐出惡言。
１. 一個好人被證明是個有智慧的人，因為他能好好管束自己的舌頭；「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人」（雅各書 3:2）。這是一個義人的特徵，他深知自己必須為所說的話負責，也明白言語對他人有善惡的影響，因此他謹慎地說實話（他的「心」籌劃「回答」，意思是，他言行一致，不敢違背，他「心裡說實話」（詩篇 15:2）），並且說話切題、有益，因此他「籌劃回答」，使他的言語帶著恩惠（尼希米記 2:4；5:7）。
２. 一個惡人被證明是個愚昧人，因為他從不留意自己說什麼，而是他的「口吐出惡言」，羞辱上帝和信仰，自取其辱，並傷害他人。毫無疑問，一個如此充滿惡言的心，必然是邪惡的心。
29 耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告。
１. 上帝與那些藐視祂的人保持距離：「惡人對全能者說：『離開我們吧！』」因此，祂也「遠離」他們；祂不向他們顯現自己，不與他們相交，不聽他們的禱告，也不幫助他們，即使在他們急難的時候也不例外。他們將永遠被逐出祂的面前，祂將遠遠地看著他們。祂會說：「你們這些被咒詛的人，離開我吧！」
２. 祂會以恩慈的方式親近那些以盡職的方式親近祂的人：「祂聽義人的禱告」，悅納它，喜悅它，並會賜下平安的應允。正是「義人祈禱所發的力量，是大有功效的」（雅各書 5:16）。祂親近他們，在他們所呼求的一切事上，作他們「隨時的幫助」。
30 眼光使心喜樂；好信息使骨髓滋潤。
這裡有兩件事被宣告為令人愉悅的：
１. 擁有美好的前景是令人愉悅的，能看見陽光（傳道書 11:7），並藉此看見上帝奇妙的作為，這世界因此被美化和豐富。那些缺乏這恩典的人知道如何珍惜它；「眼光」會如何「使他們的心喜樂」啊！思考這一點應當使我們為我們的視力感恩。
２. 擁有「好名聲」更令人愉悅，在上帝和好人面前有美好的名聲；這「如同珍貴的膏油」（傳道書 7:1）。它「使骨髓滋潤」；它帶來一種隱密的喜悅，並且是能加強力量的。聽到（有些人如此理解）關於他人的「好信息」也令人非常安慰；一個好人沒有比聽到他的朋友「行在真理中」更大的喜樂了。
31 聽從生命責備的，必常在智慧人中。
１. 智慧人的特徵是，他非常樂意接受責備，因此選擇與那些無論言行都能指出他過失的人交往：「那能接受『責備』的耳朵，必愛責備他的人。」忠實友善的責備在這裡被稱為「生命的責備」，不僅因為它們應當以活潑的方式、帶著審慎的熱心給予（我們不僅要用教義，也要用我們的生活來責備），而且因為，當它們被好好接受時，它們是屬靈生命的途徑，並引向永生，並且（有些人認為）是為了將它們與因行善而受到的斥責和羞辱區分開來，後者更像是死亡的責備，我們不應當理會或受其影響。
２. 那些有智慧能好好接受責備的人，將因此「變得更有智慧」（箴言 9:9），最終將被列入當代的智慧人之中，並將有能力和權柄去責備和教導他人。那些學得好、順服得好的人，將來很可能教得好、治理得好。
32 棄絕訓誨的，輕看自己的靈魂；聽從責備的，卻得智慧。
１. 那些不願受教、拒絕訓誨的人的愚昧，他們不理會訓誨，轉身背棄它，或者不聽從它，反而心裡抗拒它。他們「拒絕管教」（旁註）；他們不「接受」它，甚至不接受來自上帝本身的管教，反而踢刺。那些這樣做的人「輕看自己的靈魂」；他們表明他們對自己的靈魂評價很低，對它們作為有理性和不朽的存在，很少關心和在意，因為訓誨旨在培養理性並為不朽的狀態做準備。罪人的根本錯誤是低估自己的靈魂；因此他們忽略為靈魂預備，濫用靈魂，暴露靈魂，將身體置於靈魂之上，並為了取悅身體而傷害靈魂。
２. 那些不僅願意受教，也願意受責備的人的智慧：「聽從責備的」，並改正他所受責備的過失，就「得智慧」，藉此他的靈魂得以免於惡道，並被引導在善道上，從而他既證明了他對自己靈魂的重視，也賦予了靈魂真正的榮耀。
33 敬畏耶和華是智慧的訓誨；尊榮以前，必有謙卑。
這裡請看，這對我們來說是多麼大的益處，也是我們的本分：
１. 順服我們的上帝，並對祂保持敬畏：「敬畏耶和華」，正如它是「智慧的開端」，它也是「智慧的訓誨」和管教；堅定不移地遵守宗教原則，將增進我們的知識，糾正我們的錯誤，並成為我們道路上最好、最確定的引導。我們靈裡對上帝的敬畏將使我們採取最明智的策略，並在我們言行不智時管教我們。
２. 謙卑對待我們的弟兄，並對他們保持尊重。哪裡有謙卑，哪裡就有榮耀的幸福預兆和預備。那些謙卑自己的人，將來必在這裡和那裡被高舉。
第16章_1
箴言 第十六章
神的護理之至高主權
1. 人心中的籌劃在乎人；舌頭的應對由於耶和華。
我們讀這節經文時，它教導我們一個偉大的真理：我們自己沒有能力思想或說出任何智慧和良善的事，我們一切的充足都是出於神，祂與我們的心同在，與我們的口同在，並在我們裡面運行，使我們立志行事（腓立比書2:13；詩篇10:17）。
然而，大多數人對此有不同的解讀：
「人心的籌劃在乎人」（他可以籌劃和設計這事那事），但「舌頭的應對」——不僅是他打算說出的話語，更是他打算做的事的結果和成功——「由於耶和華」。簡而言之，這意味著：
１. 人籌劃。他被允許擁有思想的自由和意志的自由；讓他按照自己認為最好的方式制定計畫，安排方案。但歸根結底，
２. 神安排。人若沒有神的幫助和祝福，就無法繼續他的事務。神「造人的口」，並教導我們當說什麼。不僅如此，神輕易就能，而且常常會，阻撓人的計畫，破壞他們的措施。巴蘭心中籌劃的是咒詛，但舌頭的應對卻是祝福。
2. 人一切所行的，在自己眼中都看為清潔；惟有耶和華衡量人心。
１. 我們都容易在判斷自己時偏袒。人「一切所行的」，他所有的設計，他所有的作為，「在自己眼中都看為清潔」，他看不出其中有任何不妥，沒有任何值得自責之處，也沒有任何會使他的計畫無法順利進行的事；因此他對成功充滿信心，相信舌頭的應對會符合心中的期望。然而，我們的行事為人附著著許多污穢，我們卻沒有察覺，或者沒有像應有的那樣看重。
２. 我們確信，神對我們的判斷是根據真理的。祂以公正無誤的天平「衡量人心」，知道我們裡面有什麼，並據此對我們做出判斷，將「提客勒」（Tekel）寫在那些我們曾認可的事物上——「在天平裡稱了，顯出你的虧欠」；我們必須憑藉祂的判斷站立或跌倒。祂不僅看見人的道路，更試驗人的心靈，而我們就是我們的靈魂所是的樣子。
3. 你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。
１. 擁有「我們所謀的就必成立」是一件非常值得嚮往的事，而不是被不安的憂慮和恐懼所困擾，陷入混亂——在誠實和虔誠的平穩道路上前行，不被任何事件或變化所擾亂或打亂——確信一切都將為善效力，最終會順利，因此總是輕鬆而平靜。
２. 唯一能使我們「所謀的就必成立」的方法，就是「將我們的作為交託耶和華」。我們靈魂的重大事務必須交託給神的恩惠，並依賴和順服那恩惠的引導（提摩太後書1:12）；我們一切外在的事務必須交託給神的護理，並順服那護理的至高主權、智慧和恩慈的安排。「將你的重擔卸給耶和華」（原文如此）；將你憂慮的重擔從自己身上卸給神。藉著禱告將事情呈現在祂面前。「將你的作為告知耶和華」（有些人如此解讀），不僅是你手所做的，更是你心所運行的；然後藉著信心和對祂的依賴，順服和歸順於祂，將一切交託給祂。願主的旨意成就。當我們決心凡神所喜悅的，我們也必喜悅時，我們就能安然自在。
4. 耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。
１. 神是第一因。祂是萬物和萬人的創造者，是存在的源頭；祂賦予每個受造物其存在，並指定其位置。即使是惡人也是祂的受造物，儘管他們是叛逆者；祂賦予他們那些與祂爭戰的能力，這加重了他們的邪惡，因為他們不讓造他們的主宰他們，因此，儘管祂造了他們，祂卻不會拯救他們。
２. 神是最終目的。萬物都出於祂，來自祂，因此萬物都歸於祂，為祂而存在。祂按照自己的旨意並為自己的榮耀創造萬物；祂設計藉著祂所有的受造物來達成自己的目的，祂的設計絕不會落空；萬物都是祂的僕人。惡人並不能榮耀祂，但祂將在他們身上得榮耀。祂不使任何人變惡，但祂創造了那些祂預見會變惡的人：然而祂造了他們（創世記6:6），因為祂知道如何「在他們身上得榮耀」。參羅馬書9:22。或者（如有些人理解的），祂創造惡人，是為了在禍患的日子，當祂將審判降臨世界時，將他們用作祂忿怒的工具。祂甚至利用惡人，就像利用其他事物一樣，作為祂的刀劍，祂的手（詩篇17:13-14），「神的鞭子」（flagellum Dei）。巴比倫王被稱為祂的「僕人」。
5. 凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；他雖然聯手，必不免受罰。
１. 罪人的驕傲使神與他們為敵。那在財富上高升，卻心裡驕傲，其精神因其境況而高漲，以致對神和人行為傲慢的人，讓他知道，儘管他自視甚高，他人也奉承他，但他卻是「耶和華所憎惡的」。偉大的神輕視他；聖潔的神憎惡他。
２. 罪人的權勢無法使他們免於神的懲罰，即使他們聯手加強自己。儘管他們可能藉著結盟和聯合來互相加強，聯合起來對抗神，他們也必不免於祂公義的審判。與造他者爭競的有禍了（箴言11:21；以賽亞書45:9）。
6. 因憐憫誠實，罪孽得贖；因敬畏耶和華，人就離開惡事。
在此處看：
１. 罪的罪咎如何從我們身上除去——藉著神的「憐憫和誠實」，憐憫在應許中，誠實在履行中，這憐憫和誠實在中保耶穌基督裡彼此親吻——藉著恩典之約，其中憐憫和誠實如此光輝燦爛——藉著我們的憐憫和誠實，作為赦免的條件和必要的資格——藉著這些，而不是藉著律法的祭物（彌迦書6:7-8）。
２. 罪的權勢如何在我們裡面被打破。藉著「憐憫和誠實」的原則在我們裡面發號施令，敗壞的傾向就被清除（我們可以這樣理解前半部分）；無論如何，藉著「敬畏耶和華」，以及那敬畏的影響，人就「離開惡事」；那些心中常存對神的聖潔敬畏和尊崇的人，就不敢犯罪得罪神。
7. 人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。
１. 神若喜悅，就能化敵為友。祂手握萬人的心，能進入人的心靈並掌管他們，在他們身上無形卻不可抗拒地運行，能使「人的仇敵與他和好」，能改變他們的心意，或迫使他們假意順服。祂能擊殺所有仇敵，並使那些彼此距離最遠的人和睦相處。
２. 當我們取悅祂時，祂就會為我們這樣做。如果我們努力與神和好，並保守自己在祂的愛中，祂就會使那些曾對我們懷有嫉妒和煩擾的人，對我們產生好感，並成為我們的朋友。神使以掃與雅各和好，亞比米勒與以撒和好，並使大衛的仇敵尋求他的恩寵，渴望與以色列結盟。神在義人身上顯現的形象，以及祂對他們的特別慈愛，足以使他們贏得所有人的尊重，即使是那些曾對他們抱有最大偏見的人。
8. 收入少，有公義，勝過財利多，無公義。
在此處：
１. 假設一個誠實善良的人可能只有很少的世間財富（並非所有義人都富有）——一個人可能只有很少，但仍然誠實（儘管貧窮是誘惑人行不義的試探，箴言30:9，但並非不可戰勝）——一個人可能暫時藉著欺詐和壓迫致富，可能擁有「豐厚的收入」，而這些收入是「不義」得來的，可能沒有合法的權利，也沒有善加利用。
２. 堅持認為，一份誠實得來的小產業，一個人對此感到滿足，舒適地享受，樂意地事奉神，並善加利用，遠比一份不義得來，然後又保管不善或揮霍無度的巨大產業更好、更有價值。它帶來更多的內心滿足，在所有智慧和善良的人中享有更好的聲譽；它會持續更久，並在審判大日帶來更好的結果，那時人將根據他們所做的，而不是他們所擁有的來受審。
9. 人心籌劃自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。
在此處，人被呈現為：
１. 一個有理性的受造物，擁有為自己籌劃的能力：「他的心籌劃自己的道路」，設計一個目標，並規劃達到該目標的方法和手段，這是受感官和自然本能支配的低等生物所不能做到的。如果他沒有籌劃如何取悅神並為他的永恆狀態做準備，那他真是羞恥。
２. 但作為一個依賴的受造物，他受造物主的指引和統治。如果人「籌劃自己的道路」，以神的榮耀為目標，以神的旨意為準則，他們就可以期望祂會藉著祂的聖靈和恩典「指引他們的腳步」，使他們不致迷失方向，也不致達不到目標。但即使人對他們的世俗事務籌劃得再精巧，成功機率再大，神仍然掌管著結果，有時會「指引他們的腳步」走向他們最不期望的方向。這樣做的目的是教導我們說：「主若願意，我們就能活著，做這事或那事」（雅各書4:14-15），並在我們生命的重大轉折點，以及我們所走的每一步中，都仰望神。主啊，指引我的道路（帖撒羅尼迦前書3:11）。
君王的職責
10. 王的嘴中有神諭；他在審判時，口中不犯錯。
我們希望這句話作為一個命題永遠是真的，我們也應該為君王和所有掌權者禱告，願「神諭」常在他們口中，無論是發布命令，使他們智慧行事，還是做出判斷，使他們公平行事，這兩者都包含在「審判」中，並且在兩者中「他們的口都不犯錯」（提摩太前書2:1）。但情況往往並非如此；因此：
１. 這可以讀作對地上君王和審判官的誡命，要他們智慧並受教。讓他們公正，並在敬畏神中統治；讓他們以這樣的智慧和良心行事，以致他們所說所做的一切都顯出神聖的預言，並且他們是由超自然原則引導的：讓他們的口在審判中不犯錯，因為審判是神的。
２. 這可以被視為對所有好君王的應許，如果他們真誠地以神的榮耀為目標，並向祂尋求指引，祂將賦予他們超越他人的智慧和恩典，與他們崇高的地位和所託付的職責相稱。當掃羅自己被立為王時，神賜給他另一個心。
３. 這對寫下此書的所羅門來說是真的；他擁有超凡的智慧，這是神對他應許的結果。參列王紀上3:28。
11. 公平的法碼和天平是耶和華的；囊中的一切法碼都是祂所造的。
１. 執政者執行公共正義是神的命令；在其中，天平被掌握，並且應該由穩定公正的手掌握；我們應該為主的緣故順服它，並在執政者身上看到祂的權柄（羅馬書13:1；彼得前書2:13）。
２. 人與人之間商業往來中遵守正義同樣是神的安排。祂教導人智慧，製造天平和法碼，以便在買賣雙方之間精確地調整權利，使任何一方都不受損害；所有其他用於維護權利的有用發明都來自祂。祂也藉著祂的律法規定它們必須公正。因此，偽造，並藉著做正確的幌子和藉口行不義，是對祂和祂的統治的極大冒犯，這是在「審判之地行惡」。
12. 君王行惡是可憎惡的，因為國位是靠公義堅立。
１. 一個好君王的品格，所羅門並非為自誇，而是為他的繼承者、鄰居和手下的總督提供教導。一個好君王不僅行公義，而且「行惡是可憎惡的」。他憎恨行不義和歪曲正義的念頭；他不僅厭惡他人所行的惡，而且厭惡自己行惡，儘管他有權力，可以輕易安全地行惡。
２. 一個好君王的安慰：「他的國位是靠公義堅立」。那有良心正確使用權力的人，會發現這是他統治的最佳保障，因為它既能約束人民，使他們安居樂業，並維護其利益，又能獲得神的祝福，這將是國位堅固的基礎和強大的護衛。
13. 公義的嘴唇是君王所喜悅的；他們喜愛說正直話的人。
這裡進一步描述了好君王的品格，他們「喜愛」並「樂於」那些「說正直話的人」。
１. 他們憎恨諂媚者和奉承他們的人，並且非常樂意周圍的人對他們忠誠，告訴他們真實的事，無論是令人愉悅還是不愉悅的，無論是關於人還是事，讓一切都呈現真實的面貌，不加掩飾（箴言29:12）。
２. 他們不僅自己行公義，而且也注意任用手下行公義的人，這對人民來說至關重要，因為人民不僅要順服至高的君王，也要順服他所派遣的官長（彼得前書2:14）。因此，一個好君王會將那些有良心、會說正直和明智話語、並知道如何恰當地說話的人置於權位。
14. 王的忿怒，好像死亡的使者；但智慧人能平息。
15. 王的臉光有生命；他的恩惠好像春雨。
這兩節經文顯示了君王的力量，這力量在各地都很大，但在那些東方國家尤其如此，在那裡他們是絕對專制的。他們想殺誰就殺誰，想讓誰活就讓誰活。他們的意志就是法律。我們有理由為我們所生活的政府的幸福憲法感謝神，它在不損害臣民自由的情況下維護了君主的特權。但這裡暗示：
１. 「王的忿怒」是多麼可怕：它「好像死亡的使者」；亞哈隨魯王的忿怒對哈曼來說就是如此。一位憤怒的君主一句氣話，對許多人來說都是「死亡的使者」，並對一些人造成了極大的恐懼，彷彿死刑已經宣判。他必須是一個非常「智慧的人」，才知道如何用一句恰當的話語「平息」王的忿怒，就像約拿單曾平息他父親對大衛的怒氣一樣（撒母耳記上19:6）。一個謹慎的臣民有時可以向憤怒的君主提出建議，以平息他的不滿。
２. 王的恩寵對那些惹怒他的人來說是多麼寶貴和值得嚮往；如果君王與他們和好，那就是死而復生。對其他人來說，它「好像春雨」，對大地非常滋潤。所羅門提醒他的臣民這一點，是為了讓他們不要做任何會惹怒他的事，而是要小心地贏得他的恩寵。我們應該藉此提醒自己，我們多麼需要逃避萬王之王的忿怒，並獲得祂的恩寵。祂的皺眉比死亡更糟，祂的恩寵比生命更好；因此，那些為了逃避世俗君王的忿怒，獲得其恩寵，而將自己置於神的恩寵之外，並使自己遭受祂忿怒的人，是愚蠢的。
驕傲與謙卑
16. 得智慧勝過得金子；選聰明勝過選銀子。
所羅門在此不僅斷言得智慧勝過得金子（箴言3:14，8:19），而且他確信地說，它「遠勝過」，勝過無法言喻——帶著驚嘆（「何等勝過！」），彷彿對這種不成比例感到驚訝——並訴諸人的良心（「你們自己判斷，它何等勝過」）——並補充了同樣的意旨，即聰明「勝過選銀子」和君王及其寵臣的一切財寶。
１. 天上的智慧勝過世上的財富，應當優先於它。恩典比金子更有價值。恩典是神特別恩寵的禮物；金子只是普遍護理的禮物。恩典是為我們自己；金子是為他人。恩典是為靈魂和永恆；金子只是為身體和時間。恩典在臨終時會幫助我們，那時金子對我們毫無益處。
２. 獲得這天上的智慧勝過獲得世上的財富。許多人努力工作以獲得財富，卻未能如願；但恩典從未拒絕任何真誠尋求它的人。獲得財富伴隨著虛空和心靈的煩惱，但獲得智慧卻帶來喜樂和心靈的滿足。愛它的人有極大的平安。
17. 正直人的大道是遠離惡事；謹守己路的，保全性命。
１. 「正直人的道路」是避免罪惡，以及一切看似罪惡並導向罪惡的事物；這是一條由權威標示出來的大道，許多前人曾走過，我們在其中遇到許多與我們同行的人；它容易找到，行走安全，就像一條大道（以賽亞書35:8）。遠離惡事就是聰明。
２. 正直人的關切是保全自己的靈魂，使他們不被罪惡玷污，不因世上的煩惱而失去對自己的掌控，尤其是使他們不致永遠滅亡（馬太福音16:26）。因此，他們的關切是謹守自己的道路，不偏離左右，而是努力追求完全。那些堅持自己職責的人，就能確保自己的幸福。謹守你的道路，神就會保守你。
18. 驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。
１. 驕傲必將跌倒。那些「狂心」的人，那些自視過高，輕視他人，以驕傲冒犯神，擾亂他人的人，將會被降卑，無論是藉著悔改還是藉著毀滅。使驕傲者謙卑是神的榮耀（約伯記40:11-12）。那些高舉自己的人被降卑是公義的行為。法老、西拿基立、尼布甲尼撒都是這方面的例子。人無法懲罰驕傲，只能欣賞或懼怕它，因此神將親自懲罰它。讓祂獨自處理驕傲的人。
２. 驕傲的人常常在他們毀滅之前最為驕傲、傲慢和狂妄，因此這是他們即將毀滅的確切預兆。當驕傲的人藐視神的審判，並認為自己離審判最遠時，這正是審判臨近的徵兆；參看便哈達和希律的例子。當話語還在王口中時（但以理書4:31）。因此，我們不要懼怕他人的驕傲，而要極其懼怕我們自己的驕傲。
19. 心裡謙卑與貧窮人來往，勝過與驕傲人同分擄物。
這是一個世人無法理解也不會認同的悖論，即貧窮而謙卑勝過富有而驕傲。
１. 那些「分擄物」的人通常是驕傲的；他們自視甚高，輕視他人，他們的心境隨著他們的境況而高漲；因此，那些「今世富足的人」需要被囑咐「不要心高氣傲」（提摩太前書6:17）。那些驕傲並會自我表現，那些為晉升而推擠、爭搶、奮鬥的人，通常是「分擄物」並分享它的人；他們隨心所欲地擁有世界，球在他們腳下。
２. 從各方面來看，與那些境況低微、心境也隨之謙卑的人同甘共苦，勝過渴望並力求在世上出人頭地、喧囂一時。謙卑，儘管它可能使我們在世上受到輕視，但它卻使我們蒙神恩寵，使我們有資格獲得祂的恩慈眷顧，為祂的榮耀預備我們，使我們免受許多試探，並保守我們靈魂的平靜安寧，這遠勝過那種心高氣傲，儘管它可能奪走世上的榮譽和財富，卻使神成為人的敵人，魔鬼成為他的主宰。
智慧的益處
20. 謹慎行事者必得益處；倚靠耶和華的，便為有福。
１. 謹慎使人獲得尊重和成功：「謹慎行事者」（即精通其行業，並能證明他理解自己所承擔的事務，在事務中深思熟慮，並且當他談論或寫作任何主題時，都能切中要點）必「得益處」，將獲得好名聲，或許也能做得很好。
２. 但唯有虔誠才能確保人真正的幸福：那些「謹慎行事者」，如果他們驕傲並倚靠自己的聰明，儘管他們可能獲得一些益處，但他們不會從中得到很大的滿足；但那「倚靠耶和華」而不倚靠自己智慧的人，「便為有福」，最終會做得更好。有些人將這節經文的前半部分解讀為虔誠，這確實是真正的智慧：「那留心神話語的人」（箴言13:13）將從中「得益處」，並藉此得益處。而那「倚靠耶和華」的人，倚靠他所留心的話語，是幸福的。
21. 心中智慧的，必稱為通達人；嘴唇甘甜的，增長學問。
１. 那些擁有堅實智慧的人將因此獲得聲譽；它會為他們贏得名聲，他們將「被稱為通達人」，嚴肅的人，他們的判斷將受到尊重。做智慧和良善的事，你就會因此得到稱讚。
２. 那些除了智慧之外，還擁有美好口才的人，他們能輕鬆優雅地表達自己的見解，樂於分享自己的智慧，口才流利，語言優美，思想深刻，他們「增長學問」；他們將知識傳播給他人，並藉此做好工作，也因此增加自己的知識儲備。他們增添教義，改進科學，並為學術界服務。凡有的，並善用其所有的，還要加給他。
22. 聰明人有生命的泉源；愚昧人的訓誨乃是愚昧。
１. 智慧和善良的人總能從中獲得一些好處：「他的聰明是生命的泉源」，它總是流淌不竭；他在所有場合都有教導性的話語可說，對那些願意利用它的人來說是有用的，從他的寶庫中取出新舊之物；至少，他的聰明對他自己來說是「生命的泉源」，給他帶來豐富的滿足；在他的思想中，他娛樂和教導自己，即使不是他人。
２. 愚昧人無法從中獲得任何好處。即使他的訓誨，他那些既定而莊重的言論，也只是愚昧，就像他自己一樣，並傾向於使他人像他一樣。當他盡力而為時，也只是愚昧，甚至與智慧人平常的談話相比，智慧人在餐桌上說的話也比愚昧人在摩西的座位上說的更好。
23. 智慧人的心教導他的口，又使他的嘴唇增長學問。
所羅門曾稱讚口才，或「嘴唇的甘甜」（第21節），似乎將其置於智慧之上；但在此處，他彷彿糾正自己，並指出除非內心有豐富的寶藏來支持口才，否則口才價值不大。「心中的智慧」是主要的事。
１. 是它引導我們說話，它「教導口」說什麼，何時說，如何說，使所說的話恰當、切題、合時；否則，即使語言再優美，不如不說。
２. 是它賦予我們所說的話語以分量，並「增長學問」，即推理的力量和論證的說服力，沒有這些，無論一件事措辭多麼優美，當它被考慮時，都會被視為瑣碎而被拒絕。精巧的表達取悅耳朵，迎合想像，但必須是嘴唇上的學問才能說服判斷，並影響判斷，而這需要心中的智慧。
24. 溫良的言語如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。
這裡所稱讚的「溫良的言語」必須是「智慧人的心教導，並增長學問」的言語（第23節），是合時宜的勸告、教導和安慰之言，是取自神話語的言語，因為所羅門從他父親那裡學到，要將神的話語視為「比蜜更甜，比蜂房下滴的蜜更甜」（詩篇19:10）。這些話語，對那些懂得品味的人來說：
１. 是愉悅的。它們「如同蜂房，使心覺甘甜」，在其中品嚐到「耶和華是恩慈的」；對新造的人來說，沒有什麼比神的話語和從中借鑒的言語更令人愉悅和合適的了（詩篇119:103）。
２. 是有益健康的。許多事物令人愉悅卻無益，但這些「溫良的言語」卻「使骨得醫治」，對內在的人來說，就像「使心覺甘甜」一樣。它們使罪惡所破碎和脫臼的「骨頭」歡喜。骨頭是身體的力量；而神美好的話語是屬靈力量的途徑，能醫治那些使我們軟弱的疾病。
惡意與嫉妒
25. 有一條路，人以為正，至終卻是死亡之路。
這句話我們之前已經讀過（箴言14:12），但在此處重複，因為它非常需要被思考：
１. 作為對我們所有人的警告，要小心在我們靈魂的重大事務上欺騙自己，滿足於那些「看似正確」卻非真正正確的事物，並為了防止自我欺騙，要公正地自我省察，並對自己保持警惕。
２. 作為對那些道路不正，不合宜的人的恐懼，無論他們自己或他人如何看待；其結局必然是死亡；它有著直接而確定的趨勢。
26. 勞力人的胃口催逼他；因為他的口腹催逼他。
這旨在促使我們勤奮，並激勵我們「手所做的，要盡力去做」，無論是在世俗事務中還是在信仰工作中；因為原文是：「勞力人的靈魂為自己勞力。」這裡所指的是心靈的工作，靈魂的勞動，它在此處被推薦給我們：
１. 作為絕對必要的。我們的口不斷地催逼我們；靈魂和身體的需要都迫切，需要不斷的供應，因此我們必須工作，否則就會挨餓。兩者都需要日用的飲食，因此必須有日常的勞動；因為我們必須汗流滿面才得糊口（帖撒羅尼迦後書3:10）。
２. 作為無可言喻的獲利。我們知道我們是為誰而行：那「勞力」的人將收穫他勞動的果實；這將「為他自己」；他將因自己的工作而歡喜，並「吃自己勞碌得來的」。如果我們將信仰作為我們的事業，神就會使它成為我們的福氣。
27. 匪徒圖謀惡事；他的嘴唇好像烈火。
28. 乖僻人播散紛爭；傳舌的離間密友。
有些人不僅自己邪惡，而且對他人懷恨在心，惡意傷害，他們是最壞的人；這裡描述了兩種這樣的人：
１. 那些嫉妒他人好名聲，並竭盡所能藉著誹謗和歪曲來破壞名聲的人：他們「圖謀惡事」；他們費盡心機尋找一些可以作為誹謗基礎的事物，或者可以為誹謗提供一些藉口的事物。如果表面上沒有，他們寧願挖掘，也不願缺少，藉著深入秘密，或者追溯很久以前，或者藉著惡意的猜疑和揣測，以及強加的暗示。在誹謗者和背後說人壞話的人的嘴唇中，「有如烈火」，不僅要玷污鄰居的名譽，使其蒙塵，而且「如烈火」要吞噬它。而這點點火星能點燃多大的火，又多麼難以撲滅啊！（雅各書3:5-6）。
２. 那些嫉妒他人友誼的安慰，並竭盡所能破壞友誼的人，藉著在雙方之間暗示會使最親近、長期親密的朋友產生隔閡，或者至少使他們彼此冷淡疏遠的事物：「乖僻人」，他心中無法愛任何人，只愛自己，看到他人和睦相處就感到惱火，因此他以「播散紛爭」為己任，藉著給人彼此惡劣的評價，說謊，並在「密友」之間傳播惡意的故事，以致「離間」他們，使他們彼此生氣或至少互相猜疑。那些做這種壞事的人，無論男女，都是壞人；他們在做魔鬼的工作，魔鬼的工價將是他們的報酬。
29. 強暴人誘惑他的鄰舍，領他走不善的道。
30. 他瞇著眼，圖謀乖僻的事；他緊閉嘴唇，成就惡事。
這裡描述了另一種惡人，以便我們既不效法他們，也不與他們有任何瓜葛。
第16章_2
如同撒但，他們藉著武力與暴力盡其所能地作惡，如同吼叫的獅子，不單單藉著詭詐與煽動，如同狡猾的蛇。他們是：
一、 暴力之人
他們藉著掠奪與壓迫行事，他們「閉著眼睛」，以最專注的心思與意念「圖謀乖僻的事」，策劃如何對鄰舍造成最大的傷害，既要有效，又要確保自身安全；然後「動著嘴唇」，向他們的代理人發出命令，他們就「成就惡事」，並實現邪惡的計謀，甚至「咬著嘴唇」（有人如此解讀）以示惱怒。當「惡人謀害義人」時，他「向他咬牙切齒」（詩篇 37:12）。
二、 誘惑之人
如同撒但，他們盡其所能地「引誘」並拉攏他人與他們一同作惡，「領他們走不善的道」，這道既不誠實，不光榮，也不安全，反而得罪上帝，最終將對罪人造成毀滅。因此，他旨在藉著使一些人在今生陷入困境來毀滅他們，並藉著使另一些人在來世陷入罪惡來毀滅他們。
三、 上帝護理的至高主權
「白髮是榮耀的冠冕，若在公義的道上，就必得著。」（箴言 16:31）
１. 老年人應當極力謹慎，務必「在公義的道上」被發現，即在敬虔與認真信仰的道路上。上帝與人都會在這條路上尋找他們；人們會期望年長者應當是良善的，他們的年歲應當教導他們最上乘的智慧；因此，讓他們在這條路上被發現。死亡將至；審判者將臨；「主已經近了」（腓立比書 4:5）。為了使他們「被祂尋見的時候安然無過」（2 Peter 3:14），讓他們「在公義的道上」被發現，「正在這樣行」（馬太福音 24:46）。讓老年人成為年長的門徒；讓他們「在公義的道上」持守到底，這條路是他們早已踏上的，以便他們最終能被發現仍在這條路上。
２. 如果老年人「在公義的道上」被發現，他們的年齡將是他們的榮耀。年老本身是可敬的，並應受尊重（「在白髮的人面前，你要站起來」，利未記 19:32）；但是，如果他們在邪惡的道路上被發現，他們的榮譽就被剝奪，他們的冠冕被褻瀆，並被丟棄在塵土中（以賽亞書 65:20）。因此，老年人若要保持他們的榮譽，就必須堅守他們的正直，那麼他們的白髮確實是他們的「冠冕」；他們「配受加倍的敬奉」（提摩太前書 5:17）。恩惠是老年人的榮耀。
四、 節制與自制
「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴言 16:32）
這節經文向我們推薦了溫柔的恩惠，這恩惠將使我們所有人，特別是「白髮」（箴言 16:31）之人，顯得合宜。
１. 其本質。 它是「不輕易發怒」，不容易被激怒，也不容易對挑釁感到不滿，在情緒爆發之前花時間思考，以免逾越界限，在走向憤怒的過程中如此緩慢，以至於我們可以迅速被制止和安撫。它是掌管我們自己的靈，我們的慾望和情感，以及我們所有的傾向，特別是我們的激情和憤怒，使其受到宗教和正確理性的指導、約束和嚴格管理。我們必須像上帝一樣「掌管我們的怒氣」（那鴻書 1:3）。「Æolus sis, affectuum tuorum」——像埃俄羅斯（風神）掌管風一樣，掌管你的激情。
２. 其榮耀。 那些獲得並保持對自己激情掌控的人，「勝過勇士」，勝過那些藉著長期圍困「攻取城池」或藉著長期戰爭征服國家的人。看哪，這裡有一位比亞歷山大或凱撒更偉大的人。征服我們自己和我們不羈的激情，需要比戰勝敵人軍隊更多的真智慧，以及更穩定、持續和規律的管理。理性的征服對理性受造物而言，比野蠻的征服更為光榮。這是一場不傷害任何人的勝利；沒有生命或財富為此犧牲，只有一些卑劣的私慾。平息內部的叛亂比抵抗外來的入侵更困難，因此也更光榮；不，溫柔的益處是，藉著它，「我們已經得勝有餘了」（羅馬書 8:37）。
五、 護理的至高主權
「籤撒在懷裡，定事由耶和華。」（箴言 16:33）
１. 上帝的護理安排並引導那些對我們而言完全是偶然和隨機的事物。沒有任何事是偶然發生的，也沒有任何事件是由盲目的命運決定的，而是每件事都由上帝的旨意和預旨決定。人既沒有眼睛也沒有手參與的事，上帝卻與之密切相關。
２. 當藉著擲籤來決定那些無法以其他方式，或無法很好地決定的重要事項時，向護理發出莊嚴的呼籲，必須以上帝為中心，藉著禱告，使其得到正確的安排（「求你指示完全的籤」，撒母耳記上 14:41；使徒行傳 1:24），並在籤被決定後順服，確信上帝的手在其中，並且那手是由無限的智慧引導的。所有關於我們事務的護理安排，我們都必須視為對我們籤的引導，是上帝對我們所交託之事物的決定，並應當相應地接受它們。